Текст книги "У Стоп Бога. Зов преданного"

Всегда действуй из состояния полного предания себя Раму. Тогда ты будешь совершенно свободен от всех последствий своих действий. Ты совершаешь их безлично. В этом состоит истинная карма-йога.

Путь бхакти – высший путь, который приводит преданного к благословенным стопам Рама. Преданный любит Рама, как ребенок – свою мать, как слуга – своего господина, полностью полагаясь на Него. Он всецело открывает свое сердце Богу, обнажает его, сознается во всех своих недостатках и слабостях и просит дать ему сил, чтобы победить их; фактически он возлагает на Рама всю ответственность за искоренение любых своих пороков, которые представляют собой препятствия на пути к тому, чтобы целиком отдать себя Богу. Слабости уничтожаются в миг полной самоотдачи; но самоотдача не должна быть только временной; ее нужно совершать непрерывно, и сознание эго должно покинуть преданного целиком и полностью. Когда самоотдача прекращается, эго возвращается, а вместе с ним и все слабости, которые на время исчезли. Чтобы самоотдача была полноценной и протекала без перерывов, смарана, памятование о Раме, не должно прекращаться никогда, ни на мгновение. Оно должно продолжаться без остановок, непрерывно, пока навсегда не утвердится и ничто не сможет его поколебать. Лучший способ поддерживать смарану Рама – вслух, медленно или про себя повторять имя Бога.

Чтобы увеличить бхакти, необходимо следующее:

1. Постоянно повторять имя Рам.

2. Видеть Рама во всех вещах и существах.

3. Переносить все трудности и печали в духе смирения и отречения.

1. Признание того, что воля Бога – высшая воля.

Наше эго отказывается принять эту истину и заставляет нас страдать от разочарований и сомнений. Эго можно покорить только непрерывным памятованием о том, что Бог – единственный деятель, а мы все – лишь орудия в Его руках. По мере того, как мы все больше приучаем ум помнить о Нем, эго становится все тоньше и тоньше, пока целиком не исчезнет и не сотрется; это означает, что состояние самадхи достигнуто.

2. Осознание того, что Бог всегда добр и полон любви.

Итак, Его воля творит только благо. Он не способен причинить вред или зло, поскольку по своей природе Он благ и только благ. Это дает нам силы, чтобы терпеливо переносить любые испытания и горести, видя в них сокрытое благо: так, например, кажется, что мать сурово обращается с ребенком, когда наказывает его ради его блага.

3. Принятие того, что Бог приобрел форму Вселенной, всех творений, существ и вещей, которые в ней есть.

Сначала мы принимаем, что Бог есть любовь. Значит, Бог благ. Следовательно, в мире нет зла. Поэтому все существа и все сущее – лишь проявления благого и любящего Бога. Нет ничего, что можно не любить или ненавидеть. Тогда мы создаем океан любви, в который погружаемся, чтобы наслаждаться вечным блаженством. Теперь мы целиком отдали себя, ум совершенно чист и совершенно невинен. Благословенный преданный, который достиг этой стадии, пребывает в самадхи независимо от условий существования.

Один вид самадхи достигается, когда йогин садится в определенную позу и в созерцании сливается с Бесконечностью, полностью забывая о внешнем мире.

Но не следует довольствоваться достижением только этого состояния. Необходимо сообщить знания о нем человечеству. Это можно сделать, находясь в мире, постигая его как лилу Бога, в которой все вещи и существа лишь формы, которые Бог принимает в Своей мировой игре, которая насквозь непоследовательна и нереальна. Такое осознание, происходящее, когда эго совершенно уходит, представляет собой другой вид самадхи.

Достичь такого состояния нельзя без первого вида самадхи. Постигайте Бога как любовь, а Вселенную как Бога. Постигайте Бога как в формах, так и вне форм, как имеющего качества, так и не имеющего их. Бесформенный Бог, обладающий качествами, – это Любовь, Свет, Блаженство, Истина, Мудрость и Сознание. Бог, имеющий форму, – это Вселенная и все, что в ней есть.

Путь самоотдачи – самый естественный и простейший путь. Отдай все Раму. Возложи все свое существование как полную и безоговорочную жертву к священным стопам Рама. Созерцай всю Вселенную как проявление Рама. Радуйся, созерцая миры, ибо все они напоминают тебе о Раме. Рам – это свет, любовь и блаженство. Нет ничего, что стоит осуждать. Мир – это лила Рама. Рам играет в нем, принимая различные формы. Наблюдай за этой игрой и всегда пребывай в состоянии покоя и блаженства.

Посвяти Раму всё: свои действия, слова и мысли, свое тело, ум и душу. Постоянно памятуй о Боге. Он дарует покой. Пусть все желания растворятся в Нем. Пусть все, что называется «злом», исчезнет в Нем. Пусть все мысли покоятся в Нем. Целиком сосредоточься на Нем и слейся с Ним. Потеряй разум от любви к Нему. Пусть Он опьяняет тебя. Тогда ты обретешь все, что хотел. Ты реализовал Его, достиг Истины, обрел покой.

Когда всецело отдаешь себя в руки Бога, исчезают недоумение, сомнения, борьба. Живи, целиком подчинившись Раму, и в жизни не будет ни тревог, ни забот, ни печалей, ни смятения. Не обращай внимания на то, что говорят о тебе люди. Сохраняй твердую веру в Рама, как в славе, так и в бесчестии. Ничего не осуждай; не ищи советов; не позволяй себя увлекать; действуй по собственной воле, то есть воле Рама. Не думай много о личностях; все формы нереальны; все мнения для тебя ничего не значат; держись Истины, Покоя, Любви, Света, Блаженства. Ничего не опасайся. Пребывай в состоянии спокойствия, довольства и блаженства. Бог – единственная Реальность. Созерцай Его всегда. Замечай повсюду только Его. Рам, Рам, Ом Шри Рам!

Дживан-мукта – тот, кто полностью предался Богу, настолько, что через него действует только Бог, а его индивидуальное эго повержено. Он всегда пребывает в Боге, а Бог – в Нем. Он не жаждет ни славы, ни богатства, ни каких-то земных удовольствий. Во внутреннем сознании своего Бытия он находит источник всякого блаженства, и поэтому доволен при любых условиях; никакие жизненные перемены не нарушают ровного настроя его ума. Он пребывает в мире с собой при любых условиях. Его ничто не страшит. Если он берется за какую-то работу, то у него никогда нет эгоистических побуждений; и он будет совершать эту работу под угрозой боли или даже смерти, поскольку считает, что ее поручил ему Сам Бог. Нередко он даже не ощущает, что Бог действует через него; но он выполняет любую работу без малейшего чувства эго. Люди будут иногда превозносить его, иногда говорить о нем плохо. Ничье мнение его не связывает. Он свободен, всегда свободен. Ом Шри Рам.

Личность формируется из гун, которые по своей природе разнообразны, но нереальны. Гуны, присущие личности человека, побуждают его к действию. Бог – то непреходящее и нерожденное, что действует во всем. Признать эту реальность – и жить в согласии с ней – значит отринуть ложь и принять истину. Этого можно достичь только через постижение Единства.

* * *

Препятствие для такого постижения – сознание тела. Поэтому возвысься над всеми желаниями, связанными с телом. Сделай его орудием для служения высшему замыслу. Уничтожь все его желания с помощью могущественной воли, присутствующей в тебе и везде: в конечном итоге она одна и та же во всем. Эта воля – Бога. Зло и добро – только видимости. Они составляют иллюзию.

Недостаточно просто повторять имя Рам, необходимо также проявлять ко всем любовь и доброту. Недостаточно называть себя йогином, если не любишь всех и не относишься ко всем одинаково доброжелательно, а твой ум не всегда пребывает в покое. Недостаточно носить одеяние цвета охры, если при этом не можешь проявлять любовь и доброту ко всем в равной мере и всегда быть миролюбивым. Недостаточно просто регулярно, каждый день молиться; следует также проявлять ко всем одинаковую доброту и любовь и всегда быть в хорошем настроении. Недостаточно красноречиво говорить о Боге и Его любви, если не носишь Его всегда в своем сердце.

Не имеет смысла просто проповедовать Истину и этику, нужно вести строго нравственный образ жизни. Не стоит притворяться. Живи настоящей жизнью – жизнью в Боге. В этом состоит цель всех верований, всех практик, всех религий. Если не достиг этого, все усилия бесплодны.

Прежде чем человек станет проповедовать перед широкой публикой, сначала он должен обрести совершенную чистоту. Его мысли, слова и дела должны быть чисты. Он должен не только постичь Бога, но и крепко держаться за это постижение. Он должен излагать Истину на основе личного опыта. Он будет готов влиять на слушателей тогда, когда его глаза будут излучать Божественный свет, его лицо сиять Божественным блаженством, а сердце затоплять любовь к Богу. Само его присутствие должно создавать вокруг атмосферу святости и чистоты. Его всегда должен окружать ореол Божественности. Он должен высказываться мягко; его поведение должно выражать неукротимую силу и абсолютное бесстрашие, а его ум должен непоколебимо утвердиться в покое. В этом Божественном состоянии он должен говорить, действовать, двигаться и жить. Ом Шри Рам.

Проповедник не имеет права идти к людям проповедовать высшую Истину – покой – если сам не постиг ее. Он должен говорить о своем опыте, а не о книжных знаниях, которые не привлекают слушателей и не производят на них впечатления. Проповедовать без собственного постижения – все равно что торговать подержанными вещами. Они никогда не удовлетворят покупателя. Собственный опыт проповедника должен походить на сверкающие, только что отчеканенные монеты.

1. Махатма Ганди —

Контролю над вкусовым восприятием, а значит, и над всеми желаниями.

2. Шри Ауробиндо —

Видеть Рама во всех существах, вещах, действиях, чувствах и мыслях.

3. Гаутама Будда —

Отречению от всех привязанностей. Высокой нравственности – чистоте в мыслях, словах и поступках.

4. Иисус Христос, Спаситель —

Бог есть любовь – если мы любим друг друга, в нас живет Бог.

5. Шри Кришна —

«Оставив все обязательства, ищи прибежища у Меня одного; не горюй, Я освобожу тебя от всех грехов»: «Предайся Богу и совершай действия без привязанности» (карма-йога).

6. Шри Рамакришна Парамахамса —

«Откажись от камини и канчаны [12]12
  Обращаясь к мужчинам, Рамакришна предостерегал их от камини и канчаны, или «женщин и золота», то есть вожделения и златолюбия. Обращаясь к женщинам, он предостерегал их от пуруши и канчаны, или «мужчины и золота». – Прим. ред.


[Закрыть]». Единство религий.

7. Шри Кришна Чайтанья —

Достигай Бога через глубокую любовь и веру. Воспевай Его Имя и пой Его славу.

8. Свами Рама Тиртха —

Будь всегда жизнерадостен и бесстрашен.

9. Свами Вивекананда —

Многогранный, ясный и прозрачный взгляд на Бесконечность. Смелое и простое изложение веданты.

10. Шри Сиддхарудха Свами —

Ищи источник всякого блаженства и покоя, т. е. Божественность, в самом себе. Будь подобен ребенку.

11. Шри Балакришна —

Непоколебимо верь в имя Бога; оно принесет тебе вечное блаженство.

12. Коллур Садхумахарадж

Говори только о Раме и Его величии.

13. Джагадгуру Шри Рам

«Всегда помни обо Мне; живи, двигайся и пребывай во Мне; Я дарую тебе свободу и блаженство».

14. Пророк Мухаммад —

Отдать себя Аллаху – высшая цель.

15. «Махабхарата» —

«Он один – Брахман, в котором мы находим достоверность, великодушие, прощение, добродетельность, ненасилие, покаяние и милосердие».

1. Нет ничего тверже сердца святого, и нет ничего мягче него.

2. Величайшая тоска и величайшее наслаждение имеют одинаковые последствия.

3. Высочайшая мудрость совпадает с глубочайшим безумием.

4. Пустота всегда полна.

5. Самый слабый – сильнее всех, например, ребенок.

6. Самый ослепительный свет глазу кажется кромешной тьмой.

7. Самое высокое положение для человека – самое низкое.

8. Величайшая любовь – то же, что величайшая безжалостность.

9. Глубина в простоте.

10. Победа – это поражение.

11. Добродетель, доведенная до крайности, становится пороком.

12. Слезы вызывает как счастье, так и горе. Из глубочайшей ямы рождаются высочайшие вершины.

14. Длиннее всего – точка [13]13
  Дословно: Самая длинная длина встречается/сходится в точке. – Прим. ред.


[Закрыть].

15. Условие совершенного покоя – величайшая скорость.

16. Труднее всего сломать самое мягкое.

17. Прекраснейший объект – самое уродливое зло.

18. Высочайший горный пик – мера глубочайших низин.

19. Мужество рождается из страха.

20. Совершенное сознание – это совершенная бессознательность.

21. Самый громкий звук производит тот же эффект, что и совершенная тишина.

22. Лед и раскаленный докрасна уголь, если положить их на ладонь, ощущаются одинаково.

23. Близкий друг – близкий враг, и наоборот.

24. Ценнейший алмаз – ничего не стоящий углерод.

25. Величайшая честь равносильна величайшему позору.

26. Самая дорогая сердцу вещь причиняет сильнейшую боль.

27. Богатейший – всегда самый бедный, а беднейший – самый богатый.

28. Наисмиреннейший лучше всех осознает свою значимость.

* * *

Смерть – это жизнь.

Рождение – разрушение.

Уничтожение – существование.

Гармония – хаос.

Бытие – небытие. Рам, Рам, Рам выше всего этого.

* * *

Всякий раз, когда приходит смерть, ты думаешь о состоянии бессмертия.

Каждое проявление боли пробуждает тебя к состоянию бесконечного блаженства.

Каждый приступ тревоги открывает тебе состояние вечного покоя.

Каждое зрелище зла рождает в тебе знание абсолютного добра.

Каждое чувство слабости вызывает сознание неисчерпаемой силы.

Каждое касание нечистоты раскрывает тебе состояние совершенной незапятнанности.

Каждые узы рабства приводят к осознанию состояния вечной свободы.

Каждая слепящая тьма открывает для тебя перспективу беспрерывного света.

Каждая сбивающая с толку несхожесть напоминает тебе о всеохватном единстве.

Каждое видение хаоса приводит тебя к идеалу совершенной гармонии.

Каждое переживание ненависти подвигает тебя к распознанию вечной всепоглощающей любви.

Каждая сцена разрушения зажигает в тебе веру в существование неразрушимого.

Если удовольствие – радость, пусть и боль будет радостью.

Если получение – радость, пусть и отдавание будет радостью.

Если действие – радость, пусть и бездействие тоже будет радостью.

Если мышление – радость, пусть не-мышление тоже будет радостью.

Если речь – радость, пусть молчание тоже будет радостью.

Если сон – радость, пусть и бодрствование будет радостью.

Если здоровье – радость, пусть и нездоровье будет радостью.

Если еда – радость, пусть и голодание тоже будет радостью.

Если жизнь – радость, пусть и смерть будет радостью.

Ты сам – чистая, беспримесная радость – вечное блаженство.

* * *

О радость, счастье, блаженство, экстаз, о Рам! Рамдас, купайся, вечно купайся в море любви, которое расстилается перед тобой, за тобой, над и под тобой. Все формы и вещи сообщают о бесконечной любви Рама. Все, все есть Он, Шри Рам, все есть любовь. Танцуй, танцуй, о Рамдас, в экстазе, в безумии от Его любви, опьяненный сладостной любовью Бога.

Женщина – это майя. Будь бесстрастным, безобидным ребенком в руках майи. Всю мировую игру ведет женщина. Она – и освободительница, и поработительница мужчины. Пусть она играет роль освободительницы. В роли освободительницы она поступает как мать, добрая, заботливая и любящая. В роли поработительницы она дурачит, дразнит и завораживает мужчину.

Для начинающего практика йоги лучше всего оставаться в уединении. Созерцание Божественного Я в уединенном месте позволяет подняться на более высокие уровни сознания, где он остается погруженным в самадхи. Продолжительная уединенная садхана позволяет ему реализовать Бога.

Как успокаивает тишина! Разговоры похожи на бурное море; тишина похожа на спокойную водную гладь. Тишина приводит взволнованный ум в родное для него спокойствие. Покой – это тишина, любовь – это тишина, великая Истина – это тишина. Тишина – причина любого рождения. Из тишины развивается разнообразие Вселенной. Тишина – начало и конец всего. В промежуточном состоянии – только деятельность, шум, суматоха и безумная спешка. Отдохнув, змея начинает ползать и возиться, а затем вновь отдыхает. У истока реки царит совершенный покой, бегущая вода в своем течении активна и шумна, пока не успокоится снова, влившись в океан. Спящая птица просыпается поутру, начинает летать с дерева на дерево; под вечер она вновь возвращается в гнездо и успокаивается. Из тишины все рождается, в тишину все возвращается. В конце любой деятельности – тишина.

Последовательность – просто слово, которое не следует применять к действиям человека, когда он стремится к великому принципу, Истине. Как пути Божьи неисповедимы, так и поступки того, кто жаждет познать Бога. Он жертвует твердой логикой, когда на кону – принцип Истины.

О человек, пусть тебя не трогают, пусть на тебя не влияют чужие мнения; твердо держись за скалу своих убеждений, то есть непоколебимо верь в Рама, который пребывает в тебе и повсюду в окружающей Вселенной. Пусть на тебя обрушиваются горы; пусть вода в море вздымается, чтобы поглотить тебя; пусть небесные тела с громом обрушиваются на землю, где ты стоишь; пусть сама земля распадается и разлетается под тобой на куски; пусть твоя вера в Рама будет твердой, неизменно твердой. Разорви все оковы; одиноко стой и смотри, как извечный свидетель, на великолепную игру, лилу Рама. О Разум, поднимись, выйди из «склепа» мирского существования, из среды преходящих и незначительных мирских вещей; поднимись, вознесись к тем славным высотам, где царят бесконечный покой и блаженство; войди в этот покой и блаженство и достигни – реализуй – вечность, на которую ты искони имеешь право. Пусть твоей целью в этом бытии станет одна лишь эта реализация; все прочее чревато болью и страхом. О человек, ты рожден для блаженства; в тебе есть великий источник блаженства. Позволь же ему переполнить и затопить все твое существо. Стоит ли играть со стеклянными бусинами и лелеять их, когда рядом с тобой – сияющий бриллиант? Он уже принадлежит тебе; осознай, познай, что он в тебе; ты и есть тот бриллиант; ты не бренное тело; ты – бесконечный Дух, вечный Атман, полный блаженства. Познай это. Ом Шри Рам!

Откажись от показного смирения, но будь внутренне смиренным и веди себя соответственно. Гордость в связи с садханой совершенно бессмысленна. Лишь одним способом можно достичь Рама – полностью отдав себя Ему. Так живи в покое и радости.

«Возносятся перед падением» – эту максиму человеку следует навсегда запечатлеть в уме. Никогда не гордись ничем. Если все через тебя делает Бог, кому же тогда гордиться! Не возносись, не ожидай похвалы или почтения. Ты всегда слуга и дитя Божье. Все заслуги, все хвалы, все восхищение, вся слава принадлежат Господу. Будь смиренным, отрекись от себя, будь готов к служению, будь подлинным и верным слугой Божьим. Делай только то, что поможет тебе постоянно памятовать о Боге, который есть Любовь, который есть Истина.

* * *

Если мы хотим усилить бхакти по отношению к Шри Раму, не следует ничего себе присваивать. Нужно всецело отказаться от своего эгоизма. Мы не должны считать, будто наши действия нам принадлежат. Единственный деятель – Рам. Поэтому у нас нет поводов гордиться своими делами. Все происходит только по милости Бога. Наша гордость фальшива и губительна. Уважение, которое мы получаем, любая доброта и величие, которые есть в нас, по своей милости дарует нам Рам. Нашим жизненным кредо должно быть неизменное смирение при любых условиях. Мы не должны забывать, что мы – лишь орудия в руках Бога, который есть любовь.

Бог есть любовь. Люби всё. Какой великий дар – любить с чистым сердцем! Освяти себя чистой, высшей любовью. Пусть каждый твой нерв трепещет в ритме любви. Пусть каждая частица твоего существа откликается на импульс Божественной любви. Пусть сама кровь в венах течет под нежную музыку любви. Пусть твое бессмертное существование будет окружено ее ореолом. Пусть твое сердце бьется в такт ее небесной гармонии. Пусть твои слова слетают с губ, как мягкие и гладкие жемчужины любви. Пусть твои поступки станут ее умиротворяющими бутонами. Пусть твои мысли будут тончайшим сиянием ее самоцвета. Настройся на любовь. Растворись в ней. Пропитайся любовью насквозь. Пусть каждый атом твоего тела пульсирует, танцует и воспевает ее. Прими всю Вселенную в просторные объятия любви.

* * *

Добавь в свою жизнь сладость любви, иначе она будет сухой и безвкусной. Пусть твое сердце бьется в ее ритме, а твой голос поет о любви. Пусть твои глаза видят ее образ. Пусть уши слышат ее музыку. Пусть твой язык вкусит ее нектар. Пусть твой нос почувствует ее аромат. Пусть твое тело начнет благородно служить любви.

* * *

Любовь освящает все. Любовь очищает все. Она все облагораживает и просветляет. Она пронизывает все; это Бог.