Текст книги "Магия сигилов: руководство по созданию колдовских символов. Магические свойства звуков и символов: как заклинание меняет мир. Магические символы и алфавиты: практическое руководство по заклинаниям и обрядам"

Этот алфавит известен и под другими названиями, в том числе «Переход реки», «Через реку», «За рекой», даже Transfluvial и Trans Fluvii – от латинского Fluvii Transitus. И хотя его называют магическим письмом царя Соломона, алфавиты, приписываемые Соломону, имеют очень слабое сходство с закруглениями на концах линий некоторых букв.

Не только название этой системы, но и упомянутая в нем река также имеет несколько кандидатов на роль прототипа. Иногда встречаются упоминания четырех рек Райского сада, но без указания на какую-либо из них, что делает бессмысленной дискуссию на эту тему. Принято считать, что данная река относится к вавилонскому изгнанию евреев. Тогда главными претендентами на подобную роль становятся реки Евфрат и Иордан. Однако Елена Петровна Блаватская (1831–1891) хотя и отмечала, что этим алфавитом пользовались каббалистические раввины, все же полагала, что рекой является канал Кебар [17, 250]. Блаватская – русский писатель-эмигрант, философ и соучредитель Теософического общества. Она популяризовала этот алфавит в конце XIX века.

Блаватская не поясняет, почему ее выбор пал на канал Кебар, но это интересное решение. Водная артерия Кебар, иногда называемая рекой, является притоком Евфрата с сетью оросительных каналов вблизи города Ниппур, который в наши дни находится на территории Ирака. Река Кебар упоминается в Библии, в Книге пророка Иезекииля, как место, в котором жили еврейские изгнанники и где Бог явил себя Иезекиилю, после чего это место стало священным. В то же время Ниппур был городом шумеров, священным для их верховного бога Энлиля. Некоторые места остаются священными, даже когда меняются названия и религии.

Хотя «Переправу через реку» часто приписывают Агриппе, нашлись и другие претенденты на создание или открытие и обнародование этого алфавита. Итальянский священник Джованни Агостино Пантео (умер в 1535 г.), мечтавший соединить алхимию с Каббалой, описывал свою работу языком христианства, выражая тем самым лояльность инквизиции. Алфавит «Переправа через реку» был опубликован во втором издании его книги Ars et Theoria Transmutationis Metalicae («Искусство и теория трансмутации металлов») в 1530 году [171, 217]. Пантео называл его Заречным алфавитом и связывал с Авраамом, патриархом еврейского народа.

Итальянский каллиграф Джовамбаттиста (Джованни Баттиста) Палатино (около 1515–1575) увлекался алфавитами, шифрами и шрифтами. Шрифт Палатино получил свое название в его честь. В 1550 году он опубликовал справочник по каллиграфии с образцами алфавитов греческого, еврейского, арабского и других языков. Алфавит «Переправа через реку» представлен там как Alphabetum Hebraicum ante Esdram («Еврейский алфавит до Ездры»). Ездра был еврейским священником и писцом, жившим в изгнании в Вавилоне.

Немецкий ученый-иезуит Афанасий Кирхер (1602–1680) изучал лингвистику и утверждал, что владеет секретом расшифровки египетских иероглифов. Он включил «Переправу через реку» в свою книгу Turris Babel («Вавилонская башня»), которая вышла в свет в 1679 году. В ней он отметил, что Абрахам де Бальмес был первым ученым, который сделал этот алфавит достоянием общественности. Абрахам бен Меир де Бальмес (около 1440–1523) был врачом еврейского происхождения, а также грамматиком, философом и переводчиком, посвятившим себя изучению иудаизма. Этот алфавит был включен в его трактат о древнееврейском языке, опубликованный в Венеции в 1523 году (рис. 139) [177, 46].

«Переправу через реку» можно применять так же, как и любой другой магический алфавит. Однако он особенно эффективен для заклинаний, связанных с водой. Этот алфавит также можно использовать на ритуальных предметах, олицетворяющих стихию Воды.

В этой главе мы рассмотрим еще два магических алфавита. В отличие от Малахим, Небесного и «Переправы через реку», эти алфавиты не имеют никакого отношения к еврейскому алфавиту. Алфавит волхвов и Енохианский алфавит однозначно связаны со знаменитыми людьми. И хотя Парацельс и Джон Ди известны своим интересом к магии, астрологии и алхимии, их более широкие познания и достижения часто упускают из виду.

Алфавит волхвов, иногда называемый алфавитом магов, приписывают Парацельсу. Как и в случае с другими магическими алфавитами, его история весьма туманна. Швейцарский врач и алхимик Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм, упомянутый во второй части этой книги в связи с его трактатом об элементалях, называл себя Парацельсом. Он придумал себе имя, добавив приставку к имени Цельса, прославленного римского врача I века, чтобы его новое имя означало «превзошедший Цельса» [120, 488].

Парацельс оказал большое влияние на развитие химии как науки. Он считается основоположником современной токсикологии и гомеопатии. Парацельс также очень способствовал применению минералов в лечебных целях. Поскольку астрология была неотъемлемой частью его врачебной практики, он, если верить рассказам о нем, использовал алфавит волхвов для записи имен ангелов на талисманах, чтобы они помогали в лечении его пациентов.

Парацельс, вполне соответствуя своему второму имени – Бомбаст (Bombastus), умел произвести эффект бомбы: возомнив себя более образованным, чем классические врачи, такие как Гален, он привел своих коллег по Базельскому университету в замешательство, когда в канун летнего солнцестояния швырнул в костер самые авторитетные медицинские книги. Несмотря на соблазн увязать спесивую взрывчатость его характера с именем Бомбаст, следует отметить, что имя это произошло не от слова «бомба», а от устаревшего термина драпировщиков для обивочного материала. Позднее этот термин, уже в форме английского слова bombastic, стал означать что-то напыщенное и раздутое.

В отношении Парацельса и алфавита волхвов интересно также отметить, что, согласно некоторым источникам, этот алфавит не упоминается ни в одном из его сочинений. Поскольку я не могу прочесть всех его трудов, у меня нет возможности подтвердить эту информацию. Однако издание книги Парацельса «О высших тайнах природы» 1656 года в переводе английского писателя Роберта Тернера (расцвет творчества 1654–1665 гг.) содержит изображения его талисманов с письменами, которые можно было бы принять за алфавит волхвов. Но речь может идти и о просто некачественно сделанных копиях.

Этот алфавит появляется в работах других людей. Французский лингвист и филолог Клод Дюре (около 1570–1611) был страстным собирателем старинных текстов и алфавитов. Его книга по истории и происхождению языков, озаглавленная Thresor de l’histoire des langues de cest univers («Сокровище: история языков этой вселенной»), была опубликована посмертно в 1613 году [22, 307]. В ней Дюре упоминает алфавит волхвов как знаки ангела Рафаила и в подтверждение своих слов цитирует Тесея Амброзия (1469–1540).

Тесей Амброзий – латинизированное имя Тезео Амброджио Альбонези, который также был лингвистом и преподавал семитские языки в Болонском университете. В своей книге 1539 года Introductio in chaldaicam linguam («Введение в халдейские языки») Амброзий представил ряд древних алфавитов, в том числе алфавит волхвов (рис. 140). Как и Дюре, он утверждал, что этот алфавит передал людям ангел Рафаил. Ходили слухи, что Амброзий работает над христианской версией Каббалы.

На протяжении веков алфавит волхвов обнаруживали во многих других рукописях, в частности в сочинениях англичанина Эдмунда Фрая (1754–1835). Фрай получил медицинское образование, но решил заниматься вместе со своими братьями шрифтолитейным и полиграфическим делом, которым владела его семья. Будучи печатником, он интересовался шрифтами и алфавитами. В свое время он опубликовал книгу под названием Pantographia; Containing Accurate Copies of All the Know Alphabets in the World («Пантография, с приложением точных копий всех известных алфавитов мира»). В этой книге представлены два алфавита, которые он назвал первым халдейским и вторым халдейским. Второй халдейский – это алфавит волхвов, который Фрай приписал Дюре. Первый халдейский – это Небесный алфавит. Остаются неясными ни побуждения Фрая, ни его аргументы в пользу таких названий. Амброзий здесь ни при чем, поскольку оба представленных Фраем халдейских алфавита совершенно разные.

Алфавит волхвов не следует путать с Мистическим алфавитом волхвов графа Алессандро Калиостро, взявшего себе имя Джузеппе Бальсамо (1743–1795). Калиостро был итальянским алхимиком и авантюристом. Он путешествовал по Европе, врачуя клиентов, практикуя магию и в то же время пытаясь учредить собственное Египетское масонское движение. Он был арестован за мошенничество, а позднее привлек к себе внимание и инквизиции. Мистический алфавит Калиостро был не столько алфавитом, сколько техникой гадания, которую он придумал, используя специфическое расположение букв.

Как и другие магические алфавиты, алфавит волхвов можно использовать для любой цели, которая покажется вам подходящей. Независимо от того, придумал ли этот алфавит Парацельс для своей врачебной практики, у этой системы знаков давняя связь с талисманами и целительством. Используйте алфавит волхвов для надписей на свечах или любых других предметах, применяемых для лечения, защитных ритуалов или заклинаний.

Енохианский алфавит славится своим окутанным легендами происхождением. Это творение Джона Ди и Эдварда Келли (1555–1597). И хотя данный алфавит не был связан с еврейским языком, Ди и Келли работали в то время, когда Каббала находилась на пике своей средневековой популярности. Их работа над енохианским языком длилась семь лет [177, 11]. Согласно записям Ди, этот алфавит принимался на протяжении тринадцати месяцев в ходе многочисленных спиритических сеансов, с помощью скраинга[12]12
  Скраинг – особая техника, позволяющая человеку получать ответ на любой вопрос, вглядываясь в определенную поверхность.


[Закрыть] на кристалле.

Со времен Средневековья и до эпохи Возрождения кристалломантия (созерцание кристаллов) была распространенной формой гадания, поскольку кристаллы считались мостом между материей и духом. Ди и Келли, которых иногда почитают законодателями моды в эзотерике, использовали для этого шар из горного хрусталя. Свой шар они называли «показывающим камнем», «ангельским камнем», «магическим кристаллом» [175, 13]. В качестве зеркал для скраинга также использовались плоские пластины полированного обсидиана. Хрустальный шар и обсидиановое зеркало Ди хранятся в Британском музее.

Джон Ди больше всего известен как математик, астролог, оккультный философ и советник королевы Елизаветы I. При этом часто забывают о том, что он был еще антикваром и изобретателем, что его интересы охватывали географию, навигацию и изобразительные искусства. Джон Ди был ярким представителем эпохи Возрождения. В последующие столетия его интерес к оккультной философии, математической магии и теургии (влиянию сверхъестественных сил) не позволял в полной мере оценить его достижения. В свое время он считался весьма достойным и высокообразованным человеком, особенно в континентальной Европе, где его уважали за вклад в математику и приглашали в Парижский университет читать лекции об Евклиде.

Однако на его родине, в Англии, математику нередко считали инструментом дьявольского искусства, и увлечение Джона Ди астрологией, магией и алхимией дурно отражалось на его репутации. В 1555 году английская королева Мария I (1516–1558) посадила ученого на несколько месяцев в тюрьму за заклинание духов [60, 6]. Когда на престол взошла ее сестра, Елизавета I, это обстоятельство сыграло в его пользу: тайный совет обратился к Ди с просьбой защитить королеву Елизавету после того, как был найден ее портрет, пронзенный булавкой в области сердца.

Джон Ди, страстный коллекционер, открытый всему новому, собрал самую большую библиотеку в Англии XVI века. Ради сохранения знаний он покупал и в Англии, и в Европе старинные рукописи и книги и даже приобрел ряд рукописей из монастырей, распущенных отцом королевы Елизаветы[13]13
  Генрих VIII Тюдор (28 июня 1491 – 28 января 1547) – король Англии.


[Закрыть]. Согласно каталогу, собственноручно составленному Джоном Ди, в его библиотеке было около 4000 сочинений, многие из которых имели на полях его пометки. При столь широкой эрудиции он приобрел в глазах людей большой авторитет – к нему обращались за советом самые разные люди, в том числе и сама королева.

Одним из сочинений в библиотеке Ди, повлиявшим, по мнению некоторых, на его труды, была Voarchadumia («Воархадумия») итальянского священника Иоганна Пантеуса (умер в 1535 г.). Это латинизированное имя урожденного Джованни Агостино Пантео. В этом сочинении, справочнике по мистической алхимии, есть алфавит, который Пантеус назвал Енохианским. Хранящаяся в Британском музее копия данной книги, как полагают, принадлежала Ди, поскольку в ней есть заметки на полях. И хотя Енохианский алфавит Ди выглядит иначе, есть предположения о том, что «Воархадумия» была его предтечей.

Джон Ди искал скрытую мудрость о Вселенной, поэтому его обстоятельные дневники и проштудированные книги являются свидетельством того, что он старался найти связи между алхимией, астрологией, священной геометрией и Каббалой. Используя молитву и заклинания, Ди призывал ангелов проявляться в кристаллах. Сам он в скраинге не разбирался, поэтому до знакомства с Эдвардом Келли сотрудничал с несколькими практикующими скраинг, которые созерцали для него кристаллы. Келли, английский алхимик и духовный медиум (по профессии фармацевт), также был известен под именем Эдварда Талбота.

Согласно дневникам Ди, их сеансы были организованы таким образом: Келли глядел в кристалл и рассказывал об увиденном Ди, а тот скрупулезно все записывал. Полученная Келли информация часто состояла из букв, расположенных в квадратах. Согласно легенде, когда Келли не мог в точности описать или начертить какие-то символы алфавита, когда ему было трудно выписывать какие-то буквы, ангелы проявляли их на бумаге в виде водянистых знаков желтого цвета, чтобы он мог их разглядеть.

Сделанные Ди записи этих сеансов под заголовком Five Books of Mystery («Пять книг тайн») входят в состав манускрипта Слоана (№ 3188–3191). Помимо этого, Келли изложил Енохианский алфавит и написал комментарии, что составило Sixth Book of Spirit («Шестую книгу духа»), которая также входит в коллекцию Слоана. Почерк и Ди, и Келли встречается по всей рукописи. Части записей Ди дано название Book of Enoch («Книга Еноха»). Утверждалось, что этот текст надиктовал ему ангел Рафаил.

По Библии, Енох – пророчествующий патриарх, живым вознесенный на небеса. Весь XVI век утраченная или забытая мистическая «Книга Еноха», наряду с Каббалой, вызывала у публики живой интерес. В XVII веке появилась копия этого манускрипта, а позже она была найдена в свитках Мертвого моря (Кумранских рукописях). «Книга Еноха» повествует о чине ангелов, называемых Наблюдателями, которые явились на землю для того, чтобы учить людей алхимии, магии и астрологии. Помимо вѝдений и пророчеств, в этой книге также дано описание ада.

В записях Ди фигурируют три варианта Енохианского алфавита. По мнению австралийского лингвиста и антрополога Дональда Лейкока (1936–1988), первые два варианта немного напоминают еврейские знаки, начертанные Джоном Ди [93, 27]. Однако никто не смог проследить происхождение этих символов до семитского источника. Этот алфавит состоит из двадцати одного знака, каждый из которых имеет собственное название, не имеющее никакого отношения к фонетическому значению буквы (рис. 141). В дополнение к алфавиту, послания, полученные Ди и Келли, включали в себя енохианский язык, который Ди считал утраченным языком Адама.

При этом енохианский язык, пусть даже у него и есть собственная грамматика, следует канонам английской графики. Например, он содержит как твердые, так и мягкие звуки для латинских букв C и G, а звук [ш] в нем обозначается буквосочетанием SH. По мнению Лейкока, такой прием не характерен ни для одного древнего языка.

Помимо алфавита и языка, в записях сеансов Ди и Келли содержится описание сложной магической системы. Насколько широко была распространена енохианская магия в эпоху Возрождения, неизвестно, однако о ней, похоже, забыли на несколько столетий. В XIX веке благодаря трудам Макгрегора Мазерса люди снова начали интересоваться этим алфавитом и системой магии. Енохианский язык занял центральное место в магическом учении, исповедуемом герметическим орденом «Золотая заря», который добавил от себя свойства стихий и планет. Кроме этого ордена, популяризатором енохианского языка считают Алистера Кроули. В небольшом фрагменте этого магического учения, нашедшем практическое применение в одном известном ритуале, содержится призыв четырех Енохианских сторожевых башен.

Несмотря на то что это письмо явно было неотъемлемой частью енохианского языка, Ди использовал его для обозначения и талисманов, и ритуальных принадлежностей и инструментов для скраинга. Мы можем использовать Енохианский алфавит и для таких целей. Поскольку эти знаки были очень важны для Келли на его сеансах скраинга, их можно наносить на инструменты, свечи и другие объекты, используемые при гадании. Как и в случае всех магических алфавитов, другие эффективные способы их использования вам подскажет ваша интуиция.

Заключение

Сколь бы значимым ни был тот или иной символ, исследуя его в контексте определенного учения и прослеживая его историю, мы расширяем область его применения и добавляем ему значимости. К тому же какие-то исторические нюансы могут пробудить наше воображение и тем самым помочь нам найти в используемых нами символах что-то важное лично для нас.

Как мы уже видели, со сменой эпох некоторые символы меняются, как и их значения, поскольку новые поколения наделяют их другим смыслом. И хотя мы приспосабливаем их к реалиям современности, чтобы они сохраняли свою актуальность, для нас важно воздерживаться от искажения истории в угоду своим представлениям.

Не важно, работали вы уже с какой-то группой символов или нет, – если вам интересно, все это нужно изучать.

Чтобы руны заговорили с вами, от вас не требуется быть искусным рунологом. Начните с символа, который привлекает вас. Узнайте его получше, поработайте с ним, медитируйте над ним. А затем исследуйте и другие символы в данной системе знаков.

Как знать, в вашем случае может дать эффект синтез Старшего футарка и англосаксонских рун, или с вами могут резонировать какие-то из альтернативных астрологических символов. Когда исследуешь способности символов, нужно прислушиваться к голосу интуиции и идти на зов сердца по своему неповторимому пути.

Библиография

1. Agrippa of Nettesheim, Heinrich Cornelius. Three Books of Occult Philosophy: The Foundation Book of Western Occultism. Translated by James Freake. Edited and annotated by Donald Tyson. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 2004.

2. Agrippa of Nettesheim, Heinrich Cornelius. Three Books of Occult Philosophy or Magic: Book One – Natural Magic. Translated by James Freake. Edited by Willis F. Whitehead. Chicago: Hahn & Whitehead, 1898.

3.Åkerman, Susanna. Rose Cross Over the Baltic: The Spread of Rosicrucianism in Northern Europe. Boston: Brill, 1998.

4. Allen, Richard Hinckley. Star-Names and Their Meanings. New York: G. E. Stechert, 1899.

5.“The Ogam Scales of the Book of Ballymote.” Epigraphic Society Occasional Papers, vol. 22, part 2. Danvers, MA: The Epigraphic Society, 1993.

6. Antonsen, Elmer H. “The Runes: The Earliest Germanic Writing System.” The Origins of Writing. Edited by Wayne M. Senner. Lincoln, NE: University of Nebraska Press, 1989. 137–158.

7. Asprem, Egil. Arguing with Angels: Enochian Magic and Modern Occulture. Albany, NY: State University of New York Press, 2012.

8. Austin, Daniel F. Florida Ethnobotany. Boca Raton, FL: CRC Press, 2004.

9. Bailey, Michael D. Magic and Superstition in Europe: A Concise History from Antiquity to the Present. New York: Rowman & Littlefield Publishers, Inc., 2007.

10.10. Bandle, Oscar, Kurt Braunmüller, Ernst Håkon Jahr, Allan Karker, Hans-Peter Naumann, Ulf Teleman, Lennart Elmevik, and Gun Widmark, eds. The Nordic Languages: An International Handbook of the History of the Northern Germanic Languages, vol. 1. New York: Walter de Gruyter, 2002.

11. Barnes, Michael P. Runes: A Handbook. Woodbridge, England: The Boydell Press, 2012.

12. Barnhart, Robert K., ed. The Barnhart Concise Dictionary of Etymology. New York: Harper-Collins, 1995.

13. Barrett, Francis. The Magus: A Complete System of Occult Philosophy. Book One and Two. Escondido, CA: The Book Tree, 1999.

14. Becker, Udo. The Continuum Encyclopedia of Symbols. Translated by Lance W. Garmer. New York: Continuum International Publishing Group Inc., 2000.

15. Berg, Walter. The 13 Signs of the Zodiac. London: Thorsons Publishing Group, 1995.

16. Berloquin, Pierre. Hidden Codes & Grand Designs: Secret Languages from Ancient Times to Modern Day. New York: Sterling Publishing Company, Inc., 2008.

17. Blavatsky, H. P. The Theosophical Glossary. New York: The Theosophical Publishing Society, 1892.

18. Block, Daniel I. Beyond the River Chebar: Studies in Kingship and Eschatology in the Book of Ezekiel. Cambridge, England: James Clarke & Co., 2014.

19. Blum, Ralph H. The Book of Runes. A Handbook for the Use of an Ancient Oracle: The Viking Runes. London: Headline Book Publishing, 1993.

20. Brady, Bernadette. Brady’s Book of Fixed Stars. York Beach, ME: Red Wheel/Weiser LLC, 1998.

21. Brann, Noel L. Trithemius and Magical Theology: A Chapter in the Controversy over Occult Studies in Early Modern Europe. Albany, NY: State University of New York Press, 1999.

22. Bretelle-Establet, Florence, and Stéphane Schmitt, eds., Pieces and Parts in Scientific Texts. New York: Springer Publishing, 2018.

23. Brinton, Laurel J., ed. English Historical Linguistics: Approaches and Perspectives. New York: Cambridge University Press, 2017.

24. Brown, Michelle P. The British Library Guide to Writing and Scripts: History and Techniques. Toronto, Canada: University of Toronto Press, 1998.

25. Butler, Alison. Victorian Occultism and the Making of Modern Magic: Invoking Tradition. New York: Palgrave Macmillan, 2011.

26. Campbell, Joseph, with Bill Moyers. The Power of Myth. New York: Doubleday, 1988.

27. Campion, Nicholas. A History of Western Astrology Volume II: The Medieval and Modern Worlds. New York: Continuum US, 2009.

28. Capecchi, Danilo. History of Virtual Work Laws: A History of Mechanics Prospective. New York: Springer, 2012.

29. Carraher, Jr., Charles E. Giant Molecules: Essential Materials for Everyday Living and Problem Solving, 2nd ed. Hoboken, NJ: John Wiley & Sons Inc., 2003.

30. Chartrand, Mark R. Night Sky: A Guide to Field Identification. New York: St. Martin’s Press, 1990.

31. Cirlot, Juan Eduardo. A Dictionary of Symbols. 2nd ed. Translated by Jack Sage. Mineola, NY: Dover Publications, Inc., 1971.

32. Classen, Albrecht, ed. Magic and Magicians in the Middle Ages and the Early Modern Time: The Occult in Pre-Modern Sciences, Medicine, Literature, Religion, and Astrology. Boston: Walter de Gruyter, 2017.

33. Cortés, Carlos E., ed. Multicultural America: A Multimedia Encyclopedia, vol. 4. Los Angeles: Sage Publications, Inc., 2013.

34. Crone, Hugh. Paracelsus, The Man Who Defied Medicine: His Real Contribution to Medicine and Science. Melbourne, Australia: The Albarello Press, 2004.

35. Crowley, Vivianne. Jung: A Journey of Transformation, Exploring His Life and Experiencing His Ideas. Wheaton, IL: Quest Books, 1999.

36. Daniels, Peter T., and William Bright, eds. The World’s Writing Systems. New York: Oxford University Press, 1996.

37. Danver, Steven L., ed. Popular Controversies in World History: Investigating History’s Intriguing Questions. Prehistory and Early Civilizations, vol. 1. Santa Barbara, CA: ABC–CLIO, LLC, 2011.

38. Darling, David J. The Universal Book of Astronomy: From the Andromeda Galaxy to the Zone of Avoidance. Hoboken, NJ: John Wiley & Sons, Inc., 2004.

39. Davies, Edward. Celtic Researches on the Origin, Traditions & Language of the Ancient Britons. London: J. Booth, 1804.

40. Davies, Norman. Europe: A History. New York: Oxford University Press, 1996.

41. Davies, Owen. Grimoires: A History of Magic Books. New York: Oxford University Press, 2010.

42. Deming, David. Science and Technology in World History: The Origin of Chemistry, the Principle of Progress, the Enlightenment, and the Industrial Revolution, vol 4. Jefferson, NC: McFarland & Company, Inc., 2016.

43. Dennis, Geoffrey W. The Encyclopedia of Jewish Myth, Magic and Mysticism. 2nd ed. Woodbury, MN: Llewellyn Worldwide, 2016.

44. Dent, Shirley, and Jason Whittaker. Radical Blake: Influence and Afterlife from 1827. New York: Palgrave Macmillan, 2002.

45. DeSalvo, John. The Lost Art of Enochian Magic: Angels, Invocations, and the Secrets Revealed to Dr. John Dee. Rochester, VT: Destiny Books, 2010.

46. deVore, Nicholas. Encyclopedia of Astrology. New York: Philosophical Library, 1947.

47. Dobelis, Inge N., ed. Magic and Medicine of Plants: A Practical Guide to the Science, History, Folklore, and Everyday Uses of Medicinal Plants. Pleasantville, NY: The Reader’s Digest Association, Inc., 1986.

48. Ede, Andrew, and Lesley B. Cormack, A History of Science in Society: From Philosophy to Utility, 3rd ed. Toronto, Canada: University of Toronto Press, 2017.

49. Editorial Staff, Webster’s Third New International Dictionary, Unabridged, vol. 3. Chicago: Encyclopedia Britannica, Inc., 1981.

50. Editors of Encyclopaedia Britannica. “Babylonia.” Encyclopaedia Britannica, Inc. July 12, 2016. https://www.britannica.com/place/Babylonia.

51. Elliot, Ralph W. V. Runes: An Introduction. Manchester, England: Manchester University Press, 1959.

52. Evans, James. The History and Practice of Ancient Astronomy. New York: Oxford University Press, 1998.

53. Evans-Wentz, W. Y. The Fairy Faith in Celtic Countries. New York: Citadel Press, 1999.

54. Findell, Martin. Phonological Evidence from the Continental Runic Inscriptions. Boston: Walter de Gruyter, 2012.

55. Finocchiaro, Maurice A. The Routledge Guidebook to Galileo’s Dialogue. New York: Routledge, 2014.

56. Fontana, David. The Secret Language of Symbols: A Visual Key to Symbols and Their Meanings. San Francisco: Chronicle Books, 2003.

57. Forbes, Alexander Robert. Gaelic Names of Beasts (Mammalia), Birds, Fishes, Insects, Reptiles, Etc. Edinburgh, Scotland: Oliver and Boyd, 1905.

58. Forbes, John. The Principles of Gaelic Grammar, 2nd ed. Edinburgh, Scotland: Oliver and Boyd, 1848.

59. Fortson, Benjamin W. Indo-European Language and Culture: An Introduction, 2nd ed. Chichester, England: Wiley & Sons, Ltd., 2010.

60. French, Peter. John Dee: The World of an Elizabethan Magus. New York: Routledge, 2002.

61. Fry, Edmund. Pantographia; Containing Accurate Copies of All the Known Alphabets in the World. London: Cooper and Wilson, 1799.

62. Gallant, Roy A. Constellations: How They Came to Be. Cincinnati, OH: Four Winds Press, 1979.

63. Gettings, Fred. The Book of the Hand: An Illustrated History of Palmistry. New York: Hamlyn Publishing, 1971.

64. Gettings, Fred. Dictionary of Occult, Hermetic and Alchemical Sigils. Boston: Routledge and Kegan Paul, Ltd., 1981.

65. Gimbutas, Marija. The Language of the Goddess. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1991.

66. Glick, Thomas, Steven Livesey, and Faith Wallis, eds. Medieval Science, Technology, and Medicine: An Encyclopedia. New York: Routledge, 2005.

67. Goldman, Norma, and Jacob E. Nyenhuis. Latin Via Ovid: A First Course, 2nd ed. Detroit: Wayne State University Press, 1982.

68. Grande, Lance, and Allison Augustyn. Gems and Gemstones: Timeless Natural Beauty of the Mineral World. Chicago: The University of Chicago Press, 2009.

69. Graves, Charles. “On the Ogham Character.” Archaeologia Cambrensis, The Journal of the Cambrian Archaeological Association, vol. 2, 3rd series. London: J. Russell Smith, 1856.

70. Graves, Charles. “On Ogam Inscriptions.” Hermathena: A Series of Papers on Literature, Science, and Philosophy, vol. 6, 241–268. Dublin, Ireland: Hodges, Figgis, & Co., 1888.

71. Greer, John Michael. The New Encyclopedia of the Occult. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 2004.

72. Gregersen, Erik, ed. The Milky Way and Beyond: Stars, Nebulae, and Other Galaxies. New York: Britannica Educational Publishing, 2010.

73. Greenfield, Stanley B., and Daniel G. Calder. A New Critical History of Old English Literature. New York: New York University Press, 1986.

74. Gusick, Barbara I., and Edelgard E. DuBruck, eds. Fifteenth-Century Studies, vol. 32. Rochester, NY: Camden House, 2007.

75. Hock, Hans Henrich, and Brian D. Joseph. Language History, Language Change, and Language Relationship: An Introduction to Historical and Comparative Linguistics, 2nd rev. ed. Berlin, Germany: Mouton de Gruyter, 2009.

76. Hoeller, Stephan A. “On the Trail of the Winged God: Hermes and Hermeticism Throughout the Ages.” Gnosis: A Journal of Western Inner Traditions, vol. 40, 20–28. Commack, NY: Gnosis, 1996.

77. Hogg, Richard. An Introduction to Old English, 2nd ed. Edinburgh, Scotland: Edinburgh University Press, 2012.

78. Holberg, Jay B. Sirius: Brightest Diamond in the Night Sky. New York: Springer, 2007.

79. Holden, James Herschel. A History of Horoscopic Astrology, 2nd ed. Tempe, AZ: American Federation of Astrologers, Inc., 2006.

80. Honorius, III, Pope. Grimoire du Pape Honorius with a Collection of the Rarest Secrets. Rome, 1670.

81. Honorius of Thebes. The Sworn Book of Honorius: Liber Iuratus Honorii. Translated by Joseph Peterson. Lake Worth, FL: Ibis Press, 2016.

82. Hulse, David Allen. The Western Mysteries: An Encyclopedic Guide to the Sacred Languages and Magical Systems of the World, vol. 2. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 2000.

83. Hume, Lynne, and Nevill Drury. The Varieties of Magical Experience: Indigenous, Medieval, and Modern Magic. Santa Barbara, CA: Praeger, 2013.

84. Johnson, John. Typographia, or the Printers’ Instructor, vol. 2. London: Longman, Hurst, Rees, Orme, Brown & Green, 1824.

85. Jung, Carl G., M.-L. von Franz, Joseph L. Henderson, Jolande Jacobi, and Aniela Jaffé. Man and His Symbols. New York: Dell Publishing, 1968.

86. Jung, C. G. Mysterium Coniunctions: An Inquiry into the Separation and Synthesis of Psychic Opposites in Alchemy. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1976.

87. Kassell, Lauren. Medicine and Magic in Elizabethan London. Simon Forman: Astrologer, Alchemist & Physician. New York: Oxford University Press, 2005.