Автор книги: Павел Кузенков
Жанр: Религиоведение, Религия
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 1 (всего у книги 7 страниц) [доступный отрывок для чтения: 2 страниц]
Павел Кузенков, Ярослав Совгира
Промысел Бога и свобода человека по творениям святого Максима Исповедника
Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви
ИС Р21-021-0563
© Кузенков П.В., 2021
© Совгира Я. В., 2021
© Сретенский монастырь, 2021
Слово к читателю
Существует ли свободная воля у человека? Что лежит в основе свободы? Для чего она нужна и как реализуется? Как совместить свободу воли человека и всемогущество Бога? Почему всеблагой Бог допускает зло, если знает о нем?
Эти и подобные вопросы волнуют человечество не один век и даже не одно тысячелетие. О свободе, ее сути и границах спорили лучшие умы человечества, и дискуссии вокруг этих тем продолжаются по сей день. Между тем учение о человеческой воле и ее соотношении с Божественным Промыслом давно разработано в православной святоотеческой мысли. Особое место в разработке этой темы принадлежит великому восточноримскому (византийскому) богослову VII века – преподобному Максиму Исповеднику, отдавшему жизнь делу борьбы за чистоту православия.
Популярному раскрытию учения преподобного Максима о свободной воле и предопределении, которое стало синтезом предшествующей святоотеческой традиции, и посвящена эта книга. Тексты Максима Исповедника сложны даже для специалистов, поэтому мы попытались передать его основные тезисы в максимально обобщенном и структурированном виде.
Для желающих более глубоко погрузиться в тему и знатоков древнегреческого языка в Хрестоматии предлагаются развернутые цитаты из древних текстов. Книга снабжена кратким терминологическим словарем и указателем.
Москва – Севастополь, 2020 год
1. Бог и творение
1.1. Космологические основания
Вопрос о соотношении личной свободы человека и высшего предопределения*[1]1
Здесь и далее астерисками (*) отмечены термины, раскрытые в Словаре терминов.
[Закрыть] принадлежит к числу краеугольных вопросов, стоящих перед человечеством[2]2
Из классических работ по рассматриваемой теме см.: Сергий (Страгородский), архим. Православное учение о спасении. М., 1991. (Репр. с изд.: Казань, 1898); Катанский A. Л. Учение о благодати Божией // Христианское чтение. 1900. Ч. 2. № 7. С. 3–47.
[Закрыть]. Этот «вечный вопрос» подвергался и подвергается как философскому, так и религиозному осмыслению. Ответы, предложенные философами, разнообразны и противоречивы. Не больше согласия в данном вопросе и среди представителей различных религий и даже различных вероисповеданий в рамках одной и той же религии[3]3
См., например: Столяров A. A. Свобода воли как проблема европейского морального сознания: Очерки истории: от Гомера до Лютера. М.: ГЛК, 1999.
[Закрыть]. Ниже вопрос о свободе будет рассмотрен в соответствии с тем учением, которое разработал крупнейший византийский богослов VII века преподобный Максим Исповедник и которое было принято православной традицией.
Проблематика свободы у преподобного Максима теснейшим образом связана с темой соотношения воли и действий человека с одной стороны и того оптимального устроения мироздания, которое в христианской традиции именуется Промыслом* Бога, с другой. Поэтому фундаментом христианской антропологии* является онтология* и космология*.
В основе учения Максима Исповедника о свободе воли лежит его фундаментальная космологическая доктрина, описывающая принципы мироздания. В своем учении преподобный Максим в основном базировался на трудах отцов-каппадокийцев, прежде всего святителя Григория Богослова, которого он называл «великим» и «божественным»[4]4
Диспут с Пирром: Прп. Максим Исповедник и христологические споры VII столетия. М., 2004. С. 234.
[Закрыть]. Большое влияние на богословие преподобного Максима оказал также «Ареопагитский корпус», который долгое время отождествлялся со святым Дионисием, членом афинского Ареопага и учеником апостола Павла[5]5
По мнению ученых, «Ареопагитики» созданы неизвестным автором не ранее конца V в. См.: «Ареопагитики» // Православная энциклопедия. Т. 3. М., 2001. С. 195–214.
[Закрыть].
Прежде чем перейти к учению Максима Исповедника, имеет смысл кратко обозначить основные положения о Боге, тварном мире и человеке, сформулированные в Библии и богословской литературе и вошедшие в церковную традицию святоотеческой эпохи.
Бог всемогущ и всеведущ. Многие места Священного Писания говорят о Боге как Творце, Промыслителе, Вседержителе, Спасителе. Сам Господь Иисус Христос свидетельствует в Гефсиманском молении: Авва Отче! всё возможно Тебе (Мк. 14:36).
Согласно отцам Церкви, Бог творит и созидает всё, чего может желать Своей всецело святой, благой и праведной, всецело мудрой и абсолютно неизменной в своей благости волей.
Божественное всемогущество состоит в числе прочего и в том, что Бог превыше времени и пространства, ибо Он пребывает в вечности, которая вмещает в себя и прошлое, и настоящее, и будущее. Свобода от времени характеризует Бога и как Творца. Если человек вначале долго вынашивает свой творческий замысел, затем готовит всё необходимое для его исполнения и постепенно воплощает его своими действиями, на каждом этапе осознавая несовершенство своего творения, то Бог не нуждается ни в каких предварительных приготовлениях, Он воплощает Свои творческие замыслы сразу и в совершенстве: Яко Той рече – и быша, Той повеле – и создашася (Пс. 148:5).
Творение из небытия – еще одна грань Божественного всемогущества. Ведь если бы Бог творил из некоей готовой материи – как полагали античные философы, – то Он был бы демиургом в древнегреческом смысле этого слова, то есть ремесленником, обрабатывающим уже готовый материал, который в силу своих свойств накладывал бы ограничения на создаваемое творение. Но библейский Бог, творящий из ничего, абсолютно свободен в Своем творческом акте: «Могущество Бога обнаруживается в том, что Он из ничего творит, что хочет»[6]6
Феофил Антиохийский, свт. Послание к Автолику. II, 4 // Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1999. С. 140.
[Закрыть].
Всесилие Бога также проявляется и в Его способности претворять зло* в добро*. Праведный Иов, обращаясь к Богу, говорит: Знаю, что Ты всё можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено (Иов. 42:2). Обращаясь к толкованию Книги Иова, святые отцы особо подчеркивали, что преблагой Бог способен обратить в Свое торжество даже козни дьявола. По этой причине Бог прославляется даже в грешниках. Божественное изречение о чуде, сопровождавшем исход евреев из Египта: И покажу славу на фараоне и на всем войске его (Исх. 14:17), – толкователи разъясняли так: Бог, не вторгаясь в злую волю фараона, использует ее для спасения Израиля и Своего прославления.
Бог обладает полным и совершенным знанием* о Себе и о созданном Им и находящимся в Его подчинении мире. Это вечное и абсолютное Божественное всезнание не похоже на ограниченное и относительное знание человеческого ума. Оно доступно только Самому Богу – Лицам Пресвятой Троицы. Лишь по воле Бога Сына (Логоса) это сокровенное Божественное знание может приоткрываться для тех, кто способен вместить его[7]7
См.: Кузенков П. В. Логос – мир – человек. Космология святого Максима Исповедника. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2020. С. 19.
[Закрыть].
Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть, – говорит Сам Христос (Мф. 11:27). А апостол Павел возвещает: Кто из человеков знает, что́ в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Та́к и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор. 2:11).
С человеческой точки зрения творческая свобода Бога может показаться ограниченной, ведь она определена благостью Его воли. Образно говоря, Бог не творит ничего неблагого, неполезного, неразумного[8]8
Именно поэтому известный логический парадокс: «Может ли Бог создать такой камень, который Сам не сможет поднять?» – некорректен.
[Закрыть]. В отличие от людей, которые нередко растрачивают свои силы на безумные цели, а нередко даже употребляют во зло.
Итак, изложив вкратце общий богословский фундамент учения о Боге и человеке, далее предложим тезисную формулировку представлений о предопределении и свободе самого преподобного Максима Исповедника, которые развивают идеи отцов-каппадокийцев и «Ареопагитика» и тесно связаны с его учением о бытии – онтологией[9]9
Об онтологии прп. Максима см., в частности: Петров В. В. Максим Исповедник: онтология и метод в византийской философии VII века. М.: ИФ РАН, 2007.
[Закрыть]:
• Мир сотворен волею Божией из небытия.
Воля* Божия и есть само отношение Бога к миру. Преподобный Максим строго различает изволение Божие о мире и существование мира. Божественное изволение, разумеется, извечно и находится вне времени («Предвечный Совет Божий»).
Творение мира есть реализация предвечного замысла Божия о нем. При этом для преподобного Максима неприемлема идея Бога как демиурга, лишь обработавшего некий уже существовавший материальный субстрат: «Мы же, признавая Бога всемогущим, говорим, что Он есть Творец не только качеств, но и существ, наделенных качествами»[11]11
Максим Исповедник, прп. Главы о любви. IV, 6 // Творения. Кн. 1. С. 135.
[Закрыть].
• Мир ограничен в пространстве и времени в силу тварности.
Тварность мира, по преподобному Максиму, означает прежде всего его ограниченность во времени. Мир не безначален, но имеет начало. Творец вечен, творение же появилось во времени, и относительно недавно.
«Будучи от вечности Творцом, Бог, по беспредельной благости Своей, творит посредством единосущного Слова и Духа, когда хочет. И не спрашивай: “Почему Он сейчас сотворил, будучи всегда Благим?” Ибо я говорю тебе, что неисповедимая Премудрость беспредельной Сущности неподвластна человеческому ведению»[12]12
Максим Исповедник, прп. Главы о любви. IV, 3 // Творения. Кн. 1. С. 134.
[Закрыть].
Как временность мира противоположна Божественной вечности, так же и пространственная определенность и ограниченность творений противоположна безграничности Бога.
• Материальный мир есть таинственное запечатление мира духовного.
Окружающий нас тварный мир познается через чувства, однако его внешняя «вещественность» имеет внутреннее умозрительное основание[13]13
Максим Исповедник, прп. О недоумениях к Иоанну. 23 [10.18]; 74 [17] // О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы). М., 2006. С. 110–111, 204. (Здесь и далее при указании на это издание в квадратных скобках приводится нумерация Амбигв по новейшему переводу Д. А. Черноглазова.)
[Закрыть]. Действительно, если единственным создателем мира является Бог Творец, Который есть дух, то и глубинная ткань мира должна иметь духовную природу. Эту тонкую ткань, которую можно распознать внутри всех явленных чувствам творений, преподобный Максим определил как логосы*, буквально – «слова».
Важно, что преподобный Максим Исповедник вовсе не склонен впадать в пантеизм и отрицать само бытие телесного плана мира. Но для него этот план – лишь образ, отпечаток (τύπος) или символ духовного мира. Поэтому в своем онтологическом базисе, который духовен, мир в своей целостности – один и един (хотя его элементы и не единосущны между собой).
«Для обладающих [духовным] зрением весь умопостигаемый мир представляется таинственно отпечатленным во всем чувственном мире посредством символических образов. А весь чувственный мир при духовном умозрении представляется содержащимся во всем умопостигаемом мире, познаваясь [там] благодаря своим логосам»[14]14
Максим Исповедник, прп. Мистагогия. II // Творения. Кн. 1. С. 159–160.
[Закрыть].
1.2. Логосы тварных сущностей
Концепт логоса – отсылающего как к началу Евангелия от Иоанна: В начале было Слово… (Ин. 1:1), так и к философским теориям Античности, – является фундаментальным базисом богословских построений Максима Исповедника.
Понятие «логос» для преподобного Максима многозначно: это и «таинственное начало», и «понятие», и «Божественный замысел». Более подробно это учение рассмотрено в отдельной книге[15]15
Кузенков П. В. Логос – мир – человек. Космология святого Максима Исповедника. М., 2020.
[Закрыть], к которой мы и отсылаем заинтересованных читателей. Здесь же лишь коротко напомним о некоторых постулатах, имеющих важнейшее значение для темы свободы.
Всемогущий Бог Слово – Логос создал мир согласно Своему премудрому Промыслу, запечатленному в Божественных логосах*, идеальных сущностях, которые, в силу родства с логической частью человеческой души, доступны созерцанию нашего ума. Эти логосы формируют все видимые и невидимые творения и определяют вектор движения всего мироздания в целом и всех его частей к финальной цели – воссоединению в Боге.
Два плана мироздания – умопостигаемый (духовный) и чувственный (материальный) – связаны неразрывно и неслитно, подобно единству души и тела в ипостаси* человека. Преподобный Максим даже говорит об «ипостаси (бытии) всего сущего» (ὑπόστασις πάντων τῶν γεγονότων), которая включает в себя пять различий: 1) тварного от нетварного, 2) чувственного от умопостигаемого, 3) земли от неба, 4) мира от рая, 5) женского от мужского[16]16
Максим Исповедник, прп. О недоумениях к Иоанну. 101 [41а]: Из того же Слова на слова: «Обновляются естества, и Бог становится человеком» // О различных недоумениях… С. 277–278. См. также: Петров В. В. Максим Исповедник: онтология и метод в византийской философии VII в. С. 19.
[Закрыть].
Продолжая и укореняя в библейских основаниях линию, намеченную уже античными философами, Максим Исповедник именует сферу Божественного «лучшим» и «сущим», а материю, или «вещественную сущность*», – началом, не обладающим собственным бытием, то есть «не-сущим» (μὴ ὄν). Подлинное бытие материальные вещи получают в процессе творения как воплощение «духовных слов» – логосов, восходящих к первоисточнику всего бытия, Богу Слову. Тем самым вещи, доступные нашему зрению и другим чувствам, в действительности представляют собой реализацию идеальных сущностей, которые, в свою очередь, созерцаются человеческим умом. Говоря философским языком, «феномены» коренятся в «ноуменах» и умопостигаются в них.
Логосы определяют бытие этого мира. Они несут в себе судьбу вещей и сущностей. Слово Божие, посеянное и возросшее, «становится столь великим», что все возвышенные логосы чувственных и умопостигаемых тварей подобны «птицам, обретающим покой в ветвях» Его[18]18
Ср.: Максим Исповедник, прп. Главы о богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия. II, 10 // Творения. Кн. 1. С. 235.
[Закрыть].
Однако у логосов есть и другое значение – парадигматическое. Логосы – это прообразы (парадигмы) вещей, причем прообразы динамические. Логос вещи есть не только ее «истина» и «смысл», не только «закон» или «определение», но прежде всего ее образующее сущностное начало. Преподобный Максим различает три основных типа логосов, на которых основано богопознание[19]19
Макси Исповедник, прп. О недоумениях к Иоанну. 24 [10.19] // О различных недоумениях… С. 114.
[Закрыть]:
– «логосы естества»*, представляющие собой законы бытия, заложенные в природу вещей;
– «логосы Промысла»*, или предначертанные Богом судьбы вещей;
– «логосы суда»* или, точнее, «рассуждения», представляющие собой Божественные определения о вещах, благодаря которым поддерживается целостность мироздания.
Тем самым логосами охвачены все этапы бытия вещи, от ее возникновения до эсхатона*.
Коротко говоря, логос – это предопределенная Богом судьба и назначение всякого творения, его замысел, внутренний закон и движущая сила.
1.3. Тропосы как пути реализации логосов[20]20
Подробнее см.: Кузенков П. В. Логос – мир – человек. Космология святого Максима Исповедника. С. 36–43. Там же см. ссылки на труды прп. Максима.
[Закрыть]
Логосы неизменны и вечны в своем соответствии Промыслу. Но они не приводят к всеобщей детерминированности тварного мира. Представляя собой идеальный замысел Бога, логосы реализуются в бытии мира через посредство тропосов* – буквально «образов», то есть способов существования* тварных сущностей.
Между логосом и тропосом нет тождества. Если логос неизменен, то тропос может варьироваться в довольно широких пределах. Представленный логосом «идеальный» замысел о твари может быть и не исполнен, так как может от него сильно отклоняться в силу свободы разумной твари.
Хотя большинство творений послушно и строго следуют замыслу Творца, следуя своим логосам естества (именно их выражают так называемые законы природы, изучаемые естественными науками), у разумных существ – ангелов и людей – представленный логосом идеальный замысел может быть и не исполнен, так как они обладают свободой избрать свой собственный путь: с Богом и к Богу или без Бога и прочь от Него. В жизни человека его природный логос реализуется через тропос личного поведения, которое определяет его праведные или греховные поступки. А выбор поведения, того или иного способа действия, осуществляется с участием свободной воли человека.
Таким образом, понятия логосов и тропосов у преподобного Максима Исповедника имеют ключевое значение для понимания предопределения и свободы человеческой воли. С одной стороны, мир парадигматически как бы предопределен в логосах, но с другой – в реальном бытии существует разница между логосом и тропосом.
Это расхождение, по преподобному Максиму, задает и онтологический зазор между идеальным бытием в вечности и бытием во времени. В случае отсутствия такого расхождения, то есть в ситуации, когда тропос бытия волевой тварной сущности максимально соответствует ее сущностному логосу, логосу Промысла и логосу суда, реализуется благобытие*, которое в конце времен, после Второго Пришествия, развернется в вечное и благое приснобытие (присноблагобытие)*.
Итак, поведение человека, образ его мыслей и действий, определяется свободным выбором. Собственно, именно в этом – и только в этом – проявляется человеческая свобода. Свободная воля человека выбирает, в терминологии преподобного Максима, тот или иной тропос реализации своего природного логоса.
В основе человеческой воли лежит благой логос естества. Но он вовсе не детерминирует волю человека: мы вольны выбирать между добром и злом, поскольку сам логос разумного существа определяет эту возможность. Однако в случае выбора зла человек изменяет логосу Промысла – с соответствующими последствиями для логоса суда. Но почему человек вообще наделен способностью свободного выбора?
1.4. Свобода как свойство разумных творений
Сотворение человека, по Библии, коренным образом отличалось от создания других творений: если во всех прежних случаях Бог просто повелевает: «Да будет!», то при сотворении Адама Он произносит: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их (Быт. 1:26–27). Во 2-й главе Книги Бытие творение человека описано более подробно: И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою (Быт. 2:7).
Таким образом, человек сотворен особым Божественным актом, как хозяин и распорядитель всего сотворенного мира, и наделен особыми свойствами, которые позволяют говорить о нем как об «образе Бога».
Одним из таких свойств является свобода, под которой в дальнейшем понимается не просто некая пассивная возможность, но именно активная свобода выбора того или иного действия, опирающаяся на личное волевое решение (кстати, этимология слова «свобода» восходит к основе «свой»).
Основной идеей святых отцов и учителей Церкви было истолкование имеющейся у человека свободы как его природного качества, вытекающего из библейского тезиса о человеке как венце творения и образе и подобии Бога.
«Отец монашества» преподобный Антоний Великий сформулировал этот тезис так: «Бог создал душу свободною и самовластною, и она вольна поступать как хочет – хорошо или худо»[21]21
Антоний Великий, прп. Наставления о доброй нравственности и святой жизни, в 170 главах. Гл. 21 // Добротолюбие. Т. 1. М.: Сибирская Благозвонница, 2010. С. 38.
[Закрыть].
По словам святителя Григория Богослова, «Сотворивший человека вначале соделал его свободным, ограничив его только одним законом заповеди»[22]22
Григорий Богослов, свт. Слово 14, о любви к бедным // Творения: В 2 т. Т. 1. ТСЛ, 1994. (Репр. с изд.: СПб., 1912). С. 221.
[Закрыть].
Святитель Григорий Нисский, сравнивая Творца с художником, пишет: «…наилучший Художник создал наше естество*, как некий сосуд, пригодный для царственной деятельности… Ибо душа прямо показывает в себе царственность, и возвышенность, и великую далекость от грубой низости тем самым, что она, не подчиняясь, свободно, полновластно располагает своими желаниями. А это кому иному свойственно, кроме царя?»[23]23
Григорий Нисский, свт. Об устроении человека. Гл. 3 // Творения. Ч. 1. М., 1861. С. 87–88. (ТСО. Т. 37).
[Закрыть] Одним из важнейших благих качеств образа Божия, представленного в человеке, является «быть свободным, не подчиняться какому-либо естественному владычеству, но иметь самовластную по своему усмотрению решимость; потому что добродетель есть нечто неподвластное и добровольное, принужденное же и невольное не может быть добродетелью»[24]24
Григорий Нисский, свт. Об устроении человека. Гл. 16 // Творения. Ч. 1. М., 1861. С. 141. (ТСО. Т. 37).
[Закрыть].
«Что же такое образ Божий?» – вопрошает преподобный Ефрем Сирин. И отвечает: «Это невидимость, бессмертие, свобода… <…> Бог создал человека свободным, почтив его умом и мудростью и положив пред очами его жизнь и смерть, так что если пожелает по свободе идти путем жизни, то будет жить вечно, если же по злому произволению пойдет путем смерти, то вечно будет мучиться»[25]25
Ефрем Сирин, прп. Творения. Т. 3: Писания духовно-нравственные. Гл. 122, 124. М., 1994. С. 395, 396.
[Закрыть].
Учение о свободе преподобного Максима Исповедника развивает основные положения, сформулированные ранее как античными философами, так и христианскими богословами. Опираясь на святоотеческий тезис о свободе как органичном и богоподобном качестве человеческой природы, преподобный Максим развивает его в космологическую идею о человеке как опосредующем звене мироздания.
Человек рассматривается как посредник (μεσίτης), с одной стороны, между Богом и тварным миром, а с другой – между материальной и духовной частями мироздания. Преподобный Максим указывает, что человеческая природа*, состоящая из тела и разумной души, соединяет в себе два мира – вещественный («плотский») и духовный («бесплотный»), и человек занимает особое место в творении как его центр, вершина и собирательное начало. Благодаря такой составной (σύνθετος) природе Адам был введен в мир – «вводится последним в [число] сущих, словно некое естественное связующее звено (σύνδεσμος τις φυσικός), посредствующее [различными] своими частями между [всеми] вообще противоположностями и приводящее в себе воедино то, что по естеству отстоит друг от друга на большое расстояние»[26]26
Максим Исповедник, прп. О недоумениях к Иоанну. 101 [41а] // О различных недоумениях… С. 278.
[Закрыть]. Именно потому человек и был создан последним из всех сотворенных неразумных и разумных сущностей, что через элементы своей собственной природы был призван стать воссоединяющим началом между полюсами двусоставного мира.
При этом преподобный Максим отнюдь не склонен к онтологическому дуализму и всячески подчеркивает неразрывное родство и единство духовного и телесного миров. Он отвергает мнение о противоположности этих миров и провозглашает их «дружественное родство, таинственным образом данное им в единении». Это особенно важно для понимания христианского учения о загробной судьбе тела, которое, претерпев видимую смерть, в будущем воскреснет в новом, сверхматериальном виде: тело уподобится душе, а чувственное – умопостигаемому.
Мир, сотворенный Богом «мерою и числом», то есть в слаженности и соразмерности, должен стать еще более слаженным и собранным при посредстве человека, как «венца творения» и хозяина мира. При этом человек, подобно ангелам, обладает бытием мысленным и, в силу гармонического и символического соотношения чувственного и умопостигаемого, способен к созерцанию в образах видимого мира идей мира невидимого.
Ведь человеческий ум, в силу духовного сродства с Божественными логосами, может постигать глубинные основания тварного мира. Но эта возможность реализуется не сама по себе, а только при последовательном наблюдении человеком внешнего мира: сперва посредством телесных ощущений, а затем, по мере духовного совершенствования и избавления от привязанности к чувствам, чистым созерцанием. Необходимость этой связи человека и мира преподобный Максим всегда подчеркивает, видя в человеке «малый мир», микрокосм. И цель человека – объять и объединить в самом себе весь мир и воссоединить его с Богом Логосом, содержащим от вечности животворящие основания всяческого бытия. Человек призван объединить в себе всё и через себя соединить мир с Богом.
Таким образом, будучи встроенным во внешнюю космическую иерархию, человек по замыслу Творца изначально занимает центральное место во Вселенной. Его душа находится посередине между Богом и материей и обладает силой, соединяющей ее и с небом, и с землей.
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?
