Текст книги "Чудодейственный покров Божьей Матери. 100 икон и молитв, которые творят чудеса"

Образ Пресвятой Богородицы «Тихвинская»

(Празднование 9 июля)

История, чудеса, чтимые списки и храмы в честь этого чудотворного образа

По преданию, образ этот написан при жизни Пречистой Богородицы святым апостолом и евангелистом Лукой, передавшим его своему ученику Феофилу в город Антиохию. Затем икона пребывала в Иерусалиме, а в V в. была взята византийской императрицей Евдокией в Константинополь. В годы иконоборческой ереси образ скрывали иноки из обители Пантократора, после чего он несколько веков оставался одной из главных святынь Царьграда, пока однажды чудесным образом не исчез, чтобы в 1383 г. явиться на Руси, в новгородских пределах, возле города Тихвина.

Сначала дивный образ, плывущий в светящихся облаках, заметили рыбаки на Ладожском озере, затем он после усердных молитв опускался на землю в нескольких окрестных селах и наконец остановился на речке Тихвинке, притоке реки Сясь, впадающей в Ладогу, где вскоре был выстроен храм во имя Успения Богоматери, на правом столпе которого, у западных дверей, и поместили чудотворный образ.

Было это за 70 лет до взятия Константинополя турками в 1453 г. и окончательного падения Византийской империи. Чудесное перемещение чудотворной иконы из Второго Рима в Третий знаменовало собой и скорый переход центра христианской власти из Царьграда в Москву.

В царствование Ивана Грозного вокруг Успенского храма в Тихвине был выстроен мужской монастырь, привлекавший тысячи паломников со всех концов Русской земли. В окружении стен этой обители Тихвинская икона прославилась множеством чудесных исцелений. А когда монастырь осадили шведы, голос Пречистой Богородицы повелел одной благочестивой женщине пронести Ее образ по стенам обители, и устрашенные неведомой силою шведы бежали. Тихвинской обители всегда уделяли внимание и покровительство благочестивые русские цари; в знак особой чести ее архимандриты при богослужениях пользовались преимуществами, обычно положенными лишь архиереям.

Вскоре после явления чудотворной произошло и другое чудо. Когда на Пречистенском погосте (в будущем городе Тихвин) был выстроен первый деревянный храм, местный пономарь Юрыш (Георгий) отправился известить окрестных крестьян о начале богослужений. На обратном же пути ему в сиянии небесного света предстала Пречистая, восседающая на сосновой колоде с жезлом в руках, а возле Нее – Николай Чудотворец в святительском облачении. Иконы особого типа, с изображением этого чудесного явления, также прославились чудесами в нескольких местах: в подмосковном селе Павловском Звенигородского уезда, в Епифановке Горбатовского уезда Нижегородской губернии, в Алексеевке-Лосевке под Воронежем.

В самом же Тихвинском монастыре 24 раза в год совершались крестные ходы с чудотворной иконой; ее украшала драгоценная риза, пред ней висела золотая лампада. Богат и славен был монастырь, пока не настало новое время и, казалось всем, его необратимое разорение. С закрытием обители чудотворный образ попал в местный музей, где, насколько известно, серьезному научному исследованию так и не подвергался.

В годы Великой Отечественной войны Тихвином ненадолго овладели гитлеровцы. С их уходом чудотворная икона исчезла: она оказалась за океаном, в США, и только спустя 60 лет Тихвинская вернулась на родную землю.

Тихвинская икона греческого письма значительных размеров; лик темный, почти черный. В течение веков не раз и довольно сильно обновлялась; по всей вероятности, видимый на ней слой письма принадлежит изографу Игнатию Греку, работавшему для московского князя Юрия Дмитриевича. Издавна было замечено, что рука Богородицы отличается необыкновенной теплотой, ощутительной для губ при прикосновении. Принадлежит Тихвинская к типу «Одигитрии»: Пречистая Богородица изображена по пояс, ликом Своим обращена вправо; сложение пальцев на руке Младенца – двуперстное.

Уже во второй половине XVI в. древнерусские книжники стали отождествлять Тихвинскую икону с главной святыней Второго Рима – Влахернским образом Богородицы, с переходом которого Русь как единственная тогда православная держава наследовала неповрежденные традиции христианства; другие полагали, что подлинная Влахернская попала на Афон, а в 1653 г. была принесена в Москву и поставлена в Успенском соборе.

Широкое хождение имели (появившись еще в Выговской пустыни) и имеют медные литые образки «Поклонение иконе Богоматери Тихвинской» – как отдельные, так и в составе складней. Вверху в центре на таких образках помещается образ Богоматери Тихвинской, которому справа (от молящегося) предстоит преподобный Кирилл Белозерский, а слева – преподобный Александр Свирский. Оба они – основатели знаменитых обителей Северной Фиваиды (поэтическое название северных русских земель, окружающих Вологду и Белозерск, появившееся как сравнение с древнеегипетской областью Фиваидой, известным местом поселения раннехристианских монахов-отшельников), и обоим им были явления Матери Божией. Внизу же попарно со свитками и с книгами в руках стоят три святителя – Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст – вместе с величайшим из угодников Божиих Николаем Чудотворцем (что в числе прочего напоминает о видении Георгию-Юрышу при явлении Тихвинской не только Самой Пречистой Богородицы, но и святителя Николая).

Один из древнейших и наиболее чтимых списков первого чудотворного образа помещается в местном ряду иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля. Чтимые списки имелись также в Пантелеимоновской часовне у Владимирских ворот Китай-города, в Смоленском соборе Новодевичьего монастыря и в церкви Николы на Щепах. Всего в первопрестольной существовало 9 храмов во имя Тихвинской иконы. На невских берегах было 6 храмов во имя Тихвинской иконы (1 приходской на Лиговке, где с июля 1993 г. возобновлено богослужение, 1 домовый и 4 – в Александро-Невской лавре и при монастырских подворьях).

Помимо самого чудотворного образа в Тихвинском Богородицком монастыре имелось несколько чудотворных списков его; наиболее чтимой была «Ополченная икона», сопровождавшая местных ратников во время Отечественной и Крымской войн.

В разное время прославились и другие списки Тихвинской: в Исаакиевском соборе северной столицы (особо прославившийся исцелениями детей), в Воскресенской церкви Новгорода Великого (явлен в 1643 г.), в Данкове Рязанской губернии, в Землянске Воронежской губернии, в Даниловом Троицком монастыре Переславля-Залесского.

Тихвинскими именовались и несколько других обителей. Это один из скитов знаменитой Валаамской обители (расположенный в 25 км от самого архипелага на острове, мимо которого некогда шла по воздуху чудотворная) и женские монастыри: под Екатеринославом; в Цивильске под Казанью; в слободе Борисовка Грайворонского уезда Курской губернии; близ Керенска (с. 1940 г. Вадинск) под Пензой (там, где в 1687 г. явилась местночтимая Тихвинская икона).

Еще в одной обители близ самого Тихвина, в алтаре Введенского соборного храма, находилась Тихвинская икона, принесенная ставшей здесь настоятельницей четвертой супругой Ивана Грозного царицей Дарьей. Число же иных приходских и монастырских Тихвинских церквей и местночтимых икон в городах и весях Русской земли и среди русского рассеяния едва ли поддается исчислению. Эти списки несут миру благодать подлинного первого образа[4]4
  О тебе радуется. Чудотворные иконы Божией Матери / Сост. Н. Дмитриева. – М.: Изд. Сретенского монастыря, 2004. – С. 343–347.


[Закрыть].

Молитва перед этой иконой

О Пресвятая Дево, Мати Господа Вышних Сил, небесе и земли Царице, града и страны нашея Всемощная Заступнице! Приими хвалебно-благодарственное пение сие от нас, недостойных раб Твоих, и вознеси молитвы наша ко Престолу Бога Сына Твоего, да милостив будет неправдам нашим и пробавит благость Свою чтущим всечестное имя Твое и с верою и любовию покланяющимся чудотворному образу Твоему. Несмы бо достойни от Него помиловани быти, аще не Ты умилостививши Его о нас, Владычице, яко вся Тебе от Него возможна суть. Сего ради к Тебе прибегаем, яко к несомненней и скорой Заступнице нашей: услыши нас, молящихся Тебе, осени нас вседержавным покровом Твоим и испроси у Бога Сына Твоего пастырем нашим ревность и бдение о душах, градоправителем мудрость и силу, судиям правду и нелицеприятие, наставником разум и смиренномудрие, супругам любовь и согласие, чадам послушание, обидимым терпение, обидящим страх Божий, скорбящим благодушие, радующимся воздержание: всем же нам дух разума и благочестия, дух милосердия и кротости, дух чистоты и правды. Ей, Госпоже Пресвятая, умилосердися на немощныя люди Твоя: разсеянныя собери, заблуждшия на путь правый настави, старость поддержи, юныя уцеломудри, младенцы воспитай, и призри на всех нас призрением милостиваго Твоего заступления, воздвигни нас из глубины греховныя и просвети сердечныя очи наша к зрению спасения, милостива нам буди зде и тамо, в стране земнаго пришествия и на Страшнем Суде Сына Твоего: преставльшиися же в вере и покаянии от жития сего отцы и братию нашу в вечней жизни со Ангелы и со всеми святыми жити сотвори. Ты бо еси, Госпоже, слава небесных и упование земных, Ты по Бозе наша Надежда и Заступница всех притекающих к Тебе с верою. К Тебе убо молимся, и Тебе, яко Всемогущей Помощнице, сами себе и друг друга и весь живот наш предаем, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Икона Божией Матери «Владимирская»

(Празднование 3 июня, 6 июля, 8 сентября. Этой св. иконе молятся от нашествия иноплеменных)

Краткая история появления этого св. образа и храмы, построенные в его честь

Это самая ранняя из известных сохранившихся чудотворных икон Древней Руси, одна из великих святынь России. История ее почитания, подробно зафиксированная в летописях и сказаниях, отличается глубокой духовной связью событий церковной и государственной жизни. По сказанию XV в., Владимирская икона написана апостолом Лукой, который написал помимо этой еще две иконы Богородицы. Посмотрев на них, Пречистая Богородица сказала: «Благодать Родившегося от Меня и Моя да будет со святыми иконами». Однако исследователи видели в иконе выдающееся произведение византийского искусства, принадлежащее кисти константинопольского мастера, и датировали ее XI – первой половиной XII вв. Художественно-стилистические особенности и исторические данные свидетельствуют, что Владимирская икона была создана в первой трети XII в., до 1130 года.

Согласно древнему преданию, Владимирская икона до 450 г. пребывала в Иерусалиме, а затем была перенесена в Константинополь. В первой половине XII в. Патриарх Царьграда Лука Хризоверх послал икону (вместе с другим образом Богородицы, известным как «Пирогощая») в дар великому князю Юрию Владимировичу Долгорукому, который поставил образ в Вышгородском девичьем монастыре под Киевом, в местности, некогда принадлежавшей святой равноапостольной великой княгине Ольге. В 1155 г. Вышгород стал уделом князя Андрея, сына Юрия Долгорукого.

Решив переселиться в родную для него Суздальскую землю, князь Андрей без ведома отца взял с собой икону. В пути он непрестанно служил перед ней молебны. Жители Владимира на Клязьме встретили своего князя с усердием и радостью; оттуда князь направился было далее, в город Ростов. Однако, отъехав от Владимира не более 10 км, кони стали на берегу Клязьмы и, несмотря на понукания, не желали идти дальше. Запрягли свежих, но не пошли и они. Пораженный, князь Андрей пал пред иконою и слезно стал молиться. И тогда явилась ему Богородица со свитком в руке и повелела оставить образ Свой в городе Владимире, а на месте же этого Своего явления выстроить обитель в честь Рождества Ее.

Князь поставил икону во Владимире, в новом Успенском соборе, где она стала главной иконой этого храма и первым чудотворным образом Пресвятой Богородицы во Владимиро-Суздальской земле, и с этого времени – с 1160 г. – она получила наименование «Владимирская».

Этот образ сопровождал князя Андрея в походе 1164 г. против волжских булгар; одержанную победу летописец назвал «новым чудом Святой Богородицы Владимирской». С Владимирской иконой связывают изгнание в 1169 г. поставленного в Константинополе на Ростовскую кафедру епископа Феодора (Феодорца), который закрыл во Владимире все церкви, в том числе Успенский собор, где находилась чудотворная икона. 29 июня 1174 г. князь Андрей был убит по заговору бояр Кучковичей. Во Владимире начались грабежи и убийства. Священник Николай (Микула) «…поча ходити… со Святою Богородицею в ризах по городу», и мятеж прекратился. По просьбе владимирцев он же встречал со святыней тело князя Андрея, привезенное из Боголюбова во Владимир на погребение.

Со смертью князя Андрея во Владимиро-Суздальской земле возникли междоусобные распри, в результате которых верх взяли ростовцы. На владимирцев были наложены тяжелые поборы. Владимирскую икону вместе с другими ценностями Успенского собора князь Ярополк Ростиславич, ставший княжить во Владимире, отдал своему родственнику, князю Глебу Рязанскому (возвратил в 1176 г.). Победа князя Михаила Юрьевича, призванного владимирцами, над Ярополком была воспринята как «новое чюдо святое Богородицы». По смерти князя Михаила на владимирский престол сел его брат князь Всеволод Юрьевич. Однако ростовцы, недовольные самостоятельностью Владимирского княжества, хотели возвести на престол князя Мстислава Ростиславича. Князь Всеволод, вышедший с войсками навстречу Мстиславу, «узреша чюдную Матерь Божья Володимерьскую, и весь град и до основанья аки на вздусе стоящь, яви Бог и святая Богородица новое чюдо…», ободренный видением, одержал победу.

Новый период в истории Владимирской иконы связан с Москвой, ставшей в конце XIV в. преемницей Владимира. В 1395 г. из монгольской Орды на Русь двинулся Темир-Аксак (Тамерлан). Великий князь Василий I Димитриевич, не надеясь на военные силы, истощенные Куликовской битвой в 1380 г. и нашествием Тохтамыша в 1382 г., послал во Владимир за Владимирской иконой. 26 августа, в день принесения иконы в Москву и всенародного моления перед ней, Темир-Аксак повернул свои войска и ушел в степи.

В 1410 г. Владимир был разорен татарским царевичем Талычем. Ключарь Успенского собора грек Патрикий с людьми, закрывшись в храме, молился перед Владимирской иконой. Татары же «высекоша двери церковныя и вшедше в ню, икону чудную святыя Богородица одраша, тако же и прочия иконы, и всю церковь разграбиша». В летописных записях о нашествиях в 1451 г. (царевич Мазовша) и в 1459 г. (Седи-Ахмет) о Владимирской иконе сообщений нет – вероятно, она находилась тогда во Владимире.

Окончательное перенесение Владимирской иконы из Владимира в Москву произошло в год освобождения Руси от монголо-татарского ига (1480 г.). Установлена она была в новом Успенском соборе (1479 г.). В 1514 г. повелением великого князя Василия III, «советом и благословением» митрополита Варлаама Владимирская икона была обновлена и украшена. В 1533 г. ее приносили к смертному одру великого князя Василия III.

Перед Владимирской иконой в Успенском соборе молился Иоанн IV Грозный накануне военных походов (Казанского в 1552 г., Полоцкого в 1563 г.). Возвращаясь из походов, он совершал перед этим образом благодарственные молебны. В июле 1566(67) г. Владимирская икона была реставрирована ушедшим на покой митрополитом Афанасием, владевшим искусством иконописания и избранным для этого ответственного дела царем; обновленный образ был вновь богато украшен. В мае 1572 г. Иоанн IV, спасаясь от набегов татар, уехал с семьей, двором и казной на жительство в Великий Новгород, взяв с собой Владимирскую икону. После победы русского войска над татарами в конце августа Иоанн IV возвратился в Москву, а Владимирская икона, пробыв в Новгороде более 2 месяцев, заняла свое место в Успенском соборе. Составляя духовное завещание (1572–1578 гг.), Иоанн IV молитвенно обращался к Владимирской иконе, которую называл «державы Русския заступлением», и завещал своим детям жить так, чтобы Бог был с ними «молитвами… Богородицы… и милостию честнаго ея образа иконы Владимирская».

С Владимирской иконой были тесно связаны жизнь и духовная деятельность митрополита Макария; в 1563 г. он обращался к ней в Успенском соборе с предсмертными молитвами. Царь Феодор Иоаннович поклонялся святыне и благодарил Пресвятую Богородицу за молитвенную помощь в победе над «злочестивыми германами», захватившими карельские земли, и над крымским ханом Мурат-Гиреем в 1591 г. В XVI–XVII вв. древняя Владимирская икона постоянно находилась в Московском Кремле. Как главная святыня, она участвовала в избрании митрополитов и Патриархов: запечатанные имена избираемых (жребии) полагались на пелену в ее киот, после молебна вынимался один из жребиев, распечатывался царем, и имя избранного оглашалось народу. 20 июня 1605 г. в Москву вошел Лжедимитрий I, которого Патриарх Иов отказался венчать на царство. По приказу самозванца Патриарх был сведен с престола, перед Владимирской иконой он сложил с себя святительский сан, возложенный на него при поставлении у этого образа.

19 мая 1606 г. на Земском соборе был избран царем Василий Иоаннович Шуйский, сотворивший перед этим образом благодарственные молитвы. По традиции, восходящей к XVI в., у Владимирской иконы венчались на царство русские самодержцы. 28 сентября 1645 г., при венчании на царство Алексея Михайловича, государь входил в храм, ему пели многолетие, затем совершали молебен перед Владимирской иконой. Перед самым помазанием царь припадал к иконе и в молитве испрашивал силы для принятия царского сана. 25 июня 1682 г., в день венчания царевичей-соправителей Иоанна и Петра, совершалось аналогичное празднование этому образу, названному в летописи «Одигитрия Владимирская». С тех пор эта икона постоянно находится в Москве, являя свою помощь и заступничество всей святой Руси.

Чудеса и исцеления от этой иконы

Сказание «О чюдесех Пресвятыя Богородица Володимирьскои иконы»

Это сказание было составлено в 1163–1164 гг., через несколько лет после ее перенесения из Вышгорода во Владимир, когда был построен Успенский собор и освящена церковь Богородицы на Золотых воротах во Владимире; упоминаемые в рассказах лица и все подробности повествования отвечают реалиям 1155 г. и нач. 60-х гг. XII в. Сказание содержит десять рассказов о чудесах иконы Богородицы, находившейся в Успенском соборе г. Владимира на Клязьме.

Первый рассказ сообщает о том, как Андрей Боголюбский, пожелавший «княжити на Ростовьскую землю», решил вывезти на северо-восток одну из икон г. Вышгорода (близ Киева). Выбор пал на икону Богородицы, принадлежавшую Вышгородскому женскому монастырю. Взяв икону и некоторых вышгородских клириков, князь Андрей «поеха на Ростовьскую землю». Будучи на р. Вазузе (правый приток Волги в ее верхнем течении), Андрей послал проводника искать броду через наводнившуюся реку. Проводник на коне въехал в реку и исчез под водой. Князь помолился иконе о спасении проводника, и тот появился из воды. Это было сочтено за чудо иконы.

Второй рассказ – о событии, также случившемся во время перехода Андрея Боголюбского из Вышгорода во Владимир. На Рогожских полях (Рогож – позднее Богородск, Ногинск; Рогожские поля – безлесное пространство, тянувшееся, возможно, от московской Рогожской заставы до р. Клязьмы; через Рогож ездили из Москвы во Владимир и в XVI – XVII вв.) была сделана остановка. И здесь конь, мимо которого шла беременная жена попа Микулы, неожиданно сбил с себя возницу, сломал ему ногу и передними копытами начал бить попадью. Муж ее Микула стал молиться о спасении жены. Конь запутался копытами в одеждах попадьи, и это спасло ей жизнь. Спасение попадьи было расценено как чудесное действие Владимирской иконы.

Третий рассказ излагает историю не названного по имени человека, жившего в г. Владимире или рядом с ним. У него усохла рука, кроме того, он онемел. Больной изъявил желание помолиться о своем здоровье. Его повезли к церкви Николая, но он здоровой рукой показал, что хочет ехать в Богородичную церковь. Там он помолился и исцелился от болезни. Служивший в церкви поп Нестор позвал князя Андрея и его бояр и вместе с исцелившимся отпраздновал его выздоровление.

Четвертый рассказ повествует о молитве Андрея Боголюбского перед иконой о здоровье своей жены, болевшей «детиною болезнию». К беременной княгине была послана вода, которой омыли икону Богородицы, она выпила ее и родила здорового ребенка.

Пятый рассказ сообщает об исцелении отрока, который съел заговоренное яйцо. Из-за этого у него стало плохо с глазами и изменилось лицо. Но после того как его омыли водою с иконы, он исцелился.

Исцелению от болезни посвящен и шестой рассказ. На этот раз исцелилась некая «жена», очевидно, знатная женщина, жившая в Муроме и болевшая «сердечною болезнию». Она послала во Владимир, в церковь Успения Богородицы, свои драгоценности («кузнь свою»), оттуда ей доставили воду с иконы, выпив которую она выздоровела.

Седьмой рассказ один из самых интересных. В нем повествуется об исцелении «болевшей глазами» Марии Жидиславны, внучки боярина Славяты. Мария была игуменьей основанного ее дедом монастыря в Переяславле-Русском. Заболев «очною болезнию», Мария известила об этом своего брата Бориса, жившего во Владимире. Борис Жидиславич послал с попом Лазарем, служившим во владимирском Успенском соборе, сестре в запечатанной вощанице воду, которой омыли икону. Лазарь привез вощаницу Марии, она выпила воды, промыла ею глаза и исцелилась. Славята, боярин киевского князя Святополка Изяславича, в 1095 г. был отправлен этим князем послом к Владимиру Мономаху в Переяславль-Русский. Борис Жидиславич, воевода Андрея Боголюбского, участвовал в походах на Волжскую Булгарию и Киев, после убийства Андрея Боголюбского перешел на сторону рязанского князя Глеба Ростиславича и боролся против Всеволода Большое Гнездо.

Сюжет восьмого рассказа – исцеление некоей Евфимии, 7 лет «болевшей сердцем». Она много лечилась, но безрезультатно. Евфимия обратилась к попу Лазарю, и тот посоветовал ей лечиться водой, которой омывали икону Богородицы. Евфимия послала с Лазарем во владимирскую Успенскую церковь свои «усерязи же и рясы златыя», получила оттуда воду и исцелилась.

В девятом рассказе описывается случай, происшедший далеко от Владимира. Поп Лазарь приехал в Тверь и остановился на боярском дворе. Хозяйка должна была родить, мучилась уже три дня, но родов не было. Лазарь сказал ей, чтобы она обещалась что-нибудь пожертвовать Владимирской иконе Божьей Матери, иначе боли ее не прекратятся. Боярыня обещала и благополучно родила сына. Во Владимир по обещанию она послала «златыя косы и усерязи свои».

Последний, десятый рассказ посвящен описанию чуда, случившегося во Владимире. Андрей Боголюбский к Богородничному празднику поспешил соорудить Золотые ворота, чтобы собравшиеся на праздник люди могли полюбоваться ими. Народ сошелся, но внезапно полотнища ворот, не удержавшись на петлях из-за мокрой извести на стенах, обрушились на людей. Под ними оказалось 12 человек. Узнав об этом, князь Андрей начал молиться иконе Богородицы, чтобы она сохранила жизнь погребенным, потому что в противном случае он сам был бы виноват в их смерти. Посланный князем боярин распорядился поднять ворота. Когда их подняли, все 12 человек оказались живы[5]5
  Письменные памятники истории Древней Руси. Летописи. Повести. Хождения. Поучения. Жития. Послания. Аннотированный каталог-справочник / Под. ред. Я. Н. Щапова. – СПб., 2003. – С. 216–219.


[Закрыть].

Повесть (сказание, слово) о чудесном спасении Москвы заступничеством Богоматери «чудотворныя ради Ея иконы Владимирской» (Повесть о Темир-Аксаке (Тамерлане))

Повесть рассказывает о событиях 1395 г. Согласно повести, великий князь Василий, ища защиты от нападения Темир-Аксака, послал во Владимир за Владимирской иконой как за главной чудотворной иконой Руси. Из владимирского Успенского собора икону унесли в праздник Успения Богородицы. Десять дней длился путь Владычицы Богородицы с берегов Клязьмы. По обеим сторонам дороги стоял коленопреклоненный народ и, протягивая руки к иконе, взывал: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!» В белокаменной Владимирскую икону ждала торжественная встреча: крестный ход со всем городским духовенством, семья великого князя, бояре и простые москвичи вышли на городские стены на Кучково поле, встретили и проводили чудотворную икону до Успенского собора Кремля. Было это 26 августа. «Весь град изыде противу иконы на сретение ея», – свидетельствует летописец. Митрополит, великий князь, «мужи и жены, юноши и девы, дети и младенцы, сироты и вдовицы от мала до велика со кресты и иконы, со псалмы и с песньми духовными, паче рещи все со слезами, иже не обрести человека, не плачутцася с воздыхании немолчными и рыданием».

И Богородица вняла молению уповавших на Нее. В самый час сретения чудотворной на берегу Москвы-реки Тамерлану в его шатре явлено было сонное видение: с высокой горы спускались святители со златыми посохами, а над ними в несказанном величии, в сиянии ярких лучей парила Лучезарная Жена; бесчисленные сонмы Ангелов с огненными мечами окружали Ее… Тамерлан очнулся, трепеща от ужаса. Созванные им мудрецы, старейшины и предсказатели татарские разъяснили, что виденная им во сне Жена есть Заступница православных, Матерь Бога и что сила Ее неодолима. И тогда Железный Хромец велел своим полчищам повернуть вспять.

И татары, и русские поражены были этим событием. Летописец заключил: «И бежал Тамерлан, гонимый силою Пресвятой Девы!»

Благодарные москвичи выстроили на месте встречи чудотворной иконы 26 августа 1395 г. Сретенский монастырь: «Да не забудут людие дел Божиих»[6]6
  О тебе радуется. Чудотворные иконы Божией Матери / Сост. Н. Дмитриева. – М.: Изд. Сретенского монастыря, 2004. – С. 57–58.


[Закрыть].

Цикл повестей о новейших чудесах Владимирской иконы

В 1-й повести («Знамение ужасно и преславно и како спасен бысть град Москва от нашествия безбожных тотар…») спасение Москвы от нашествия крымского хана Махмет-Гирея в 1521 г. описано автором как «новейшая чюдеса Богоматери и еже во дни наша содеяшася». Василий Блаженный узрел, как Владимирская икона, от которой был слышан глас («Тако людие прогневаша безлобиваго Бога, яко Аз повелением Сына Своего с русскими чюдотворцами хощем изыти из града сего»), сошла со своего места в Успенском соборе, храм наполнился огнем; его пламя выходило в двери и окна, потом огонь исчез. Слепой инокине из кремлевского Вознесенского монастыря «мысленными» и «чювственными» очами дано было видеть, как во Флоровские (Спасские) ворота уходил из Кремля «световидный собор» святителей и других святых с Владимирской иконой. Одна отроковица увидела, как преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский пали к ногам уходивших святителей, со слезами моля их не покидать Москву. Святители и преподобные, совершив моление перед Владимирской иконой, возвратились с ней в Кремль. В тот же день татары были изгнаны.

Во 2-й повести («О великом и сугубом пожаре и о милостивом защищении, иже на воздусе…») рассказывается о великих московских пожарах 12 апреля и 21 июня 1547 г. Митрополит Макарий, молившийся в Успенском соборе, от жара и дыма пришел в изнеможение и вынужден был покинуть собор, взяв с собой только икону «письма митрополита Петра» («Петровскую»): «Великий же чюдотворный образ Пречистыя Богородица, иже есть икона Владимерская, его же хотяху изнести из церкви, и не возмогоша его ни двигнути от места, идеже стояше. Сама Богомати, сохраняя бяше и соблюдая не токмо Свой Пречистый образ и всю церковь, но и всего мира покрывая и соблюдая от всякого зла». В тот день свершились и другие чудеса: новокрещеный татарин увидел над Успенским собором саму «Госпожу Пречистую Богородицу» в багряных ризах, молящуюся о людях и ризами своими осеняющую и утишающую огненные вихри.

В 3-й повести («Чюдо о тати великия церкви соборныя Пречистыя Богородицы…») речь идет о некоем каменосечце, «умыслившем» ограбить Владимирскую икону, перед которой «всегда в день и нощь светильник неугасим пребываше», и за это злодеяние наказанном умопомешательством, а затем смертью[7]7
  Православная энциклопедия / Под общ. ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. – М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. – Т. IX. – С. 13–14.


[Закрыть].