Текст книги "Нубийцы. Могущественная цивилизация древней Африки"

СТЕКЛО

По причине природной хрупкости стекла до нас дошло относительно мало целых сосудов, хотя их стеклянные фрагменты встречаются довольно часто. Все найденные стеклянные изделия относятся к римскому стилю. Это дало основания исследователям Каранога, где были найдены тончайшие образцы изделий из стекла, утверждать, что «изделия из выдувного стекла не были произведены в Нубии», – вывод, который в свете современных исследований представляется излишне категоричным. Это отнюдь не значит, что стеклоделие было неизвестно мероитам, но, как представляется, все местное производство стекла ограничивалось изготовлением бус.

Поскольку среди находок отсутствуют предметы, относящиеся к ранним периодам, мы знаем, что стекло было относительно редко в Египте в период после XVIII династии и до начала IV в. до н. э. Лишь после важной технической революции в начале христианской эры, когда произошел переход от производства литого стекла к выдувному, оно получило широкое распространение. Но даже и тогда оно продолжало оставаться в ограниченном употреблении вплоть до середины I в. н. э. Каранис, который, как представляется, был главным центром производства в Египте и из которого попали в Мероэ многие из найденных там предметов, начал производить их в полную силу только не ранее 100 г. н. э.

Изящный сосуд литого стекла был найден в Фарасе в гробнице, датируемой I или II в. н. э.. Другие известные сосуды почти все сделаны из выдувного стекла и, судя по их форме, предназначались для хранения женских притираний и ароматических масел. Представляется, что в большинстве случаев они были привезены в качестве емкостей, содержащих эти ценные товары. Один из этих сосудов, сделанный из зеленого стекла, был найден в Фарасе. Сосуды подобного типа находят на всем пространстве римского мира, они датируются серединой III – IV в.. Ряд таких же сосудов был найден в Караноге. Помимо этих флаконов с двумя ручками были найдены многочисленные фрагменты косметических сосудов, а также несколько целых. Флаконы этого типа были наиболее распространенными в Римской империи и оставались практически без изменения с I по V в. н. э. Восемь сосудов, сделанных из зеленого стекла, были обнаружены при раскопках пирамиды № 18. Они были найдены (причем три из них в виде отдельных фрагментов) в остатках деревянной шкатулки, которая была сделана специально для них и в которой они, по всей вероятности, и были привезены из Египта.

Двухцветная бутыль, сделанная из коричневого и фиолетового стекла и украшенная полосками желтого стекла, была найдена в гробнице № 300 в Мероэ. По форме она напоминает гончарные изделия конца мероитского или даже постмероитского периода и датируется 200 – 400 гг. н. э.

Высокие образцы мероитского искусства являют нам завораживающие свидетельства богатой культуры, испытывавшей на себе широкий спектр воздействий соседних цивилизаций.

Глава 5
ЯЗЫК

Хотя прошло немало времени с тех пор, как впервые были расшифрованы мероитские письмена, язык мероитов все же остается в значительной мере загадкой, а значение их слов в большинстве случаев ускользает от понимания. Это является ощутимой преградой для изучения мероитской истории и культуры.

Надписи на мероитском языке были известны с 1819 г., когда Гау опубликовал несколько письменных строк с храма в Дакке. Еще несколько надписей были опубликованы в первой половине XIX столетия, но вызвали лишь незначительный интерес и немногие комментарии, пока Лепсиус не собрал свою первую большую коллекцию в 1843 – 1844 гг. Лепсиус, как и большинство первых исследователей этих текстов, полагал, что они должны быть написаны на нубийском языке, который до сих пор в ходу в одном из регионов долины Нила (от Дайроу в Египте до Деббы, местечка, расположенного чуть ниже по течению Четвертого порога). Позднее Лепсиус сам отказался от своей точки зрения, придя к заключению, что язык этот ближе к бейджа, языку кочевников, распространенному в нагорьях у Красного моря. Его коллеги, однако, продолжали придерживаться мнения, что этот язык был нубийским.

Заслуга первого прочтения текстов принадлежит Гриффиту, ему же удалось к 1909 г. установить фонетическое значение большинства письменных знаков. Тогда-то и стало понятно, что мероитский язык не является ни нубийским, ни бейджа. Просматривались только определенные аналогии с нубийским, хотя лишь немногие слова можно было предположить общими для обоих языков. Гриффит так прокомментировал этот факт: «Аналогии с нубийским языком, как в структуре, так и в вокабуляре, настолько поразительны, что заслуживают упоминания». Но сам язык не был нубийским, и его сущность, а также его соотношения с другими языками Африки по-прежнему остаются загадкой.

Время от времени предпринимались попытки найти родственные языки, и в 1930 г. Зюларц вернулся к мысли, что ответ может быть найден в изучении кушитских языков прибрежного региона Красного моря, то есть языковой группы, к которой принадлежит и бейджа. Его мнение было резко опровергнуто Хитце, который показал, что эти языки отнюдь не родственные. Хитце, однако, не смог выдвинуть никакого позитивного предположения. В 1955 г. Гринберг вынужден был признать, что «язык этот не родственен никакому существующему языку Африки». С тех пор не появилось никаких новых фактов, и, несмотря на все успехи в африканском языковедении, в этом вопросе не было достигнуто никакого прогресса.

Географическое распределение восточных суданских языков, к которым принадлежат нубийский и нильский языки южного Судана, позволяет с высокой степенью вероятности предположить, что они представляют собой остатки того, что некогда было однородной группой родственных языков, разбросанных на широком пространстве Восточной Африки с центром в Судане. Есть вполне обоснованные гипотезы, что мероитский язык принадлежал к этой же группе, что и объясняет его сходство с нубийским. Существуют основания думать, что мероитский язык мог быть родственен малоизвестной группе языков, под названием «коман», на которых ныне говорят на ограниченном пространстве вдоль Голубого Нила и вокруг Джебель-Гуль. Группа эта не включается в восточносуданскую семью языков, но принадлежит к более широко распространенным шари-нильским языкам. Триггер высказывал твердое убеждение в том, что мероитский язык входил в восточносуданскую группу языков, и приводил ряд интересных параллелей между мероитским и другими языками этого большого семейства.

Мероитский язык, наряду с этрусским, отличается тем, что является одним из двух языков античности, фонетическое значение знаков которого может быть воспроизведено с достаточной долей определенности, однако значение этих слов остается непонятым. Надписи на нем разделяются на два типа; к первому относятся надписи, выполненные иероглифами, основывающимися на египетских прототипах, ко второму – сделанные отличительными мероитскими письменами, обычно известными под неправильным названием «курсив». Буквы в этой форме письменности не соединяются между собой, поэтому, строго говоря, его неправильно именовать курсивом, но термин этот распространен настолько широко, что мы сочли за лучшее оставить его здесь в употреблении.

В напатанскую эпоху официальным языком страны был египетский, хотя мероитский мог быть распространен в качестве разговорного обиходного языка. Все известные надписи того периода сделаны на египетском, но знание этого языка постепенно сходило на нет. С течением времени по надписям становятся заметны все усиливающаяся неграмотность и незнание правил египетской грамматики и орфографии. Древнейшие мероитские надписи, которые поддаются датировке, сделаны во времена царицы Шанакдахете (ок. 180 – 170 гг. до н. э.) на стенах храма в Наге. Самые ранние мероитские надписи сделаны иероглифами, но их быстро заменяет курсив, и после правления Нетекамани иероглифические надписи становятся редки. Последней из них является имя царя Тарекенивала, высеченное на пилоне его пирамиды (гробница № 19), датируемой первыми годами II в. н. э.

Первые попытки расшифровки языка Гриффитом можно найти в его статье о надписях в Арейке. В ней он приходит к выводу, что мероитские иероглифы, в противоположность египетским, были не идеографическими, а алфавитными, о чем свидетельствует их немногочисленность. Кроме этого, он пришел к заключению, что, в противоположность египетской практике, направление, в котором развернуты иероглифы, изображающие людей, животных и птиц, должно было также иметь значение для читателя.

Важнейшая надпись, которая сделала возможным определение фонетического значения слов, была начертана на основании священной ладьи, обнаруженной Лепсиусом в Вад-бен-Наге, и впервые опубликована им же. В ней два царских имени, Нетекамани и Аманитаре, были написаны как египетскими, так и мероитскими иероглифами. Поскольку к этому времени египетский язык уже был хорошо изучен, имена эти были прочитаны, а эквивалентные фонетические значения могли быть соотнесены с мероитскими иероглифами.

Вот эти надписи:

1. Египетская

изображает имя Нетекамани с обычной почтительной инверсией, согласно которой имя бога (Амона) следует впереди, хотя читается последним,

Мероитская

2. Египетская

Мероитская

По этим именам возможно было сделать определенные корреляции, и стало видно, что мероитская иероглифическая система была основана на отборе и модификации египетской системы. Таким образом, были установлены первые пять знаков, которые и приведены ниже в виде таблицы наряду с египетскими знаками, от которых они были произведены:

Это позволило определить звучание восьми из в общей сложности двадцати трех используемых знаков. Тем временем исходя из сравнения погребальных текстов было установлено соответствие между иероглифическими и курсивными буквами. Было замечено, что эти тексты на столах для жертвоприношений и стелах обычно начинаются с

Один стол для жертвоприношений, найденный в Мероэ, был украшен иероглифической надписью, начинавшейся так:

Соответствие было вполне ясно, и сразу же стало понятно значение семи курсивных знаков:

Эти соответствия были подтверждены и дополнены сравнением других групп одинаковых текстов и некоторых других, посредством чего и были установлены соотношения между двадцатью одним курсивным знаком и их иероглифическими эквивалентами. Таким образом, на данном этапе были установлены фонетические значения восьми знаков в обоих алфавитах. Затем Гриффит посредством блестящего анализа распознал гласные знаки в курсивном алфавите и установил их соответствие иероглифам. Курсивные знаки, установленные таким образом, были

Дальнейшие значения были установлены путем сравнения названий географических пунктов и других имен собственных, что позволило с определенной долей уверенности сделать выводы о соответствиях фонетических значений знаков. Полученные данные представлены в виде следующей таблицы:

То, что такая интерпретация не может быть очень уж ошибочной, видно из значительного сходства мероитских иероглифических форм с хорошо знакомыми египетскими, и даже некоторые курсивные знаки очень схожи с египетским демотическим письмом. Остальные курсивные знаки не выказывают явного отхода от египетских, так что мы не можем сказать, где они были изобретены, – они вполне могли быть непосредственным местным изобретением. Хотя никто не оспаривает тот факт, что, как представляется, фонетические соответствия установлены верно, остаются все же некоторые сомнения касательно значений гласных знаков. Подозрительны и несколько вариантов написания для знаков "t" и 't, а также гласные. В процессе установления фонетических значений стало видно, что две или три вертикальные точки используются как разделители слов.

Гриффиту удалось продвинуться в понимании очень большого числа погребальных надписей на столах для жертвоприношений, найденных на кладбищах, в основном в Шаблуле и Караноге, работа эта была с успехом продолжена Хитце. К настоящему времени известно более двухсот экземпляров подобного рода надписей, часть из них была сделана на столах для жертвоприношений, а другая – на стелах. Надписи эти выполнены по единому образцу: почти все, за исключением единичных, начинаются со слов weši : šereyi. После этого обычно следует группа знаков, различных во всех текстах, а за ней двойная фраза, половина которой начинается с ate или at. Предполагая, что надпись должна содержать имя усопшего, можно видеть, что единственное место, на котором оно может находиться, есть третья группа знаков; именно здесь тексты значительно отличаются друг от друга, а во многих случаях здесь же присутствуют группы слов, которые предположительно могут быть титулами, родословной и тому подобным.

Исходя из принципа построения этих погребальных надписей, можно догадаться, что они начинаются с заклинания, а зная надписи подобного типа египетским демотическим письмом, становится вполне понятно, что первые два слова представляют собой имена Исиды[51]51
  Исида (Изида) – греческая транскрипция имени древнеегипетской богини Исе(т) (этимология неизвестна), первоначально местной покровительницы Буто в Дельте, затем, по сопоставлении с богом соседних Бузириса и Мендеса – Осирисом, – женское дополнение, сестра и супруга последнего, чему соответствовала и искусственная иероглифическая орфография обоих имен. Подобно Осирису, Исида дочь неба (Нут) и земли (Кеба), олицетворение долины, оплодотворяемой Осирисом – Нилом. Известен миф об убиении последнего Сетом, поисках его тела, плач над ним Исиды, погребении его и воспитании ее сына Гора в болотах Дельты. Другой миф представляет ее премудрейшей из людей, богов и духов и рассказывает, как ей удалось перехитрить владыку Ра, выпытав у него его сокровенное имя (Pap. Turin. 131). Как в древнеегипетской литературе (например, Pap. Ebers), так и у классиков (например, у Галена), Исиде приписывалось изобретение различных медицинских средств, магических формул (отсюда ее эпитет «великая волшебством»), знание сокровенных вещей и т. п. Культ ее из Буто, потом Мендеса и Бузириса, благодаря илиопольской богословской системе, в которую она вошла, распространился по всему Египту, причем особенно привился в Мемфисе, Копте, где совершались мистерии (Pausan. X, 32), Филе, где был оракул ее, действовавший еще в V веке до н. э. Во время преобладания культа Осирисова цикла в позднейшие времена Египта с Исидой были сопоставлены женские божества других циклов и номов: Гатор, Баст, Мут, Нейт. Во время эллинистического синкретизма дело пошло еще дальше, сопоставив с Исидой Астарту и Димитру и другие соответствующие иностранные женские божества. Но скоро сделан был последний шаг и Исида стала почитаться за пределами Египта под своим именем. В Греции она имела храмы: в Тифорее Фокидской, Мегаре, Коринфе и др.; в Италию культ ее проник еще в III в. до н. э., но особенно привился во время империи, в эпоху увлечения восточными религиями. Безнравственность культа неоднократно вынуждала правительство на ограничение или даже совершенное запрещение его, тем не менее при Домициане он сделался не только дозволенным, но и поощряемым, так как император и многие его преемники приняли сан жрецов богини. В честь ее даже беспрепятственно совершалась процессия «navigium Isidis» – начало навигации (Lactant. Inst. I, II). Впрочем, в это время культ Исиды окончательно сделался выразителем пантеистических идей тогдашнего общества, на что указывают сохранившиеся гимны. Посвящены Исиде были: созвездие Сириус, дерево Персея и 4-й день из пяти вставочных, когда праздновалось ее рождение. Как богиня женского плодородия Исида изображалась в виде коровы, несущей между рогами солнечный диск. Этот же головной убор не забывался, если богиня изображалась в виде женщины, причем иногда к нему присоединялся иероглиф богини. В эпоху синкретизма нередко богиню изображали вроде азиатских женских божеств с грудями по всему телу. Сохранилась масса статуэток Исиды с младенцем Гором на руках.


[Закрыть] и Осириса[52]52
  Осирис или Озирис – наиболее популярное египетское божество. Относящиеся к нему мифы записаны Плутархом в трактате «De Iside» и подтверждаются бесчисленными намеками в иероглифических текстах. Популярность Осириса объясняется главным образом его отношением к загробному миру и заупокойному культу. Сын земли (Кеба) и неба (Нут), Осирис, по удалении своих родителей, царствовал над Египтом вместе со своей сестрой и супругой Исидой (Изидой), с которой он вступил в брак еще до рождения. Заметив, что их подданные, несмотря на продолжительные царствования предыдущих царей-богов, все еще оставались в глубоком варварстве, Осирис и Исида учили их земледелию и оседлой жизни, врачебному искусству, строили города, вводили браки, установляли культ. В этом им содействовал главным образом Тот – олицетворенная премудрость. Затем Осирис предпринял поход в Азию, для политических и, еще более, культурных завоеваний. После победоносного возвращения Осириса брат и противник его Сет принес на пир прекрасной работы сундук и обещал подарить его тому, на чей рост он придется. Таким образом удалось заключить в него Осириса и бросить ящик в Нил, который, через Танисское русло, выбросил его в Финикийский Библ; там выросшая эрика покрыла его своим стволом, а царь, срубив ее, сделал одной из подпорок крыши во дворце. Исида долго искала труп, наконец явилась в Библ, сделалась сначала воспитательницей царевича, а потом открылась и выпросила себе ствол дерева с гробом Осириса, который и отнесла в Египет. Сет нашел его и разрубил на 14 частей. Исиде удалось собрать почти все, и на месте нахождения каждой она воздвигала гробницу; поэтому большинство египетских номов считали себя местом упокоения бога или одного из его членов. Это известие, вероятно, более позднего происхождения и образовалось для объяснения местных культов и преданий; весьма многие провинциальные боги-покровители были сопоставлены и отождествлены с Осирисом – например, «великий бог, предводитель западных» (то есть покойников) в Абидосе. Этот город и его Тинитский ном имели гербом находившийся у них реликварий с головой Осириса, с незапамятных времен привлекавший богомольцев; отсюда Манефон выводит начало египетской монархии. Уже в текстах пирамид, где миф Осириса и его цикла оказывается сложившимся, эта местность упоминается на каждом шагу. Сойдя в царство мертвых, Осирис сделался богом преисподней и загробным судьей, каковым он и выступает в Книге мертвых. Каждый покойник должен был записаться в число его последователей и даже принять его имя, которое сделалось в этом случае нарицательным («Осирис NN правогласый» – то же, что у нас «покойный NN»). Осирис является добрым началом (отсюда его эпитет «Уннофру» = Онуфрий = благой) и первым человеком; миф его объяснял происхождение зла и смерти, а также борьбу плодородия с пустыней. Отсюда сопоставление Осириса с Гани, богом Нила, а также введение его в круг солнечных божеств, то в виде вчерашнего солнца, временно побежденного мраком, то в виде ночного светила – луны, то, наконец, в виде верховного божества, особенно в позднейшие времена египетской культуры, когда его почитание сделалось всеобщим и стало оттеснять другие божества. В честь Осириса происходили во всех храмах мистерии в ноябре и конце декабря; особенно торжественно справлялись они в Филах, Дендере, Абидосе. Из животных Осирису были посвящены птица феникс и бык Апис; в форме Сераписа его культ перешел далеко за пределы Египта. Изображался Осирис в виде мумии, с различными головными уборами, с бичом и жезлом в руках. Во всех музеях масса его бронзовых статуэток; весьма часты его изображения, заимствованные из 125-й главы Книги мертвых и представляющие бога на троне, в виде загробного судьи. Как бог луны Осирис изображался иногда с ее диском на голове и назывался в таком случае «Осирис-Иах» (месяц).


[Закрыть], «О, Исида, о, Осирис». За ними следуют имя, происхождение и восхваления усопшего, а заканчивается фраза ритуальной формулировкой, которая представляет собой предположительно молитву.

Вторая часть формулировки состоит порой из одного слова, различного от текста к тексту, и похожа на имя. Но эта часть, предшествующая формулировке ate, порой довольно значительна и почти во всех текстах состоит из нескольких слов, среди которых мы видим terikelewi и tdhelewi с незначительными вариациями. Схема укороченной версии текстов следующая: А (имя усопшего), В tdhelewi, С terikelewi. Слова В и С варьируются от текста к тексту и поэтому, как и слово А, являются именами. Целиком же этот раздел надписи может предположительно значить: А, сын В и С. Половая идентификация родителей (В и С) может быть установлена по наличию буквы r на конце имени С, но отсутствию ее у В. Поскольку, исходя из известных нам имен, r, как представляется, стоит в окончании мужских имен, то В становится матерью, а С отцом усопшего. Таким образом, вся формулировка может быть прочтена как: А, рожденный В, взращенный С (или очень близко к этому). Любопытной особенностью этих текстов является повторение во многих случаях слов terikelewi и tdhelewi, часто двойное, в нескольких случаях тройное, а один раз даже четверное. В случаях многократного употребления окончание -ewi обнаруживается только в последнем повторении слов, которые в других положениях заканчиваются на -l. Значение такого повторения не ясно. Гриффит считал, что многократное употребление этих слов было генеалогическим эквивалентом единичного выражения: «Можно сделать единственный вывод, что многократное удвоение сделано с целью подчеркнуть истинность происхождения». Хитце же придерживался мнения, что это имеет отношение к количеству браков родителей; таким образом, теоретически выражение «А, В, tdhel tdhelewi, С terikelewi» означает, что покойный А был рожден во втором браке его матери и в первом браке отца.

Кроме этой единственной частично удачной попытки интерпретировать погребальные надписи, удалось понять еще лишь немногие слова, главным образом заимствования, такие, как tewisti – поклонение, реlames – генерал или командующий, perite – представитель, – все из них египетского происхождения. Значения немногих мероитских слов были установлены по контексту, да и то зачастую предположительно: ate – вода, wayeki – звезда, demi – год, mash – солнце, kdi – женщина. Все имеют аналоги в нубийском языке, что и сделало возможным их интерпретацию.

Предпринимались попытки исследовать грамматические составляющие языка, но все они в высшей степени умозрительны. Прояснились лишь отдельные моменты; так, предположительно, в языке не существует категории рода, признаком множественного числа служит eh или -h, широко, как и в нубийском языке, применяются постпозиции[53]53
  Постпозиция (послелог) – явление, нередкое в разных неиндоевропейских языках и заключающееся в постановке разных частиц после основ или слов, с целью выражения тех или других побочных оттенков значения. В индоевропейских языках мы обыкновенно находим препозицию, то есть выражение подобных оттенков с помощью предлогов = praepositiones. В параллель к этим терминам, частицы, присоединяемые к концу основ или слов, называются иногда послелогами (postpositiones). Такие «послелоги» можно указать изредка и в индоевропейских языках. Кроме некоторых частиц, вроде союза лат. que = санскр. са, греч. фе, индоевроп. ке и т. д., ставящихся после тех слов, к которым они относятся, примером индоевропейской постпозиции может служить иранский «послелог» в или а, сросшийся с суффиксом местного падежа множественного числа – su: древнеперсид. -uv-b, -|uv-b, зенд. -hv-b, -|v-b или -hv-a, -|v-a (древнеперсид. madai|uv-b = «среди мидян», то есть «в Мидии»). Языкам русскому, болгарскому и румынскому свойственна постпозиция члена (болг. страна та, рус. человек от, люди те, рум. Romanui и т. д.), тогда как в германских и других романских языках он стоит впереди того слова, к которому относится: das Land, the man, le pays, il padre. Весьма вероятно, что некоторые индоевропейские падежные суффиксы развились из подобных «послелогов», или постпозитивных частиц, так что в индоевропейском праязыке явление постпозиции было чаще, чем в современных отдельных индоевропейских языках.


[Закрыть]. Этим на сегодняшний момент и ограничиваются наши знания, и представляется маловероятным, что одним только анализом имеющихся текстов можно достичь большего. Пока не будет найден двуязычный текст одного содержания, скорее всего на египетском и мероитском, наиболее обещающим методом можно считать изучение живых языков, существующих в данном регионе и предположительно имеющих родство, пусть даже отдаленное, с мероитским. Собственно мероитский язык, можно сказать с уверенностью, является мертвым, но исходя из нашего знания африканских языков представляется маловероятным, что до нашего времени не дошло языков, имеющих родство с мероитским. Язык Древнего Египта также стал мертвым, за исключением ритуального использования во время служб в коптской церкви, но на многих родственных ему языках продолжают говорить в Африке.

Лингвистическая история этого региона содержит ряд проблем, среди которых самой насущной является происхождение нубийского языка. Известно, что нубийский был языком средневековых христианских государств Судана, но время его появления в долине Нила продолжает оставаться неясным. Первые сведения о нем мы получили из рукописей X в. н. э., но совершенно очевидно, что он был в употреблении задолго до этого периода. Имеются довольно убедительные гипотезы, что он был привнесен племенем ноба и вытеснил мероитский в начале IV в.

Мы ничего не знаем о разговорном языке домероитской эпохи, и вполне возможно, что во времена фараонов нубийский, а не мероитский был средством общения приречного населения. Нынешнее распространение различных диалектов нубийского языка вполне можно интерпретировать как происшедшее в результате распада лингвистического пространства нубийского языка, или придерживаться более распространенной точки зрения на арабский как на язык Запада, пришедший в эту речную долину с вторгшимися племенами ноба. Если эта гипотеза верна, то необходимо рассматривать мероитский как язык правящего класса; то, что такая ситуация вполне возможна, очевидно на примерах Африки наших дней, когда в различных ее частях правящие фамилии говорят на одном языке, а их подданные на другом.

Глава 6
РЕЛИГИЯ И ПОГРЕБАЛЬНЫЕ ОБЫЧАИ

Пока мы не сможем понять язык мероитов, источники для суждения о мероитской религии будут ограничены рельефами на стенах храмов и теми немногими сообщениями, которые оставили нам классические авторы. Информация, сообщаемая этими авторами, не очень способствует прояснению вопроса, поскольку они проявляли почти полное непонимание того, что верования других народов могут отличаться от их собственных, и зачастую пытались, как это делалось ими при описании египетской религии, просто отождествлять местных богов со своими собственными.

Изучение сонма божеств, изображенных на памятниках, приводит нас к пониманию того, что народ Мероэ позаимствовал значительную часть своих официальных религиозных понятий из Египта, а большинство богов этого народа и их изображения всегда очень похожи на соответствующих богов страны фараонов. Но были у них и свои собственные боги, аналогов которым у египтян не существовало, и по крайней мере один из них, Апедемак, стал самым значительным богом «острова Мероэ». У нас нет никаких сведений о местной религии Куша периода египетского захвата, но напатанские религиозные традиции представляются практически точной копией фиваидской религии позднего Нового царства с доминированием Амона, бывшего в той же мере государственным богом Напаты, в какой он был богом Египта. Храм в Джебель-Баркал был возведен для служения Амону и, как мы видели, оставался важным религиозным центром и долгое время после того, как политическое влияние Напаты сошло на нет.

Первые мероитские цари безусловно полагали преданность Амону в качестве главного элемента своего пребывания на троне, и по надписям времен Амани-нете-йерике, Харсиотефа и Настасена мы можем судить о почитании, которым он был окружен. Надписи эти сделаны на египетском языке, и в религиозных представлениях, которые раскрываются в них, перед нами предстает совершенная их адекватность египетским верованиям. Вполне возможно, что эта официальная религия, восходящая к религиозным представлениям времен начала египетского проникновения, замыкалась в кругу царской фамилии, царского двора и храмового жречества.

На рельефах храмов и часовен при пирамидах мы видим множество изображений богов, причем и здесь на всем протяжении мероитской истории представлены главным образом египетские боги. На рельефах часовен при пирамидах Мероэ, которые иногда достаточно далеко отстоят от египетских художественных традиций, изображены боги, опять-таки известные и представленные в современном им Египте.

Чтобы обнаружить собственно мероитские божества, мы должны обратиться к храмам, и в этом отношении особую значимость приобретает Львиный храм в Мусавварат-эс-Софре. Храм этот, как уже отмечалось, посвящен богу-льву Апедемаку, неизвестному в египетском пантеоне богов, но бывшему весьма почитаемым в Мероэ, хотя и, по всей видимости, незнакомому в северной части царства. Рельефы и надписи на стенах храма дают нам обширную информацию о мероитской религии в III в. до н. э. и заслуживают более пристального внимания. Обращаясь прежде всего к южной стене, мы видим царя с лицом, обращенным налево, и богиней Исидой, стоящей за ним; прямо перед царем изображена меньшая фигура принца в виде жреца Исиды в двух поселениях, названия которых часто встречаются в этих текстах и предположительно идентифицируются как Мусавварат-эс-Софра и Вад-бен-Нага соответственно. Прямо перед царем стоит шеренга из шести богов, предводительствуемых Апедемаком; он держит в левой руке лук и стрелы и в ней же сжимает веревку, к которой привязан пленник. Вся его внешность, равно как и вооружение, однозначно предполагает, что перед нами изображен бог-воин величайшей значимости. Частые упоминания его в мероитских текстах вполне проясняют его роль, так что, как представляется, он наряду с Амоном был главным богом мероитов. Символом его был лев; это животное, которое должно было населять «остров Мероэ» в больших количествах, ловили, вероятно, в младенческом возрасте и держали в Мусавварате, где оно играло какую-то роль в храмовых церемониях. Один из рельефов на стене этого храма изображает львенка, несомого в процессии, а другой – прирученного льва, сидящего на поводке с ошейником. После Апедемака следовал Амон, здесь он занимал второе место, поскольку данный храм был посвящен богу-льву, но все равно оставался могущественной и значимой фигурой. За ним по старшинству следовал другой бог в человеческом египтизированном виде, имя которого, больше нигде не известное, было Себевимекер; за ним шли Аренснуфис, Гор[54]54
  Гор – древнеегипетское божество, сын Исиды, рожденный ею, по большинству сказаний, без участия Осириса, после его смерти, и усыновленный им.


[Закрыть] и Тот[55]55
  Тот – древнеегипетский бог луны, времени, премудрости и культуры, первоначально ибис и предполагавшийся в нем благой и премудрый дух, возвещавший разлитие Нила и истреблявший вредных гадов. Почитался сначала в Ермополе, но уже со времени Древнего царства культ его распространился по всему Египту, и он включен в малую илиопольскую эннеаду или причислен к великой. Как бог ночного светила, считался «наместником Ра», когда тот ночью ходил по преисподней; как бог времени, был покровителем долголетия, престолонаследия и вообще наследства, богом мер и весов, правосудия и правды; как бог премудрости – изобретателем иероглифов, автором священных книг, магом, богом библиотек, присутственных мест, покровителем ученых и чиновников, учредителем финансов, словом – виновником и покровителем государственного и мирового порядка. Он был визирем у Осириса и Гора, когда те правили Египтом, был секретарем богов, возвестителем их воли и протоколистом Страшного суда.


[Закрыть]. Представляется, что почитание Аренснуфиса было ограничено пределами Нубии да еще, возможно, он был известен в Филах; таким образом, он мог быть по происхождению мероитским богом. Двое последних являются хорошо известными египетскими божествами. На северной стене храма имеется подобное же изображение царя и принца, перед которыми снова стоит шеренга богов. Отдельные участки этой стены были разрушены, поэтому точно определить фигуры божеств не представляется возможным, но во главе их стоит снова Апедемак, за ним – неизвестная богиня, бог и снова богиня, за ней следует бог Амон, изображенный на этот раз, как обычно, с головой овна, а за ним – богиня Сотис, Гор и Исида.

Особая значимость этого рельефа заключается в том, что надписи на нем сделаны на египетском языке, причем среди них есть молитвы богам или обращения к ним, что позволяет узнать нечто, касающееся отношения верующих к этим божествам. В молитве к Апедемаку говорится:

«Славься, Апедемак, властитель Наги; великий бог, властитель Мусавварат-эс-Софры; блистательный бог, главенствующий в Нубии! Лев юга, сильная рука. Великий бог, снисходящий к тому, кто взывает к нему. Тот, кто таит (?) тайну, скрытую в его существовании, кто не различим взглядом. Кто собрат мужчинам и женщинам, кому нет преград ни на небе, ни на земле. Кто дает пропитание всем людям и носит поэтому имя «Великий Бодрствующий». Тот, кто направляет свое горячее дыхание на своих врагов и носит поэтому имя «Великая Сила». Кто поражает своих врагов... Тот, кто карает всех, творящих преступление против него. Кто готовит место для того, кто отдает себя ему. Кто дает тому, кто взывает к нему. Властитель жизни, великий в величии своем».

Молитва эта имеет много аналогов в египетских религиозных текстах птолемеевской эпохи и демонстрирует, что Апедемак сам по себе был исключительно мероитским богом, хотя те, кто составлял молитвы ему, были хорошо знакомы с египетскими религиозными ритуалами.

Первая часть надписи в честь Себевимекера, однако, не имеет никаких египетских параллелей и, поскольку этот бог известен нам только по данному региону, представляет особый интерес, раскрывая исключительно местное религиозное творчество. Этот бог говорит:

«Я даю тебе все, что нужно ночью, все, что происходит днем. Я даю тебе на радость годы под солнцем и месяцы под луной. Так говорит Себевимекер, властитель Мусавварат-эс-Софры, дающий жизнь подобно богу-солнцу во веки веков».

И в другом месте:

«Я даю тебе время жизни, бог солнца на небе, так говорит Себевимекер, великий бог во главе Нубии».

Об этом боге мы ничего не знаем, кроме того, что сообщают нам эти надписи, но, соотнося его с Апедемаком на задней стене Львиного храма, на стенах которого они изображены единственными из всего сонма богов, мы можем предположить, что он был одним из главных богов этого региона, хотя и не встречается больше ни в одном другом мероитском городе. По тому, что он заявляет сам о себе, он представляется богом-созидателем. Это косвенно подтверждается тем, что на этой стене храма фриз с изображением знака анкха, знака жизни, проходит ниже его ног, тогда как ниже ног Апедемака, бога войны, находятся изображения пленников, связанных по рукам и привязанных к боевым слонам.

Себевимекер известен нам только по Мусавварат-эс-Софре, но его более высокопоставленный коллега, бог-лев, знаком нам по находкам в нескольких других городах, из которых самым важным является Нага, где храм также посвящен ему. На его примечательном и уникальном изображении в Наге, на наружной поверхности задней стены, Апедемак представлен в виде единственного бога, принимающего поклонение от царственной фамилии. Он изображен только на южной плоскости двух внешних поверхностей боковых стен, где, как и в Мусавварат-эс-Софре, он возглавляет шеренгу богов, к которым приближаются в молитвенных позах царь, царица и принц. За ним следуют Гор, Амон, Хонсу[56]56
  Xонсу – египетский бог, почитавшийся в Фивах как сын Амона и Мут и божество луны. Последнее сблизило его с Тотом уже во время Среднего царства, когда он назывался иногда «писец правдивый». Впоследствии часто встречается сложное божество Хонсу-Тот. Иногда сопоставляется с другим божеством – сыном Шу; это дало повод для сближения его с греческим Гераклом. Различались две формы Хонсу: Ноферготеп («Прекрасный милостью») и Ар-сехру («Управитель»). Считался богом-целителем; до нас дошла сказка о чуде его статуи, якобы совершенном в Месопотамии над царской бесноватой дочерью (так называемая надпись о Бентрешт). В Фивах был большой храм Хонсу, между храмом Амона и Мут; его чтили и украшали Рамессиды, цари XXI и XXVI династий; от этого времени на стенах сохранились гимны в честь его. Изображался в виде человека с лунным серпом и диском на голове, а также с головой кобчика и с теми же лунными признаками.


[Закрыть] и Хнум[57]57
  Xнум («Соединитель», «Образователь») – египетское божество, почитавшееся преимущественно в Элефантине и Бенигассане и имевшее отношение к Нилу. Считался демиургом, создавшим людей из глины на гончарном кругу, сотворившим весь мир и даже самих богов. В преисподней он исцеляет члены умерших. Тексты величают его «творцом неба, земли, преисподней, воды, гор, сотворившим людей, создавшим богов, отцом в начале мира». Демиургом он был и для греков. По словам Плутарха, египтяне называют демиургом Кнефа. Он человекоподобен, цвет кожи – темный, в руках – скипетр, на голове – царское перо. Однако это описание не вполне точно; гораздо чаще (а в древности почти всегда) Хнум изображается с головой барана, впоследствии изредка – кобчика; на магических геммах гностиков часто попадается протянутая змея с головой льва или кобчика. В Луксоре есть изображение, представляющее его творящим людей в лице духа царя Аменхотепа III.


[Закрыть]. На противоположной стороне также изображена царская фамилия, но на этот раз стоящей перед несколькими богинями – Исидой, Мут[58]58
  Мут (собственно «мать») – богиня египетских Фив, второй член местной триады (Амон – Мут – Хонсу). Считалась матерью, супругой и дочерью Амона, «матерью своего создателя и дочерью своего сына» – выражение божественной предвечности. Именовалась «владычицей неба», «царицей всех богов». Постоянный эпитет – «владычица озера Ишру», по имени священного озера при ее храме, выстроенном Аменхотепом III к северо-востоку от главного карнакского храма и соединенном с ним аллеей сфинксов. Многочисленные гимны в честь Мут покрывали стены храма. Изображалась в виде женщины с короной и грифом – ее иероглифом – на голове.


[Закрыть], неизвестной богиней выраженной африканской наружности (возможно, единственное изображение некоей местной богини), Хатор[59]59
  Xатор – в древнеегипетской мифологии и религии богиня неба и плодородия, любви и веселья. Изображалась в виде женщины с головой коровы. Считалась покровительницей женщин и детей. Центром культа Хатор был город Иунет (современная Дендера), где находился храм Хатор.


[Закрыть] и Сатис[60]60
  Сатис – египетская богиня, спутница бога Хнума; подобно ему, почиталась в водопадах.


[Закрыть]. Таким образом, здесь снова представлена портретная галерея египетских божеств, в которую включены также бог-лев и неизвестная богиня. Рядом со всеми этими божественными фигурами присутствуют краткие надписи мероитскими иероглифами, которые в ряде случаев можно прочесть как имя божества, но в остальном остаются непонятными.

На двух пилонах этого храма лев изображен помогающим царю и царице побеждать их врагов (рис. 33); на обращенной кнаружи поверхности пилонов Апедемак представлен в виде змея, появляющегося из цветка (рис. 34). На внутренней их поверхности имеется его обычное изображение – пронзающим врагов. Таким образом, все части храма несут свидетельства мощи бога-льва, который также был известен и в других частях «острова Мероэ» – в Львином храме в городе Мероэ, в Базе; тогда как Умм-Усуда, «мать львов», сохранила в своем имени память об этом властном боге.

Было высказано предположение, что Апедемак также считался воплощением солнца, что культ льва и культ солнца, в сущности, идентичны. Доказательств этому в изображениях собственно Апедемака нет, предположение основывается целиком на аналогиях с культом солнца в Сирии и Персии. Нет сомнения в том, что многие небольшие храмы в Мероэ – и не только на окраинах, представленные храмом Солнца в Мероэ и храмом в центральном комплексе Мусавварат-эс-Софры, но также и небольшие молельные помещения, или cella, с четырьмя колоннами – имеют тесные параллели с храмами Западной Азии, что может быть свидетельством влияния этого региона. Если эта точка зрения правильна, то бог-солнце, высеченный в скале Джебель-Квели, имеющий четкие признаки сирийского эллинистического стиля, может быть тем же самым богом в другой его ипостаси. Вне всякого сомнения, он изображен в виде бога военной победы, точно таким же образом, что и Апедемак.

Другим местным культом было обожествление слона, изображения которого часто встречаются в Мусавварат-эс-Софре. Мы не знаем здесь никаких рисунков, которые можно было бы интерпретировать как бога-слона, хотя некоторые архитектурные детали, напоминающие слонов, дают представление о том, что отдельные части комплекса были посвящены обрядам, предметом которых было это животное. В Вад-бен-Наге, однако, была найдена небольшая статуя божества в форме слона, и нет никаких сомнений, что слон, как и лев, считался богом.

Некоторое подтверждение мнения Геродота о культе Исиды и Осириса для погребальных целей может быть усмотрено в очень большом количестве столов для жертвоприношений во время погребения с мольбами к этим богам. Так как Осирис был традиционным египетским богом мертвых, а Исида его женой, факт этот можно считать еще одним моментом доминирования египетских понятий. На многих из столов изображены совершающие возлияния богиня Нефтис и бог Анубис, связанные с культом мертвых в Египте. Хотя форма этих столов для жертвоприношений и надписи на них мероитские, теологические понятия, воплощенные в них, являются египетскими.

Существование другого бога-солнца можно предположить исходя из распространения имени Mesh во многих погребальных текстах на больших северных кладбищах в Караноге и Шаблуле. Поскольку наше понимание этих текстов весьма невелико, это является не более чем предметом предположений, но, тем не менее, предположений весьма интересных: мог существовать и некий местный культ, отправлявшийся в пока еще не открытом археологами храме.