Текст книги "Седая древность Китая: оккультизм, астрология, символы и традиции"

Пол Карус
Седая древность Китая: оккультизм, астрология, символы и традиции

Chinese THOUTH

by Paul Carus

© Перевод с английского Моргун Л.И. 2010

* * *

Об авторе

Пол Карус (18 июля 1852 – 11 февраля 1919) был известным германо-американским ученым и писателем, посвятившим свою жизнь изучению сравнительной религии. Он родился в германском Ильзенбурге, обучался в университетах Страсбурга и Тюбингена. Первоначально придерживался ортодоксального протестантизма, но позже перерос эту традицию. Став доктором философии, он некоторое время служил в армии, а затем преподавал в школе.

Из-за своих либеральных взглядов ему пришлось переехать в Соединенные Штаты. В 1884 году он обосновался в Чикаго, а затем перебрался в Ла-Салл, Иллинойс. Пол Карус был женат на Марии Хегелер (дочери Эдварда Хегелера). После свадьбы они переехали в особняк Хегелеров, где со временем обзавелись шестью детьми.

В Соединенных Штатах Карус издавал немецкий журнал и писал статьи для «Индекса» – печатного органа «Свободной религиозной ассоциации». В 1887 году богатый тесть основал для зятя издательский дом «Открытый двор». Целью ИД был форум для дискуссий по науке, философии и религии. Там же издавалась классика философской литературы. Вскоре Карус подружился с Чарльзом Сандерсом Пейрком, основателем американского прагматизма. Его последующие статьи часто демонстрируют влияние Перка.

За свою жизнь Карус издал 75 книг и 1500 статей. Он писал книги по истории, политике, философии, религии, математике, антропологии и науке. Он вел переписку с Львом Толстым, Томасом Эдисоном, Николой Теслой, Букером Вашингтоном, Элизабет Стэнтон, Джоном Дево и другими мыслителями 19 и 20 веков.

Пол Карус считал себя теологом и философом – «атеистом, влюбленным в Бога». Его называли ключевой фигурой по ознакомлению западного мира с буддизмом. Он спонсировал переводы работ Сузуки и Соена Шаку. Будучи последователем Бенедикта Спинозы, он полагал, что западная мысль пошла не тем путем в своем развитии, отделив ум от тело и материальное начало от духовного. Карус отрицал такой дуализм и хотел восстановить единство знания. Его философской целью был монизм. Однако Карус проповедовал особую версию монизма, близко связанную с пантеизмом и позитивизмом. Он считал каждый закон природы частью божественного бытия. «Богом» он называл космический порядок. Карус признавал Христа спасителем человечества, но полагал, то таковых имелось несколько, включая в этот список всех основателей других религий.

Карус верил, что истина зависит от времени, человеческих желаний и действий. Он считал, что наука была не человеческим изобретением, а откровением, которое люди и поныне должны еще понять – признанием космического порядка, в котором все истины обретают гармоническую завершенность.

Введение. Китайский оккультизм

Этот обширный отрывок взят из сборника статей Пола Каруса, посвященного теме Китая. Здесь он описывает И-Цзин и другие методы прорицаний, пять китайских элементов (воду, огонь, дерево, метал и землю), китайский зодиак, системы Фэн-шуй и Лопань, изобретение магнитного компаса и персонификацию созвездий. В данном сборнике Карус приводит древние, близкие к восточным, параллели и предлагает по некоторым аспектам спорный тезис взаимного проникновения идей – например, как в случае с календарной системой. Это эссе служит неплохим введением к указанным темам и содержит многочисленные иллюстрации и таблицы, детально поясняющие текст.

Каждая нация в процессе религиозного развития имела период, связанный с верой в таинственное посредничество. Даже евреи, выделяющиеся среди семитов своим трезвым умом, советовались с Яхве через Урим и Туммим – оракул, природа которого ныне доподлинно не известна. Родовые установления многих народов основаны на примитивном анимизме или вере в духов, но в Китае мы наблюдаем особую смесь логической ясности и прихотливых предрассудков. Китайский оккультизм имеет в своем основании рациональную, философскую и, даже можно сказать, математическую концепцию существования. Этот первоначальный рационализм позже вызвал буйный рост мистицизма, и таким образом жители Среднего царства сверх всякой меры попали под влияние оккультизма.

Глава 1. СИСТЕМА Йи (YIH).

Среди древних традиций Китая имеется уникальная система символов, называемая yih (), что переводится, как «перестановки» или «перемены». Эта система состоит из всех возможных комбинаций двух элементов, называемых liang i (), т. е. двух элементарных форм, которыми являются негативный принцип Инь () и позитивный принцип Ян ().

Четыре возможные конфигурации Ян и Инь в группах по два называются ssu shiang (), то есть «четыре (вторичные) фигуры»; все дальнейшие комбинации элементарных форм в группах по три или больше называются куа ().

На Западе группы из трех элементарных форм обычно называют триграммами, а группы из шести элементарных форм – гексаграммами.

ДВЕ ПЕРВИЧНЫЕ ФОРМЫ (LIANG I).

В древние времена книга, содержавшая перестановки Ян и Инь, была возведена в сан канонических писаний – класс литературы, называемый китайцами Цзин (царский). Поэтому сама книга известна нам под названием И-Цзин.

И-Цзин считается одним из самых древних, любопытных и таинственных документов в мире. Она более таинственна, чем египетские пирамиды, более древняя, чем индийские Веды, и более интересна, чем клинописные таблички Вавилона.

В более ранних писаниях Ян обычно изображался белым диском, а Инь – черным; однако позже первый символ стал изображаться длинной чертой, обозначающей силу, а второй – прерывистой линией, символизирующей слабость. Тем не менее, диски по-прежнему использовались в диаграммах – как, например, в «Карте Хо» или «Таблице Ло» – хотя более поздний метод для изображения комбинаций куа начал повсеместно применяться еще до Конфуция.

Триграммы наделялись символическим смыслом согласно тому порядку, в котором комбинировались линии Инь и Ян. Эти триграммы применялись ко всем явлениям жизни, поэтому их значение варьировалось в широком диапазоне. Поскольку в древние времена «система И» считалась философской и религиозной панацеей, люди верили, что она решала все проблемы, отвечала на любые вопросы и исцеляла всевозможные болезни. Считалось, что человек, постигнувший «систему И», обретал ключ к загадкам вселенной.

«Система И» изображает все комбинации существования. Ее элементы – Ян (позитивный принцип) и Инь (негативный принцип) – стоят за всеми явлениями бытия. Ян означает "светлый"; Инь – "темный". Ян является принципом небес; Инь – принципом земли. Ян – это солнце, Инь – луна. Ян – мужское и активное качество; Инь – женское и пассивное качество. Первое – движение, второе – покой. Ян – сильный, твердый, величавый; Инь – мягкий, гибкий, покорный, женоподобный. Взаимные столкновения и различные связи этих двух элементарных контрастов обуславливают все разнообразие и природу вещей, характер и судьбы людей.

ЧЕТЫРЕ ФИГУРЫ (SSU SHIANG)

Составные вещи[1]1
  Трудно перевести термин Liang I. Можно считать, что это два И-элемента, если данное слово не используется в каком-то другом смысле. Говоря о «двух И», обычно ссылаются на «элементарные» или «первичные» формы. Де Гроот называл их «регуляторами».


[Закрыть]

Множественность[2]2
  Единство во множественности – то есть, Ян доминирует над Инь.


[Закрыть]

Великий монарх[3]3
  Множественность в единстве – то есть, Инь доминирует над Ян.
  В то время как старшая Инь обозначает доминирование в конкретном мире материального существования, старший Ян символизирует сверхчеловеческое и сверхъестественное, божественное и экстраординарное – такое, например, как гений на троне, великий человек в высшем смысле этого слова.


[Закрыть]

И-Цзин () очень древняя книга. Она упоминалась в официальных документах династии Чжоу еще в 1122 году до н. э., где упоминаются три различных варианта этого произведения: Lien Shan[4]4
  Лиен Шан (Lien Shan) означает «горную гряду». Некоторые полагают, что таковым было прозвище Шен Нунга («Божественного мужа»), мифического правителя древнего Китая (2737-2697 гг. до н. э.), наследника Фу Си. Другие историки идентифицируют Лиен Шана с самим Фу Си. Kwei Ts’ang означает «возвращенный запас». Возможно, это просто перевернутый порядок расстановки Лиен Шана. Такое новшество приписывают правлению Хванг Ти («Желтого императора») – третьего из трех правителей (2697–2597 гг. до н. э.), эдакого китайского Нума Помпилия… Вариант Чжоу (самый последний) назван в честь династии Чжоу.


[Закрыть], Kwei Ts'ang и Yih Chou.[5]5
  Китайцы, изучая «систему И», не связывают обычный смысл слова с именами восьми куа. Мы вставили здесь написание символа только ради целостности изложения.


[Закрыть] В наше время сохранилась только последняя версия.

ВОСЕМЬ ФИГУР КУА И ДВОИЧНАЯ СИСТЕМА

Эта «И из Чжоу» (наш нынешний И-Цзин) показывает два варианта расположения фигур куа, первый из которых приписывается их автору, легендарному Фу Си[6]6
  


[Закрыть], а второй – Вэнь-вану[7]7
  


[Закрыть]. Фу Си, так же известный как Фенг[8]8
  


[Закрыть] («ветер») и Таи Хо[9]9
  


[Закрыть] («великий небожитель»), жил, согласно китайским архивам, в период времени с 2852 по 2738 гг. до н. э. Можно лишь изумляться математическим талантам древних основателей китайской цивилизации, поскольку первоначальный порядок Йи, приписываемый Фу Си, почти соответствует двоичной арифметической системе Лейбница. Если мы изобразим Инь, как 0, а Ян, как 1, то окажется, что восемь триграмм обозначают цифры 0-7, последовательно расположенные снизу вверх. Лейбниц знал о «системе И» и высоко ценил ее. Возможно, именно она навеяла ему идею о двоичной системе.

Фу Си.

В то время как система Фу Си демонстрирует математический порядок, система Вэнь-вана основана на соображениях оккультизма. Она утверждает, что Фу Си (основатель школы, придумавший «систему И») не уловил абстрактного значения символов, хотя и безусловно был математическим гением – если не фактически, то потенциально.

К сожалению, наша информация о Фу Си ограничена легендами. Однако с Вэнь-ваном все обстоит иначе. Его жизнь описана на страницах китайской истории и хорошо известна.

На самом деле Вэнь-вана (то есть, "ученого-царя") звали Хси-Пе, что означает "западный правитель". Он был наместником Чжоу, одним из великих вассалов империи, и жил с 1231 по 1135 гг. до н. э. В его время императором был Чжоу-Син – дегенерат, дебошир и тиран, последний из династии Ин. Он подавлял народ безрассудными налогами и провоцировал бунты. Однажды Вэнь-ван ослушался его, что стоило ему длительного тюремного срока.

Но его сын Фа, называвшийся Ву-ван, собрал армию, бросил вызов Чжоу-Сину и разбил имперские силы. Тиран умер в пылающем дворце, который поджег своими руками. Ву-ван[10]10
  Ву-ван родился в 1169 году до н. э. Он стал императором в 1122 г. до н. э. и умер в 1116 году до н. э.


[Закрыть] возглавил правительство и стал основателем династии Чжоу, которая управляла страной с 1122 по 225 гг. до н. э.

Глава 2. ТРИГРАММЫ КАК СЕМЕЙНЫЕ ОТНОШЕНИЯ

Вэнь-ван был человеком серьезных моральных устремлений, но увлекался оккультизмом. Во время своего тюремного заточения он увлекся символами И-Цзин и начал использовать их для прорицаний и гадания.

Обретя свободу, он решил, что принятые им пророчества исполнились, поэтому его вера в оккультный смысл символов укрепилась еще больше.[11]11
  Майерс «Chinese Reader's Manual», стр. 177.


[Закрыть]

Восемь перестановок триграмм формируют самую древнюю часть Книги перемен. Они с древних времен являлись объектом философских рассуждений, где их значение объяснялось различными способами. Триграмма, состоящая из трех линий Ян, называется чистой Ян. Триграмма, состоящая из трех линий Инь – чистая Инь. В смешанных группах почетным местом является нижняя позиция. Если триграммы выражают семейные отношения, чистый Ян изображает отца, а чистая Инь – мать. Трое сыновей представлены триграммами, содержащими только одну линию Ян; старый сын имеет Ян в нижней части триграммы, второй – в середине, третий – в верхней позиции. Соответствующие триграммы с одной линией Инь выражают тот же порядок с тремя дочерьми.

РАСПОЛОЖЕНИЕ ТРИГРАММ СОГЛАСНО ФУ СИ.

Фу Си и Вэнь-ван располагали триграммы в форме морского компаса. В системе Фу Си чистая Инь находилась на севере, а чистый Ян – на юге. Другие элементы располагались в соответствии с двоичной системой Лейбница (1, 2, 3) и следовали через запад на юг; соответственно 4, 5, 6 занимали свои места на востоке и шли от севера к югу. При таком математическом расположении мы имеем в противоположных четвертях противоположные конфигурации, где у каждой противоположной куа линия Ян соответствует линии Инь – и наоборот. Если выразить противоположные триграммы в числах двоичной системы, сумма всегда будет равняться семи.

РАСПОЛОЖЕНИЕ ТРИГРАММ СОГЛАСНО ВЭНЬ-ВАНУ.

Вэнь-ван переставил триграммы и полностью отказался от математического порядка, установленного Фу Си. Следующая цитата из Книги перемен показывает, что на ход его мыслей повлиял оккультизм:

«Все вещи, связанные с жизнью, имеют свой исток в chan, а chan соответствует востоку. В siuen они пребывают в существовании гармонии, следовательно siuen соответствует юго-востоку. Li, являясь яркость, делает все вещи видимыми друг другу, поэтому данная куа располагается на юге. Kw'un символизирует землю, из которой все вещи одаряются жизнью и получают питание. Tui соответствует середине осени. Ch'ien принадлежит северо-западу. K’an – вода, точный север, выражающий страдание. В этой позиции все, связанное с жизнью, поворачивает назад. Кan – куа северо-востока, где все живое рождаются и завершает свое существование.»

Так как новая расстановка во всем зависит от оккультных соответствий, группы – с точки зрения математики – оказываются довольно произвольными. Естественно, что с расцветом мистицизма эта произвольность увеличилась, и оригинальная система потерлась из виду.

Считается, что элементы Инь и Ян являются следствием отделения от t'ai chih – «великого предела», абсолютной или окончательной реальности существования, которая изначально содержала в себе и Ян, и Инь в потенциальном виде. Великий предел развился в чистый Ян, сформировав эфир или воздух. Тот проявился Млечным путем и образовал видимое небо (небесный свод). В то же время Инь сгустилась и опустилась вниз, образовав землю. Тем не менее, земля содержала достаточно Ян, чтобы породить тепло и жизнь. Некоторые частицы чистого Ян поднялись, создав солнце. Частицы чистого Инь произвели луну. Эти два великих светила, в свою очередь, породили звезды.

Глава 3. ДОЩЕЧКА СУДЬБЫ.

Считается, что в начале китайской истории имелась дощечка, которая каким-то таинственным образом была связана с объяснением Вселенной. Древние китайские мыслители воссоздали эту дощечку, после чего Фу Си изобразил ее в Книге перемен, как расположение фигур куа. Учитывая несколько следов вавилонских традиций в древнекитайской литературе и фольклоре, мы задаемся вопросом: будет ли предосудительным приравнять дощечку Фу Си к древневавилонской «Дощечке судьбы», упомянутой в тексте Энмедуранки, копия которого обнаружена в архивах Ассурбанипала[12]12
  K2486 и K4364; cf. Zimmern, KAT³ 533.


[Закрыть]? Эта дощечка якобы содержала «Тайну небес и земли».

Энмедуранки, царь Сиппара, был седьмым туземным властителем. Он заявлял, что получил божественную дощечку «от Ану, [Бела и Еа]».[13]13
  Ану, Бел и Еа являются шумерской Троицей. Нечеткие слова «Бел» и «Еа» на табличке были восстановлены антропологами. Сомнительное слово, переведенное, как «предвестие», предполагает, что дощечка безусловно воспринималась неким гадательным средством.


[Закрыть]

Китайские мудрецы имели свою собственную интерпретацию «Тайны небес и земли». Они ассоциировали слова «небеса» и «земля» с двумя противоположными принципами Ян и Инь, хотя не ясно, была ли среди древних шумер похожая тенденция. Вполне возможно, что китайская дощечка в руках Фу Си является той самой шумерской «Дощечкой судьбы». Поэтому когда какой-то ассириолог услышит о примитивной китайской концепции это таинственной дощечки, он сможет пролить на эту тему дополнительный свет.

Глава 4. ПРОРИЦАНИЯ

Очевидно, объяснение Вселенной, выявлявшее различия между вещами, условиями и отношениями, показалось древним мудрецам Китая очень правильным и правдоподобным. Мы можем оценить их проницательность. Достаточно подумать о том, что даже сегодня маститые западные ученые описывают Вселенную, как континуум неких центров силы, которые действуют либо через притяжение, либо через отталкивание – по аналогии с положительным и отрицательным электричеством. На основании этого факта образованные китайцы вполне обоснованно настаивают на том, что основополагающая идея китайского мировоззрения полностью доказывается и оправдывается результатами западной науки.

Вполне понятно, что ведущая идея И-Цзин является достаточно научной. Однако мы видим, что китайские мыслители пытались применять ее без каких-либо исследований причин и следствий. Они все больше и больше отказывались от абстрактной (можно даже сказать, чисто математической) концепции Инь и Ян, погружаясь в оккультизм и используя «систему И» для гадания и прорицаний. Сравнивая причуды оккультизма с достижениями западной науки, мы чувствуем свое превосходство и мудрость. Но не следует забывать, что это принятие неправильной аналогии, породившее в Китае множество суеверных практик, наблюдалось и в истории нашей цивилизации с ее астрологией, алхимией и магией. В средние века к подобным лженаукам относились очень серьезно. От них начали отказываться только в эпоху Возрождения – после того, как появились настоящие науки: астрономия, химия и естествознание. Поэтому, говоря об ошибках китайцев, мы должны помнить, что были времена, когда западная цивилизация наступала на те же самые грабли.

ЭКИПИРОВКА ПРЕДСКАЗАТЕЛЯ.

Китайский инструментарий для предсказаний состоял из пятидесяти палочек (называемых «гадательными палочками») и шести небольших продолговатых пластин, изображавших гексаграммы. Эти пластины похожи домино, и они имеют на двух примыкающих сторонах насечки, которые делят пластины на равные части, таким образом придавая их поверхности вид фигуры Инь. Палочки делается из тысячелистника (ptarmica sibirica), который выращивается на могиле Конфуция и потому считается священным растением.

Набожные люди консультируются с оракулом по всем важным вопросам. Сначала они очищают себя, затем успокаиваются и погружаются в состояние благоговения. Прорицатель берет одну палочку из пенала, лежащего в центре стола. Эта одна палочка называется «великим пределом» (t‘ai chih) – абсолютной причиной существования. Затем он правой рукой поднимает выше лба сорок девять оставшихся палочек, задерживает дыхание и, концентрируясь на интересующем вопросе, наобум делит их на две части. Палочки в правой руке опускаются на стол. Прорицатель берет одну из них и помещает ее между четвертым и пятым пальцами левой руки. Образовавшиеся три группы называют небом, землей и человеком. Часть палочек в левой руке отсчитывают правой рукой группами по восемь. Количество палочек в последней группе создает нижнюю триграмму ответа, которая называется внутренним комплектом. Это число, отсчитанное после самого старшего порядка восьми триграмм, по системе Фу Си соответствует перевернутому двоичному коду. Верхняя триграмма, называемая внешним комплектом, определяется подобным же образом.

После того, как гексаграмма определена, с помощью гадательных палочек выбирается одна особая линия – уже указанным образом, но вместо отсчета групп по восемь палочек прорицатель отсчитывает группы по шесть. Получив таким образом гексаграмму и особую линию в ней, прорицатель консультируется с И-Цзин, которая содержит детальное описание каждой гексаграммы и каждой отдельной линии в ней. Смысл создает основу для божественного ответа.

Мы видим, что этот сложный процесс повторяет более простой ритуал, который использовался в доисторические времена, так как гадательные палочки и система куа упоминаются даже в самых древних документах китайской истории.

Глава 5. УРИМ И ТУММИМ

Китайский метод ворожбы поможет нам понять еврейский Урим и Туммим, который является столь древним, что подробности этого метода, практически, утеряны.

Сначала мы отметим, что Урим и Туммим[14]14
  ‏הָאוּרִים וְהַתֻּמִּים‎.


[Закрыть] были двумя наборами символов, явственно похожих на Инь и Ян.

Ошибочно считается, что они представляли собой двенадцать гемм, символизировавших двенадцать колен Израиля. Подобно Инь и Ян, два этих набора имели множество элементов, а не только два символа, как полагают некоторые специалисты. Они служили для прорицания, так как имели отношение к эфоду, который, в свою очередь, был связан с божественным оракулом.

Урим и Туммим переведены в Септуагинтах[15]15
  δήλωσις καὶ ἀλήθεια. Септуаги́нты; перевод семидесяти толковников (лат. Interpretatio Septuaginta Seniorum – «перевод семидесяти двух старцев») – собрание переводов Ветхого Завета на древнегреческий язык, выполненных в III–II веках до н. э. в Александрии. Часто обозначается LXX (римская цифра семьдесят).


[Закрыть] как «проявление истины», что в английской версии стало «светом и совершенством». Возможно, что первая гласная первого слова переведена неправильно, и нам следует читать «Орим». Тогда множественная форма слова «Ор» («свет») может быть переведена, как «сияющие вещи». Если слово «Туммим» произведено от корня «THaMaM», то его нужно писать как «тамим», а не «таммим», поскольку тогда оно будет означать «завершенные вещи».

Мы можем не сомневаться, что Урим и Туммим формируют контраст, и если Урим представляет собой «свет» или Ян, то Туммим выражает «темноту» или Инь. Первое можно сравнить с восходом солнца, второе – с окончанием дня.

Иногда ответ Урима и Туммима находился между двух вариантов (как в 1 Цар 14:37), иногда давался точный ответ, который предполагал достаточно сложную систему, сравнимую с ответами И-Цзин. В истории Саула (1 Цар 10:22) ответом было «Вот он скрывается в обозе», а во времена Судей Израилевых (Суд 20:28) оракулу задали вопрос о целесообразности набега на племя Вениамина, и пришел ответ: «Идите. Я завтра предам его в руки ваши.» В особых случаях оракул вообще не отвечал,[16]16
  См. Цар 14:37 и 28:6.


[Закрыть] и его молчание интерпретировалось как «Божий гнев».

Ответ, полученный от Урима и Туммима, считался решением Господа и назывался Божьим гласом. Вероятно, в поздние времена данный процесс прорицания больше не понимался верно, поскольку считалось, что голос Язве можно было услышать только в Святая святых. Это недопонимание явно угадывается в истории первосвященника Елеазара.

Урим и Туммим часто упоминаются в тесной связи с ефодом, который был объектом многих дискуссий. Обычно считается, что это слово используется в двух смыслах: как часть одеЯния и как хранилище для Урима и Туммима. Пока мы не найдем толкования, которое показывало бы связь между обоими понятиями, у нас не будет верного понимания первоначального значения этого таинственного предмета. Описание ефода в Исходе (гл. 28) является несомненно постэкселическим дополнением, несовместимым с видом, использованием и функциями, которыми этот таинственный объект обладал согласно нашим историческим источникам. Хотя позже это описание сочли заслуживающим доверия. Приняв во внимание все пассажи, в которых упоминается ефод, мы пришли к заключению, что это был мешочек, висевший на поясе прорицателя. Вместо кушака использовалась обычная веревка.

Первоначальный смысл «ефода» – «пояс». Глагол aphad означает «надевать», «подпоясывать». Давид, глубоко веривший Уриму и Туммиму, танцевал перед Господом «подпоясавшись ефодом». Мы должны предположить, что в иных случаях прорицатель выполнял ритуал обнаженным. Именно поэтому он вызвал презрение у своей жены, чье благочестие перед Яхве не заходило так далеко, как у царя, поклонявшегося Богу в такой древней античной манере.

Основным предназначением ефода в его соединении с Уримом и Туммимом являлось хранение нескольких вещей. Затем его стали делать из более дорогого и украшенного материала в форме вазы. Этим объясняется отрывок Писаний, в котором о ефоде говорится, как о предмете, сделанном из золота и стоящем на алтаре, за которым хранился завернутый в материю и конфискованный в качестве трофея меч Голиафа.

Имеется еще один абзац, в котором ефод отождествляют с идолом, но если принять во внимание нашу интерпретацию, то с этим не возникает трудностей, так как хранилище Урима и Туммима могло постепенно стать объектом поклонения.

Трудно сказать, был ли ефод идентичен с khoshen – нагрудником первосвященника, который позже начал украшаться двенадцать драгоценными камнями, символизирующими двенадцать колен Израиля. Однако мы уверены, что Урим и Туммим нельзя отождествлять с двенадцатью камнями, и еврейские слова ясно указывают, что оракул размещался внутри, как в мешочке. В Левите (8:13) используется глагол nathan el («вложить»), а не nathan ‘al («возложить»).

Нагрудник первосвященника мог быть таким же, который в вавилонской истории назывался «таблицами суда». Но это отождествление не убедительно. Мы можем предположить, что ефод сначала носили на поясе, как набедренную повязку, а позже в более цивилизованное время, когда жрецы одевали освященные хитоны, о свешивался с плеча или носился на перевязи через грудь.

После жизни Соломона об использовании Урима и Туммима не говорится ни в одном историческом документе. То есть, в постехилическую эпоху раввины знали об этом оракуле не больше нас, и мы можем лишь сожалеть о потере этого особого доказательства божественной милости. Раввины полагали, что им больше не следует консультироваться с оракулом (1 Езд 2:63; Нее 7:65). Тит Йозефус заявлял (Antiq. iii. 8–9), что за двести лет до его времени эта точка зрения была опровергнута. Но, как храмовая служба, она уже не возродилась.

В то время как Йозефус отождествлял Урим и Туммим с двенадцатью драгоценностями на нагруднике первосвященника, Платон[17]17
  De vita Mosis, стр. 670 C; 671, D.E.; De Monarchia, стр. 824, A.


[Закрыть] утверждал, что они были рисунками, украшавшими нагрудник, выражая символы света и истины. Эта концепция несостоятельна, но заслуживает внимание, поскольку на Платон лично видел одеяния египетских жрецов. То есть, вполне возможно, что первосвященник в своем статусе судьи действительно носил нагрудник с образом истины или справедливости.

Один из таких доспехов был найден археологами. На нем имелись две фигуры с эмблемами на головах: одна с солнечным диском, как у Ра (богом солнца и света); другая – с пером, как у Маат (истиной). Если Урим и Туммим не были составными предметами и не выражали контрасты, то можно согласиться с Платоном, поскольку мы не знаем, где они размещались на ефоде. Хотя он и Септуагинаты явно находились под влиянием Египетской культуры.

Хотя мы и не убеждены в полном сходстве Урима и Туммима с Инь и Ян, нам верится, что китайский метод прорицания бросает новый свет на аналогичные еврейские практики и помогает понимать смысл некоторых терминов. Если две системы исторически связаны (а это вполне возможно, то мы можем предположить, что они имеют много общего – во всяком случае, в их примитивных формах.