Текст книги "Каббала для начинающих"

До появления трудов Рава Йегуды Ашлага (1886–1955), создавшего новый подход к толкованию писаний Ари, каббала оставалась тайной мудростью для большинства людей. В книге Талмуд Эсер Сфирот («Учение Десяти Сфирот»), состоящей из 16 частей, Рав Ашлаг создал логическую систему, в которой с помощью символов и схем передается суть трансцендентного измерения. Он считал, что они позволяют лучше объяснить аспекты учения Ари, выходящие за рамки интеллекта. «Учение Десяти Сфирот» разъясняет те понятия и идеи, которые веками ускользали от понимания даже самых целеустремленных знатоков. В ней в простой форме разъясняется глубокая связь между физической и духовной реальностью, описывается эволюция от начала Творения до мира, каким мы его знаем сегодня, а также излагаются все возможные мотивы, которые могли быть у Творца.

Кроме того, монументальный труд Рава Ашлага о Зоаре оказал огромное влияние на изучение иудаизма и явился поворотным пунктом в попытке сделать каббалу доступной современникам. Рав Ашлаг первым перевел Зоар с арамейского на современный иврит. Понимая, что одного только перевода недостаточно, он составил комментарий к наиболее сложным отрывкам в тексте. Он также собрал диаграммы, описывающие процесс эволюции сфирот и их проявлений вплоть до физического мира. Каббалисты уровня и калибра Рава Ашлага получали знание с помощью Божественного Откровения, и Рав Ашлаг не является исключением. Но особенно глубокими были его познания в области каббалы, а его перевод Зоара ясно показывает его осведомленность и во всех известных областях науки.

О жизни и характере личности Рава Ашлага мне рассказал мой учитель Рав Йегуда Цви Брандвайн, который был его учеником. Рав Ашлаг родился в Варшаве и получил образование в хасидских школах. В молодости он был учеником Шалома Рабиновича из Калушина и его сына Йеошуа Ашера из Парисова. В 1919 году Рав Ашлаг эмигрировал в Палестину и поселился в Старом городе Иерусалима. Рав Брандвайн рассказывал мне о нем как о человеке с колоссальными способностями к медитации, который знал метафизический мир и мистицизм так же, как Эйнштейн – мир физики. Это сравнение вовсе не случайно: Рав Ашлаг жил в эпоху великих научных открытий, разрушивших традиционные теории о стабильности, неизменности и цели существования нашей Вселенной. Выдающийся научный «памятник» этой эпохи – теория относительности Эйнштейна – лишь подтвердил то, что каббалисты знали веками: время, пространство и движение являются не константами, а функцией энергии.

Растущее осознание учеными несовершенств аналитической методологии науки и усиливающееся ощущение единства и взаимосвязи между физической и биологической системами дали новый импульс развитию мистицизма и в особенности каббалы. Так, труды Рава Ашлага отличает уникальное и поразительное сочетание важнейших фактов о строении Вселенной и глубоко проникающих в суть описаний предназначения человека в рамках этой системы.

Восстановление мистического подхода в каббале в противовес сухому изучению ритуалов и церемоний самих по себе стало возможным во многом благодаря связи, установленной между описанными понятиями и мистическим сознанием Рава Ашлага. Во все времена существования каббалы имя Пророка Элияу было неотделимо от этого учения. Он являлся и Рабби Шимону, и Ари. Однако Рав Ашлаг не связывал свои мистические откровения с именем Пророка Элияу. Мой учитель Рав Брандвайн рассказал мне красивую историю, наглядно показывающую, что между душой Рава Ашлага и высшими духовными сферами существовала невидимая связь. «Однажды вечером, – вспоминал Рав Ашлаг, – закончив работу над очередной частью Зоара, я решил вздремнуть и заснул очень глубоким сном. Я услышал голос, который провозгласил, что мне покажут весь процесс Творения, от начала и до конца, в том числе приход Машиаха. Я спросил, почему моему взору не откроется то, что видели пророки, и получил ответ: “Зачем довольствоваться уровнем пророков, если ты можешь видеть все?”»

Это откровение Рав Ашлаг описывает в письме своему дяде. В нем он рассказывает о встрече с учителем и о том, что преисполнился самолюбием, когда ему стали доступны сокровенные тайны каббалы. Это проявление гордости заставило его учителя прекратить уроки до тех пор, пока Рав Ашлаг не выработает правильного отношения к изучению и не проникнется скромностью. И тогда учитель Рава Ашлага, запретивший ему оглашать свое имя, открыл ему сод («секрет», или «внутренний смысл») микве («ритуальное омовение»). «Это вызвало у меня, – пишет Рав Ашлаг, – столь сильный экстаз, что я буквально испытал полный двекут (слияние с Божественной сущностью Творца) и полное отрешение от материального мира, я увидел разорванные в клочья покровы, скрывавшие вечную жизнь». Вскоре после этого учитель скончался, оставив Рава Ашлага безутешным. Глубокая скорбь и отчаяние Рава Ашлага лишили его на некоторое время этого откровения, пока он вновь не посвятил свою жизнь Творцу. «И тогда внезапно забились фонтаны Небесной мудрости, (и) благодаря милости Всевышнего я вспомнил все откровения, которые получил от своего учителя, благословенна его память».

Сегодня, как и в золотой век Цфата, вновь вышли на поверхность скрытые родники каббалы. Но с тех пор в мире произошла важная перемена: наука, которая веками была заклятым врагом духовности, предстала в своем истинном свете – помощницей и союзницей каббалы.

Прежде чем мы перейдем к более глубокому изучению методологии и мудрости каббалы, давайте посмотрим на аргументы за ее изучение в наше время, в частности на связь между изучением каббалы и приходом Эры Машиаха.

В прошлом мы уже наблюдали растущую волну интереса к мистическим учениям и к Зоару наряду с пробуждением духовности в рамках религии и за ее пределами. Неизбежно возникает вопрос: почему же Зоар был скрыт от предшествующих поколений, которые, несомненно, были на более высоком уровне сознания, чем нынешнее, и, следовательно, лучше подготовлены к тому, чтобы понять глубокую мудрость каббалы?

Некоторый намек на ответ можно найти в Зоаре, в беседе о приходе Машиаха: «Рабби Шимон простер руки, заплакал и сказал: “Горе тому, на чью долю выпадет жить в том времени, и счастлива участь того, кто окажется и будет иметь Божественную способность находиться в том времени”» (Зоар, Шмот 15:96). Далее Рабби Шимон так поясняет этот парадокс: «Горе тому, кто окажется в том времени, потому что когда Всевышний придет оплакивать Шхину (Божественное присутствие), и Он оглянет их, преданных ей и стоящих с ней, и всмотрится во все действия каждого из них и не найдет Он ни одного праведника среди них, как сказано: “Взгляну, и нет мне помощника”. Страшные мучения и горе ожидают их». (Там же.)

«Счастлива участь того, кто удостоится Света радости Царя. Об этом времени сказано: “…и очищу их, как очищают серебро, и испытаю их, как испытывают золото”» (Захария 13:9), (Зоар, Шмот 15:97).

Рабби Шимон здесь подтверждает, что Эра Машиаха принесет с собой Свет в виде потока Божественной чистоты, пронизывающего все миры. Наступит рассвет нового мира, и вместе с ним Свет освободит человечество от невежества и принесет людям духовное и интеллектуальное пробуждение. Зоар также говорит о том, что в дни Машиаха не будет больше нужды просить ближнего своего: «Научи меня мудрости», как сказано: «Не будет больше человек поучать ближнего и брата своего, чтобы узнал он Бога, ибо все познают Меня, от мала до велика».

В этом отрывке Зоар выражает мысль о том, что Эра Машиаха ознаменует начало небывалого периода духовного просветления. Машиах – это квинтэссенция надежды и оптимизма, которые родятся из безграничной веры в то, что гармония в конечном итоге победит сомнения, любовь преодолеет ненависть, а справедливость и добро восторжествуют над угнетением и алчностью. Эта победа, объясняет Зоар, связана с Хохма (Мудрость) и будет зависеть от распространения мудрости каббалы.

Но все эти объяснения не открывают причину споров вокруг темы Света Машиаха и Окончательного исправления. Они также не дают ответа на вопрос, почему каббала не была открыта во всем своем величии предыдущим поколениям. Почему это происходит сейчас? Неужели наше растерянное поколение каким-то образом более достойно получить изобилие Света и насладиться безграничной милостью, которая ожидает души живущих в Эру Машиаха?

Этот парадокс относительности заслуг более ранних поколений по отношению к более поздним уже обсуждался в Талмуде нашими мудрецами, благословенна их память:

Рав Папа спросил Рава Абае: «Как может быть, что чудеса происходили с предыдущими поколениями, а с нами чудеса не происходят? Причина не может быть в их превосходстве в учении, ведь во времена Рабби Йегуды (мудреца раннего поколения) все их учение ограничивалось трактатом Незикин (четвертая из шести книг Мишны), а мы изучаем все шесть трактатов. Кроме того, когда Рабби Йегуда приступал к трактату Укцин, он говорил: “Я вижу здесь трудные вопросы, поднятые Равом и Шмуэлем” (Рав и Шмуэль были выдающимися лидерами еврейской общины. Их дискуссии являются важной составляющей как Вавилонского, так и Иерусалимского Талмуда. – Примеч. пер.). Мы же сегодня изучаем тринадцать разных версий того же самого трактата. Рабби Йегуде во время засухи было достаточно снять ботинок, и сразу лил дождь, мы же сокрушаемся и громко взываем (в молитве), но никто нас не замечает». И [Абае] ответил: «Предыдущие [поколения] были готовы пожертвовать собственной жизнью ради прославления Имени Творца».

Для Рава Папы и Рава Абаи было очевидно, что предыдущие поколения бесконечно превосходили их с точки зрения бессмертной души. Но по знанию Торы и ее мудрости Рав Папа и Рав Абае превосходили своих предшественников, поскольку были обладателями огромного богатства Божественных знаний.

Приведенный диалог в Талмуде предвосхищает вопросы, которые поднимаются в нынешнем поколении, – вопросы, связанные с природой духовности и ее эволюцией с течением времени. Из обсуждений мудрецов становится ясно, что они полностью осознавали парадоксальность вопроса: предыдущие поколения, которые находились на более высокой духовной ступени, меньше нуждались в изучении духовной мудрости из книг и тем не менее достигли высот в мире, где царят чудеса. Таким образом, складывается впечатление, что более высокий уровень овладения знаниями и более тщательное изучение приносят меньше отдачи. Этот парадокс разрешается пониманием уровня духовного развития, на который поднялось то или иное поколение. Попросту говоря, предыдущие поколения были ближе к духовному источнику, чем их потомки, – они требовали неизмеримо меньше от физического мира как в материальном, так и в духовном смысле и как результат поднялись на более высокий уровень существования. Они могли сохранить возвышенное сознание и действительно иметь контроль над развитием мира, так как меньше зависели от повседневных сосудов физического мира. Этот контроль выражался в проявлении чудес, то есть демонстрировал их способность управлять силами природы. Последующие же поколения должны больше опираться на знания, полученные из вторичных источников – письменного слова. Но вместе с тем их большая зависимость от физического мира – желание получать – делает их способными привлечь и получить Наивысший Свет. Сосуды получения Света более грубые, но Свет, проходящий внутрь этих сосудов, светит ярче и сильнее, чем во времена прошлых поколений. Вместо одной книги нам нужны шесть. Вот почему мы нуждаемся в Зоаре.

Часть вторая
Свод знаний

Тогда Рабби Шимон сказал: «В книге мудрости царя Соломона сказано так: “Есть три признака в человеке: признаком проступка является желчность, признаком глупости – многословие, а признаком невежества – самовосхваление”».

– Зоар, Балак 11:163

Возьмем как пример человека, который любит женщину, а она живет на улице кожевников-дубильщиков. Если бы она не жила там, он не пошел бы в это место никогда, но, поскольку она там, улица эта подобна для него улице, где сконцентрированы все самые благоухающие ароматы в мире. Так же и здесь: «Если они будут пребывать в стране врагов своих», то есть на улице кожевников-дубильщиков, «Я не отвернусь от них и не отвергну их», ради невесты их, [Шхины], возлюбленной души Моей, которая находится там.

– Зоар, Бехукотай 58–59

Благодаря науке и технологиям появляются современные, сложные методологические модели сбора и анализа информации. Однако, чем глубже продвигается научная мысль, тем дальше ее методология уводит исследования в сторону от поставленной цели. Мы достигли точки, когда терминология ученых непонятна не только простым людям, но порой и специалистам из смежных областей. Ученый-философ прошлого поколения, который рассматривал изучаемую область как неотъемлемую часть единой системы Вселенной, уступил место специалисту нашего времени, который ограничивает свое поле зрения изучением одного уголка физического мира в надежде постичь все его тайны. Но надежда эта тщетна, как учит каббала, так как ученый ищет причины изучаемых им явлений в физическом мире – «мире следствия». Истинные причины скрыты в мире метафизическом. И тем не менее научная методология, претендуя на объективность, предложила ряд гипотез, которые разоблачают ложь, и главная из этих гипотез гласит, что во Вселенной царит строгий порядок, основанный на причинно-следственном законе. Ни одно из этих положений, на которых зиждется наука, нельзя подтвердить, не прибегая к знанию о высших, духовных формах существования.

Ограничение научного метода заключается в том, что он не позволяет генерировать новые идеи. Лауреат Нобелевской премии по физике Макс Планк писал: «Пионер науки, который на ощупь отправляется на поиски неизведанного, должен обладать живым воображением и интуицией, поскольку новые идеи порождаются не дедукцией, а художественным творческим воображением».

Без такого субъективного элемента, как воображение, наука не может достичь своих целей. Но как наука может оставаться «научной», если будет полагаться на мотивацию, которая по определению «ненаучна»?

Возможно, подобная постановка вопроса не совсем справедлива – мы слишком склонны классифицировать идеи и принципы, забывая, что наши классификации выбраны произвольно. Мы считаем, что наука занимается знанием, как следует из этимологии слова, а религия и философия – истиной и смыслом. В реальности все не так банально, между ними нет такой четкой границы: и наука, и религия стремятся достичь гармоничного баланса между знанием и истиной. Мудрецы называли этот баланс мудростью – «способностью видеть последствия действий».

Поиск мудрости начинается с вопроса: «Как я могу познать?» Создается впечатление, что именно в этом вопросе пути науки и религии расходятся. Исходя из этого, многие современные мыслители приходят к мнению, что прогресс в науке является прямым следствием упадка религии как реальной силы в мире. Каббалистическое толкование истории ставит под сомнение это убеждение на том основании, что предполагаемое разделение между знанием и верой, а также подразумеваемое превосходство первого над вторым абсолютно ложны.

Современная научная мысль признает, что «научная методология» вовсе не всемогущий инструмент познания мира, как полагалось когда-то. Психологи, наконец, пришли к выводу, что восприятие – это активный процесс отбора и интерпретации фактов действительности, а не объективное поглощение стимулов, как говорит научная методология. Иными словами, чтобы видеть и понимать концепцию, очень близкую к понятию веры, мы должны обладать некоторыми изначальными знаниями. Каббала не проводит жесткой границы между физической и духовной формами, и создаваемая картина предстает перед нами как единая, взаимосвязанная система. Изначальное знание, которое подвергает сомнению объективность науки, проявляется в форме желания получать, в связи с чем мы склонны проецировать на «реальность» желаемое, а не реально существующее. В этой границе между проекциями физического тела (видимостью) и сущностью явлений и состоит коренное различие подходов науки и каббалы. Наука спрашивает, как нечто существует в пределах времени, пространства, движения и в рамках причинно-следственного закона, а каббала идет глубже и задумывается над тем, почему это существует.

Несмотря на это, нужно отметить, что наука все больше осознаёт наличие областей исследования, на которые не влияют законы времени, пространства и движения. От наблюдения за взаимодействием с помощью формул и уравнений акцент смещается на изучение изменений, которые настолько незначительны и неопределимы, что не могут быть объяснены существующими законами физического мира. Вероятно, последнее слово в науке уже не остается за физическим миром.

Объясняя природу Вселенной, Зоар подчеркивает не только полярность существования (например, время и отсутствие времени, движение и покой), но также роль человека как причину всех явлений. Здесь мы находим истинного ученого – самого человека, который является важным звеном в цепочке открытий, тянущейся от потенциала знания во Вселенной до его проявления на земле. В этом смысле ученый – это такая же часть Вселенной, как и его открытие, и, кроме того, он же является частью своего открытия, поскольку служит каналом для передачи знания, которое приводит его к открытию. Следовательно, нельзя пренебрегать духом ученого – искателя мудрости, а следует принять в расчет этот дополнительный фактор при теоретическом описании разнообразных физических явлений. Это создает больше сложностей на нашем пути к неизведанному. Вопрос остается открытым: можно ли достичь конечной цели – познания абсолютной истины? И если да, то каким образом?

Мы сажаем в землю семя яблони, доверяя закону «что посеешь, то и пожнешь» и веря в то, что в свое время яблоня даст плоды. Нечто подобное происходит и в метафизическом мире, где существует тонкая взаимосвязь между причиной и следствием, но проследить за ней с помощью известных нам способов физического мира мы не можем. Каббала учит, как работает механизм этого невидимого мира с помощью мицвот, законов, речений, запретов, иносказаний и притч Торы. Результат поступков человека – последствия его побуждений – выражается в аллегорической форме либо в виде награды, либо в виде наказания. Каббала открывает мистический смысл таких библейских понятий, как «воздаяние», «раскаяние» и «страдание». Назначение этого знания коренным образом отличается от функции знания, предлагаемого наукой, – оно позволяет увидеть пути, по которым все творческие процессы проистекают от Творца – невидимого нами Источника Творения. В физическом мире ученым иногда может открываться взаимодействие этих неизвестных элементов, но их сущность, создающая это взаимодействие, скрыта от восприятия пяти органов чувств. Набор формул и уравнений может помочь ученому описать это взаимодействие, которое является следствием, но скрытую причину той или иной реакции научные инструменты никогда не смогут раскрыть.

Эту роль берет на себя каббала, особенно в свете научного прогресса в наши дни, она является мостом, соединяющим «как?» физического мира с «почему?» духовного мира.

Язык каббалы – это язык человечества: он позволяет любому проникнуть в глубины мудрости в меру своих способностей. Поколению, которое стало свидетелем бесчисленных открытий во всех областях науки, мудрость каббалы больше не может казаться чем-то далеким и недосягаемым. Напротив, наиболее важные части каббалистического учения становятся насущными для большего числа людей, которые хотят лучше понять мир, в котором живут. И здесь мы находим еще одно различие между наукой и каббалой, которое объясняет, почему так много людей считают каббалу гораздо более сложной и недоступной, чем наука. Когда мы видим два объекта или два события, между которыми, на наш взгляд, нет никакой связи, мы говорим, что они не связаны друг с другом, и то, что они находятся вместе или происходят в одно время, – это всего лишь случайность. Но корень слова «случайный» имеет совсем противоположную коннотацию. «Случай» – это то, что «случилось», то есть произошло одновременно с другим событием. Каббала учит, что два события, которые произошли одновременно в любом измерении (времени, пространстве, мысли и т. д.), на самом деле связаны друг с другом. Откуда появилось такое различие в толковании между наукой и каббалой? Дело в том, что, как бы глубоко наука ни проникала в мир разума, она все еще оперирует внешними явлениями. Мир ученого – это проявленная Вселенная, где основы структуры имеют второстепенное значение. Ученый изучает и предоставляет отчет о работе внешней оболочки, тогда как каббалист обнаруживает схожесть («случайность») одного мира с другим, – он находит и усиливает связи между внешним миром и миром сути.

Если, как было сказано, фундаментальным понятием в каббале является желание получать, то можно заключить, что задача каббалы – раскрыть природу этой силы и понять, кáк она связана с физическим миром. Не постичь эту связь означало бы признать разделение между двумя мирами, – разделение, которого не существует. Но здесь возникает очевидный вопрос: как описать доступными и привычными нашему пониманию средствами внутренний, или Верхний, мир, который Зоар изображает не имеющим ни формы, ни внешней оболочки, именуемый в народе как «мир голой правды»? Это секрет истины, суть всех частей, которая не подвержена влиянию перемен или движения и остается неизменным причинным фактором во всех взаимодействиях. Если смотреть на солнце через разноцветные прозрачные стекла, то мы увидим мир в разных цветах, при этом сам солнечный свет останется неизменным. Суть любого предмета бесформенна и поэтому находится за пределами рациональной мысли, а следовательно, ее нельзя передать с помощью привычных понятий и повседневного опыта материального мира. Мы можем увидеть этот предмет только тогда, когда он переплетается с внешним миром и воплощается в физической оболочке, но и тогда он остается для нас обманчивым и неуловимым.

Мистицизм обращается к тому, что не выражено в форме. Поэтому каббалу стали называть «иудейским мистицизмом», ведь она стремится дать понимание сути, приблизить к истине, что, в свою очередь, помогает человеку составить ясное представление о его поступках. Постигнув источник или суть какого-либо элемента, мы видим, что все будущие взаимодействия, возникающие из этого элемента, никогда не отходят от того, что заключено в корне, по тому же принципу как ветви (следствие взаимодействия) всегда в гармонии с корнем дерева (причиной). Обретя знание сути вещей, мы сможем избежать многих противоречий, которые задерживают наше развитие и прогресс, на уровне как отдельно взятых людей, так и народов.

Эзотерическое учение каббалы дает возможность понять суть, проникнуть в корни вещей, встать на путь, ведущий к постижению Абсолюта. Сорвав завесы материального мира и постигая сферу реального, можно прийти к единству во всем мире. Открыв тайны и загадки жизни, можно достичь абсолютной истины. Поэтому книгу Зоар называли «Мудростью неизведанного» и «Мудростью истины», чтобы подчеркнуть тему этого великого труда, сокровищницы мистического мира идей.

Это и есть различие между наукой и каббалой. Хотя и та, и другая утверждают, что стремятся к познанию истины, их ожидания и критерии отличаются, а значит, отличаются и выводы. Каббала берет за основу два базовых уровня существования – духовный и физический – и рассматривает их как полноправные предметы исследования и анализа. Эти уровни не существуют отдельно друг от друга, между ними есть важные связи, главная из которых – желание получать. Разумеется, последствия желания получать можно видеть в мире материальных явлений, изучением которых ограничила себя наука. Однако само желание наука наблюдать не может, так как мир ученого – занимается ли он астрономией или ядерной физикой – это всегда мир внешнего следствия, первопричина которого спрятана. Полагаясь только на выводы науки, мы словно соглашаемся с тем, что внешний мир создан собственными силами и самодостаточен. Но чем глубже мы проникаем в тайны физической Вселенной, тем больше осознаём, что подобная интерпретация попросту не соответствует информации, которой мы сегодня располагаем. Каббала предлагает альтернативный взгляд на механистическую философию бытия и рассматривает человека как самое главное недостающее звено между верхними и нижними мирами. Это звено, строго говоря, находится в нашей крови, в которой присутствуют не только материальные субстанции, но и нижний уровень желания получать, как сказано: «ибо кровь – это душа» (Дварим 12:23).

Зоар, центральное ядро которого составляет символизм, раскрывает суть нистар («сокрытого») как вневременнóго, неизменного, лишенного движения и вечного. Материальные явления, которые характеризуются присутствием в материальном измерении, воспринимаются физическими каналами восприятия, тогда как явления, выходящие за пределы нашего чувственного восприятия, могут быть частично поняты нами на основании личного взаимодействия с ними. Отсюда очевидно, что, поскольку каждый человек, сознательно или подсознательно, интерпретирует свой индивидуальный опыт, пропуская его через призму собственных логических представлений, то и взаимодействие материальных явлений разными людьми понимается по-разному.

УСЛОВИЯ ИЗУЧЕНИЯ КАББАЛЫ

В этой книге мы поднимаемся на самый высокий уровень изучения каббалы, сложно представить себе нечто более возвышенное. Каббала занимается изучением высшей реальности, абсолютной истины, касающейся нашей сути, поэтому ни одно заявление относительно возможностей, которые она открывает, не может быть слишком смелым. С другой стороны, зная, какая огромная сила кроется в учении каббалы, доступ к нему открывается только тем, кто сумеет использовать его наилучшим образом. Поэтому важно напомнить себе о том, что каббала состоит из разных разделов и уровней.

Такие каббалисты, как Рабби Шимон бар Йохай, Моше Кордоверо, Рабби Ицхак Лурия, а также их современники, владели секретами Торы (Ситрей Тора) и были способны выйти за пределы физической реальности. Многие ставшие легендарными события их жизни произошли именно благодаря силе этих секретов. Традиционный запрет на изучение Ситрей Тора не следует воспринимать как попытку ограничить свободу мысли человека. Напротив, в Торе нет ни одного места, которое бы запрещало или подавляло жажду знаний и стремление исследовать. Возможно ли, чтобы от человека, с одной стороны, требовалось выполнение заповедей, а с другой – ему запрещалось понимать их максимально глубоко, насколько позволяют его способности? Чем тогда объяснить строгие ограничения, налагаемые на человека, который готовился войти во врата учения под названием Ситрей Тора?

Нужно понимать, что ум, который не был должным образом подготовлен, не способен полностью постичь определенные области знания. Это можно сравнить с попыткой объяснить сущность света слепому от рождения человеку. Ваше объяснение для него не будет иметь смысл, так как у него нет никакого представления о концепции света. Внутренние глубины человека, его подсознание, наглухо запечатаны, и их раскрытие зависит от того, насколько пытлив его разум. Чтобы избежать заблуждений и разочарования, которые могут привести к отрицанию заповедей Торы, запрет наших мудрецов, по сути, предостерегал ученика, о том, что он не в состоянии постичь это знание и что стремление проникнуть в Ситрей Тора для него лишено смысла.

Конечно, было бы наивно считать интеллект и логику единственным пропуском в Божественные тайны Торы – Ситрей Тора. Для того, чтобы найти вход в святая святых, необходимо соответствовать определенным критериям, созданным мудрецами. Без них человек собьется с пути и будет бродить в потемках. Мудрецы четко говорят о том, что изучать эти секреты позволено лишь женатому мужчине, достигшему 40 лет, который хорошо подкован во всех аспектах изучения Торы и охвачен такой сильной жаждой проникнуть в секреты, что их незнание делает его жизнь невыносимой. Познание этих секретов возможно только с помощью Божественного руководства. Некоторые отрывки Зоара содержат секреты Ситрей Тора, это значит, что, пока не будут выполнены условия и врата этого знания не откроются нам, эти отрывки останутся недоступными для нашего понимания.

С другой стороны, изучение смысла предписаний и ритуалов, данных в Торе, известное как Таамей Тора, не только возможно, но и всячески поощряется мудрецами, ведь понимание порядка и цели Творения ведет к пониманию смысла существования человека. Человеку, который хочет постичь единство своей внутренней сущности с Творцом, дан необходимый инструмент, который называется заповеди Торы – они приводят человека к единению с Божественным Светом. Новые уровни понимания заповедей Торы и духовных концепций были сформулированы с помощью точного и методичного подхода, берущего начало в Зоаре, который был тщательно исследован и собран Ари с помощью Божественного Откровения от Пророка Элияу. Лурианская система изучения каббалы возникла как способ соединения чувств и интеллекта, духовно питая всех, чья природа объединяет в себе эти две силы. Ученый в поисках объяснений и с неизменной верой в логику найдет в Таамей Тора единство разума и сердца, которое составляет ядро самых сокровенных тайн Торы. Подлинно духовный человек, который не нуждается в доказательствах Божественного происхождения и истинности учения Торы, поймет внутренний смысл и цели заповедей, раскрытых Творцом на горе Синай. Каждая молитва и заповедь откроют ему силы, объединяющие физический и духовный миры. Благочестивый человек, выполняющий все предписания Торы и постоянно пытающийся преодолеть очевидные противоречия, связанные с вопросом добра и зла, найдет в Таамей Тора ответы, которые полностью разрешат его сомнения. Вышесказанное вовсе не значит, что, доверившись своему разуму, вы можете раскрыть всю мудрость Торы. Не следует и бояться множества вопросов, которые могут наводнить пытливую голову рационалиста. Ведь невозможно представить, чтобы Тора, содержащая в себе ответы на все мыслимые вопросы, запретила изучающему исследовать ее смысл.

Мудрость – неотделимая часть Торы, несмотря на ограничения, которыми насквозь пронизана каждая частица физического аспекта человека. Закрыть двери к каббале только потому, что единицы последовали по ложному пути, все равно что запретить говорить благословение над вином (кидуш) всем только потому, что некоторые люди страдают алкогольной зависимостью. Если глубокое изучение Таамей Тора разрешает и поощряет исследование сути заповедей и духовных действий, то долг каждого из нас – стремиться к этим знаниям и впитывать их с исключительным рвением. Незнание путей Торы и ее внутреннего смысла в конечном итоге приводит к пренебрежительному отношению к ней и отдалению от нее. Религия и сама жизнь без мудрости и понимания теряют смысл. Точно так же абстрактные знания и любой интеллектуальный прорыв, оторванные от духовности и исполнения предписаний Торы, не могут утолить жажду души.