Текст книги "Каббала для начинающих"

ТОРА И МЕТОДИКИ КАББАЛЫ

Несмотря на то, что каббала занимается сложными вопросами, она излагает их понятным языком, и в этом заключен важный урок. Методика распространения знаний каббалы основана на идее о том, что Божественное слово мира Бесконечности может быть выражено конечными образами, доступными человеческому пониманию.

Такую методику использовала не только каббала, она уходит корнями в ранние письменные тексты, в частности тексты Мишны, написанные раньше самой Торы. В этих источниках можно найти не только руководство и наставления, но и, возможно, несколько неожиданно для нас, рассказы, песни, притчи и историческую хронику, которые могут на первый взгляд показаться неуместными в таких сочинениях.

Но для каббалиста содержащиеся в Торе истории – это всего лишь покровы, скрывающие возвышенные тайны. Они лишь наряд, в который облачается тело внутреннего смысла. Каббала стремится наполнить заповеди и законы Торы их истинным, скрытым духом. С точки зрения Зоара, притчи и аллегории Торы являются символическим отражением внутренней метафизической реальности, через которую можно постичь скрытые, Божественные тайны Вселенной. Рабби Шимон резко критикует тех, кто воспринимает эти незатейливые рассказы лишь как случаи из жизни людей и народов.

Рабби Шимон сказал: «Горе тому, кто утверждает, что Тора имеет целью сообщить исключительно мирские повествования, ибо если бы это было так, то и в наши дни мы могли создать Тору с более увлекательными повествованиями. Если Тора написана лишь для того, чтобы рассказать нам о повседневной жизни, то даже в распоряжении правителей мира мы найдем книги получше, из которых мы могли бы составить собственную Тору».

Но уникальность Торы в том, что в каждом ее слове есть высшие материи и глубокие тайны. Когда ангелы нисходят в этот мир, они надевают земные одежды, без которых они не могли бы существовать в этом мире, а мир не мог бы их вынести, не облачись они в эти покровы. Если это верно в отношении ангелов, то в еще большей степени применимо к Торе, создавшей ангелов и все миры и благодаря которой они все существуют. Мир не смог бы вынести Тору, не будь она облачена в одежды этого мира (рассказы и притчи).

Рассказы Торы – это лишь одежды ее. Тот, кто думает, что эти одежды – сама Тора, – простак, который не имеет удела в будущем мире. Царь Давид сказал: «Открой глаза мои, чтобы я увидел чудесное из Торы Твоей» (Теилим 119:18), то есть человек должен увидеть то, что находится под покровом одеяний Торы.

«Одежда человека – самая видимая его часть; глупцы, увидев хорошо одетого человека, не заглядывают дальше в его суть и судят его лишь по красивой одежде. Они считают, что одежда – это тело человека, а тело – отражение души».

«Так же и с Торой. Ее повествования – это лишь одежда, покрывающая тело Торы; тело Торы – это ее заповеди. Глупцы видят только эту одежду – повествования Торы – и не видят скрытого под одеждами. Тот, кто понимает больше остальных, видит тело под одеждами, но только истинно мудрый человек, служащий Высшему Царю, тот, кто стоял на горе Синай, сможет проникнуть в душу, то есть в саму сущность Торы».

Когда Рабби Шимон говорит: «Когда ангелы нисходят, они надевают земные одежды…», то он открывает два важных секрета, касающихся концептуальной реальности мистицизма. Духовность, которую Зоар называет термином «ангелы», не может никаким образом раскрыть свою сущность, пока не будет облачена в материю. Только когда она облачена в форму, с помощью пяти органов чувств можно обнаружить ее видимые действия и взаимодействия. Именно пять чувств помогают нам придумывать формулы и исследовательские инструменты, позволяющие оценить и хранить данные, относящиеся к внешнему миру.

Мысли человека, прежде чем он их облекает в физические покровы речи, глубоко скрыты в его сознании. Как только мысль проявляется с помощью речи, происходит еще более странное явление как с точки зрения говорящего, так и с точки зрения слушающего. Мысль, возникшая в голове говорящего, может обрести совершенно другую форму и смысл, пройдя через фильтр речи. Кроме того, слова, которые дойдут до ушей собеседника, необязательно будут соответствовать тем, которые были произнесены говорящим. Удивительно, сколько точек зрения может возникнуть у людей, которые услышали одну и ту же фразу, высказанную одним и тем же человеком. Бывает даже так, что телефон или диктофон настолько искажает голос, что он звучит как чужой для самого говорящего. Вот насколько могут вводить в заблуждение призмы материального мира.

Однако Рабби Шимон предостерегает нас: без земных одежд – проводов и сосудов – метафизическая сущность не может не только существовать, но и быть видимой в этом мире. Поэтому Зоар изучает суть вещей, сразу обеспечивая нас пониманием их характеристик и тем самым предотвращая возможные неточности и неверные трактовки, которые неизбежно возникли бы при изучении земных одежд – причины и следствия.

Это первая тайна, которую открывает Рабби Шимон: метафизические понятия и сущности всегда должны быть облачены в земные одежды, а все действия и взаимодействия, наблюдаемые нами, состоят из метафизических сил и управляются ими.

Чтобы объяснить вторую глубокую идею, которую Зоар выражает фразой: «Не смог бы мир существовать с ними, если бы они не были облачены в [земные покровы]», обратимся к примеру из области электричества. Мы знаем, что электрический ток – это энергия, которая должна быть спрятана внутри специального кабеля, чтобы мы могли ею воспользоваться. Если же линия электропередачи или кабель повреждены, то существует опасность пожара или удара током. Если ток не изолирован, то все, что войдет с ним в контакт, будет атаковано этой обнажившейся энергией. В метафизической реальности действует аналогичный принцип: дисбаланс между положительно заряженной силой дарования и отрицательно заряженной силой получения представляет серьезную опасность. Перегрузка электросети, которую можно сравнить с умственным перенапряжением человека, приводит к тому, что система дает сигнал о неполадке: хранилище энергии или сосуд не изолированы и не защищены должным образом для направленного движения энергии – притока идей. Аналогичные явления происходят в духовной области существования ангелов – в измерении чистой духовной энергии. Насколько же мы нуждаемся в подходящем проводнике или в облачении, чтобы пропустить через себя всесильную благодать и глубокую эзотерическую мудрость!

Зоар, в котором переплетены глубочайшие философские точки зрения, открывает нам, что повествования Торы – это всего лишь средство, с помощью которого мы можем понять Божественные секреты Вселенной. Более того, той же цели служит система законов и заповедей, которая является облачением для духовной мудрости. Мы наблюдаем это в красоте духовной медитации, облаченной в форму систематической молитвы, или в святости Шаббата, когда во всей полноте осознаём его метафизический смысл.

Автор Зоара много времени уделяет тому, как можно быть уверенным в правильности понимания устройства метафизического измерения. «А те, кто не знает, но желает понять, – говорит Зоар, – понаблюдайте за всем, что раскрыто и проявлено (в этом мире), и вы познаете скрытое, поскольку все одно – как наверху, так и внизу, и все созданное Творцом в материальном мире создано по образцу духовного мира наверху».

Так мы приходим к глубокому учению о том, что, когда каббала открывает сущность скрытых элементов, ее толкование сокрытого не будет и не может противоречить тому, что открыто нашим глазам, – действиям и взаимодействиям в физическом мире. Зоар содержит в себе непосредственное знание о корне всех явлений, и это знание избавляет нас от привычного процесса проб и ошибок, поступков и реакций, независимо от колебаний времени, пространства и движения.

Огромный объем каббалистической литературы не должен удерживать нас от изучения основных идей и понятий каббалы в сжатой форме. Следует только помнить о том, что сокращение материала должно быть сделано правильно и такого рода информация предназначена, главным образом, для начинающих учеников. Здесь также нужно подчеркнуть, что мудрость каббалы можно назвать чем угодно, только не догмой, – она всегда оставляет за читателем право, верить или нет. Основная ее цель – дать исчерпывающие объяснения, которые оставляют мало места для предположений и приводят читателя к ясному пониманию предмета.

Каббала основывается на одной-единственной аксиоме, из которой проистекает все ее учение: Творец всеобъемлющ и ни в чем не испытывает недостатка. Из этого следует немедленный вывод: Творец – это благо, поскольку, как мы разъясним ниже, корень всех аспектов негативности лежит в отсутствии наполнения. В этом можно убедиться на примере нашей жизни: зависть, злость и ненависть являются результатом неудовлетворенных эмоциональных и материальных желаний.

Выяснив, что Творец целостен, и потому Он есть благо, можно перейти к описанию свойства, через которое мы знаем о существовании Творца, – Его желания даровать. Эта сила представляет собой распространение блага Творца и носит название Свет. И снова из нашего опыта в физическом мире мы знаем, что дарование, отдача является свойством добра. Если мы посмотрим на любой предмет или на человека, которых мы относим к категории хороших или добрых, мы поймем, что их объединяет общее важное свойство: они дают нам то, что мы хотим. Это может быть нечто материальное, как, например, щедрое денежное пожертвование, или же некое переживание, доставляющее нам удовольствие. В том и другом случае общий фактор – наполнение нашего желания. Мы называем этот фактор положительной энергией, поскольку ее отличает цельность и способность восполнять недостаток и вытеснять негативность. Эта положительная энергия называется в каббале Желание дарования или Желание отдавать. В названии присутствует слово «желание» как напоминание о том, что делиться можно только тем, что имеешь, то есть желание дарования можно перефразировать как «желаю отдавать». И в этом кроется глубокая идея: каждый миг вся действительность существует благодаря тому, что Творец постоянно и непрерывно дарит нам жизнь, наполняя наше желание, чтобы и мы в свою очередь могли отдавать.

Все, что мы знаем и можем сказать о Творце, заключено в этих постулатах: Творец целостен и ни в чем не нуждается; Творец – это благо; свойство Творца – желание дарования, а реализация этого желания называется положительной энергией.

Можно предположить, что, отдавая, то есть реализуя единственное свойство, по которому мы знаем Творца, мы чего-то лишаемся. Наш опыт в этом мире говорит нам, что, когда мы чем-либо делимся, у нас остается меньше, чем было. На самом деле это не так: дарование является условием для получения. Даруя, мы создаем правильные метафизические условия, чтобы привлечь силы и энергию свыше. С другой стороны, можно смело сказать, что, если вы возьмете бутылку с водой и перельете половину в другой сосуд, в бутылке останется меньше воды, чем было до этой манипуляции. Можно ли тогда с той же уверенностью сказать, что энергия Творца, не дай Бог, уменьшается, когда Творец делится с нами? Ответ уже содержится в приведенном выше примере. Бутылка является неодушевленным предметом, и, хотя она обладает некоторой долей желания получать, без которого она не могла бы существовать, в ней нет способности притягивать метафизическую энергию в результате своего дарования, поэтому она лишается части содержимого. Но когда отдаем мы, хотя на первый взгляд и кажется, что мы что-то теряем, это не так. От неодушевленной природы человека отличает гораздо более сильное желание получать, которое увеличивается в той мере, в которой он отдает. Таким образом, кажущаяся потеря в материальном мире компенсируется приобретением большей духовной силы. Другой пример – это свеча, от которой можно зажечь бесчисленное множество других свечей, и при этом ее свет не убавится. Конечно, сама свеча уменьшится при горении, но она всего лишь средство, с помощью которого передается свет, – сам свет остается нетронутым. Причина этого в том, что свет нельзя отнести ни к одному из четырех уровней существования: неодушевленное, растительное, животное и говорящее (человек); свет, подобно электричеству, является силой и источником энергии. В связи с этим свет очень схож по свойствам с чистой энергией духовных миров, что объясняет важную роль зажигания свечей в ритуалах и празднованиях.

Суммируя сказанное, можно сделать вывод, что понятия «добро», «благо», «позитивная энергия», «желание дарования», «Свет», «всеобъемлющая природа», «абсолютное наполнение» и «отсутствие желания получать» – все взаимосвязаны, неотделимы друг от друга и совокупно представляют природу Творца.

Каббала учит, что самая первая реальность, которую мы можем постичь, – это Эйн Соф (Бесконечность). Как видно из названия, в ней нет ни начала, ни конца, – это состояние, в котором нет понятий времени, пространства и движения. Поэтому, когда мы говорим о событиях, произошедших в Эйн Соф, мы всегда должны помнить, что это всего лишь свойства, которые мы им приписываем, а не сами события. Мы в состоянии приблизиться к пониманию явлений только своим ограниченным умом, действующим в рамках времени, пространства и движения, а процесс творения в Эйн Соф управляется исключительно законом причины и следствия, без видимого расширения и движения. Ари говорит об этом этапе Творения, что «в нем не было различимых или выраженных уровней или градаций». Как станет понятно ниже, наш способ мышления и восприятия внешнего мира появился только после завершения процесса Творения.

Как мы уже сказали, Творцу присуще желание дарования. Но дарование невозможно без получающей стороны. Здесь также следует добавить, что безграничное желание Творца отдавать подразумевает наполнение всех возможных уровней и видов желания получать, будь то здоровье, знания, деньги или другие материальные вещи. Наполнение всех этих потребностей было заключено в изначальном желании дарования.

Это то, что в каббале называется Замыслом Творения, – процесс, в котором бесконечное желание дарования Творца привело к созданию сосуда, способного получить Его благословения. Хотя мы говорим об одном сосуде, или сфире, мы должны помнить, что поскольку желание дарования бесконечно, то и сосуд представляет собой бесконечное количество сосудов, каждый из которых получает уникальный вид наполнения от Творца. Согласно каббале сотворение этого сосуда есть начало и конец Творения.

Если все, что существовало в начале, – это желание дарования, тогда сотворенным можно считать только желание получать. Желание дарования не могло быть сотворено, так как процесс творения всегда подразумевает создание чего-то нового, ранее не существовавшего. Мы также выяснили, что желание получать целостно и не испытывает недостатка ни в чем. Поэтому невозможно представить, чтобы само желание дарования было сотворено, ведь если в нем нет недостатка, это значит, что существование является одним из его атрибутов. Объяснение этому мы находим в комментарии Нахманида (Рабби Моше бен Нахмана, именуемого Рамбан; 1195–1270) к строке из утренней молитвы: «Он образует Свет и творит тьму» (Йешая 45:7). Рамбан спрашивает, почему здесь использованы два слова – «образует» и «творит», и приходит к выводу, что Свет, который, как мы сказали, обозначает силу положительной энергии, не мог быть сотворен, поскольку творение подразумевает неполноту, а Свет всегда целен. Вместо этого он был «образован», то есть приобрел форму и ограничения, которые позволили ему спуститься из мира Эйн Соф. О тьме же можно сказать, что она была сотворена, потому что она подразумевает незавершенность, отрицательную энергию, желание получать. Тьма ни в каком виде не присутствовала в Творце, а была создана как совершенно новое явление.

Поэтому сотворение этого сосуда, именуемого «желание получать», называют Еш Ми Айн – «нечто (еш), сотворенное из ничего (айн)». «Ничто», из которого было создано желание получать, ни в коем случае не следует ошибочно принимать за пустоту или за темноту; это форма отсутствия существования или состояние, предшествующее существованию, лишенное каких бы то ни было свойств.

В описании процесса создания миров мы дошли до ступени, на которой была достигнута цель Творения. Каббала обосновывает утверждение о том, что сотворение сосуда получения (еш ми айн) было единственным актом Творения, а все последующие эманации и распространение Света являются приумноженным результатом первичного союза причины (положительной энергии) и следствия (отрицательной энергии).

Именно из этого мистического понятия ничто (айн), которое каббала называет скрытой причиной, разворачиваются все проявления в земных и духовных мирах. Однако это самое ничто неизмеримо более реально, чем любая другая реальность, так как именно из этой стадии проистекает все Творение. Создание из ничего на самом деле является видом и примером процесса эманации (включающего и сам источник эманации), творческого процесса, который, как мы сказали, производит нечто совершенно новое без участия логического мышления.

Отношение между Творцом, Его благом и Сфирот можно сравнить с отношением между душой и телом, содержимым и сосудом, но с одной оговоркой: и душа, и тело по природе своей отличаются от Творца. Несмотря на то, что душа символизирует аспект дарования Творца, в ней в равной степени присутствует и свойство тела – желание получать.

Ничто – это не такая уж сложная и мистическая концепция, как может показаться на первый взгляд; это всего лишь удобный абстрактный образ, помогающий охватить идею того, как мысль порождает нечто, как причина влечет за собой следствие, которое, будучи вначале чем-то несуществующим, воспринимается как нечто, появившееся из ничего. Идея проста и глубока одновременно: она утверждает, что нет такого понятия, как «ничто», так как мир был создан из Вечной субстанции, которая называется желанием получать. Процесс Творения – это конечное выражение этой субстанции в нечто, известное нам как мир.

Это базовое знание помогает понять парадоксы, пронизывающие всю мудрость каббалы. Каббала изучает мир, как он есть, раскрывая истинную неизменную суть Вселенной, вместо того чтобы заниматься более низкими уровнями реальности, постоянно меняющими свой материальный облик. Лишь лежащая в основе всего истина соотносится с подлинной сутью Вселенной, в отличие от физической материи, которую можно потрогать, но она распадается и исчезает по мере угасания в ней Света. В самом простом понимании желание получать – это и есть все Творение. Вследствие первоначального желания дарования Творца, которое было движущим фактором сотворения желания получать, возникло новое явление, которое проистекает из состояния «ничто» и выражает природное свойство Творца.

Но прежде чем мы увидим появление нашего физического мира, нам предстоит рассмотреть ряд стадий эманаций, приведших к нему.

Вернемся к первоначальному Замыслу Творения, который, как было сказано, заключался в том, чтобы даровать сосуду бесконечные благословения Творца. Если ближе рассмотреть концепцию дарования, можно увидеть, что дарование накладывает определенные требования на получателя. Из жизненного опыта мы знаем, что механический акт передачи чего-либо сам по себе не приносит удовлетворения. Чтобы мы по-настоящему смогли проявить дарование, нужно, чтобы у получателя было желание это принять, то есть он должен обладать неким пониманием значимости подарка. Именно поэтому мы не даем советов деревьям и не предлагаем денег животным.

Этот принцип касается всех уровней дарования и получения. Дарование невозможно, если получающий не знает и не хочет того, что ему предлагают. Углубившись дальше в природу дарования и получения, мы видим, что два этих критерия – знание и желание – подразумевают обладание желаемым в прошлом. Например, в своих фантазиях мы можем претворить в жизнь самые дерзкие мечты, испытывая при этом такое удовольствие, словно это происходит наяву. Но с пробуждением все улетучивается. Это говорит о том, что желания на самом деле постоянно наполняются, только это наполнение эфемерно из-за того, что мы не можем завершить круговорот энергии, поделившись тем, что мы получаем. Тем не менее понятно, что предмет нашего желания, образ, который мы видим во сне, должен появиться прежде, чем мы решим его воплотить в жизнь.

Отсюда делаем вывод: чтобы чего-то возжелать, надо сначала этим обладать, а потом утратить. Разве сытый человек испытывает голод? Жаждет ли богатства тот, кто имеет все, что можно купить за деньги? Только потеряв что-то, можно захотеть снова это иметь, ведь когда мы чем-то владеем, сосуд получения наполнен и не чувствует нехватки.

Если, как мы сказали, Замысел Творения был в сотворении желания получать, то создание в Эйн Соф сосуда в его первоначальном виде не решило бы эту задачу, поскольку сосуд, который мы называем Еш Ми Айн, был доверху наполнен Светом и поэтому не испытывал никакого желания получать. Его структура была неразличима от структуры Света – желания дарования. Пробуждение в сосуде желания дарования называется второй фазой Творения; термин «фаза» следует понимать в контексте причины и следствия, а не времени.

В этой стадии создается ситуация, в которой бесконечное количество сосудов желает делиться друг с другом. Но это невозможно, поскольку каждый из них полон. Однако сосуды настолько чувствительны к желанию дарования друг друга, что каждый из них добровольно освобождается от своего Света, ведь это единственный способ позволить другому тоже отдавать, так же как очень богатый человек, который раздает все свои деньги, чтобы предоставить другим возможность поделиться с ним. Пока он владеет своим богатством, у него есть все, что он желает, а значит, желание получать отсутствует. Только тогда, когда он добровольно становится бедным, он может позволить другим отдавать ему.

Как только сосуд лишается Света, он становится пустым и переходит в третью фазу развития желания. Образовавшаяся пустота в сосуде приводит к четвертой и финальной фазе Творения, поскольку здесь завершается первоначальный Замысел Творения. Став пустым, сосуд начинает чувствовать нехватку того, что раньше в нем содержалось, – Света Творения. И здесь впервые выполняется условие существования желания получать.

Данная фаза завершает мир Творения, называемый Эйн Соф. В своем комментарии к книге Эц Хаим («Древо жизни») Рав Ашлаг пишет: «Эту последнюю ступень в совершенной форме можно найти только в мире Бесконечности, до сотворения всех миров».

Далее Рав Ашлаг описывает следующую ступень в эманации нижних миров: «Совершенное желание получать мира Бесконечности сделало Сопротивление, или цимцум». Это явление объясняется так: поскольку желание получать, установленное в Эйн Соф, теперь наполняло бесконечное благодеяние Творца (четвертая фаза), в нем пробудилось чувство, которое называется Хлебом стыда. Сосуд постоянно получал, но не мог ничего дать взамен, поскольку Творец, будучи целостным и ни в чем не нуждающимся, не имеет желания получать. Сосуд чувствовал Хлеб стыда, потому что не мог заработать то, что получал. Кроме того, он больше не являлся пассивным получателем, как во второй фазе в Эйн Соф, до возникновения желания получать. Теперь сосуд активно желал Свет, утраченный им в третьей фазе Творения, но не мог принять его, потому что ему нечего было предложить взамен. Метафизическая энергия, возникающая в этой ситуации, влечет за собой цимцум – сопротивление, или сокращение, сосуда. Действие закона причины и следствия приводит к добровольному сокращению Света, чтобы сосуд мог восстановить нарушенное равновесие.

Возникшая в результате пустота и нехватка Света порождают бесконечные желания получать в физическом мире, в который мы помещены в незавершенном состоянии, чтобы устранить Хлеб стыда, делясь с нуждающимися, – только так мы можем наполнить собственные желания.

По этой причине человек был наделен неудовлетворенным желанием получать. Первоначальный Замысел Творения был только в том, чтобы расточать бесконечные благословения Творца, но для исполнения этого Замысла вначале мы должны научиться строить мост между дарованием и получением с помощью выполнения духовных предписаний.

Нужно отметить, что пробуждение Хлеба стыда сильно отличается от пробуждения в Эйн Соф желания дарования и от процесса опустошения сосудов. Концепция Хлеба стыда возникает только после эволюции желания получать, в последней, четвертой фазе Творения в Эйн Соф. «Сокращение Света произошло за пределами Бесконечного мира, и вследствие этого первого сокращения ограничение вступило в силу во всех нижних мирах».

Возможно, некоторые спросят: для чего был нужен весь этот процесс? Если Творец, как нам известно, всемогущ, почему Он не мог создать сосуд, у которого было бы только желание получать без желания дарования? Зачем нужно было приводить нас в материальный мир страданий и лишений? Как можем мы, с нашей жаждой материальных наслаждений и комфорта, надеяться на восстановление единства с Творцом? Ответ на эти вопросы кроется в углубленном изучении Творения и в понимании значения учения каббалы. Тому, кто понял приведенное выше объяснение, должно быть ясно, что намерением Творца было только благо, ведь в этом Его сущность. Сопротивление и опустошение сосуда в четвертой фазе Творения были добровольным актом сосуда. Законы, регулирующие течение и передачу метафизической энергии, из которой проистекают все физические проявления, были установлены в самом начале Творения и являются выражением свойств Творца. Однако то, что было следствием свободного волеизъявления на верхних ступенях, становится вынужденным на последующих (более низких) ступенях. Это можно сравнить с работой законодательных органов государства: они добровольно выносят на обсуждение законопроект, но после его принятия все лица, на которых распространяется их юрисдикция, обязаны его выполнять.

Поэтому основные законы, касающиеся перемещения энергии во Вселенной, были установлены в процессе Творения. В этих законах содержатся причины того, почему мы существуем в физическом мире, и того, почему у нас возникают те или иные желания. К сожалению, мы часто забываем, что добровольное в Эйн Соф стало вынужденным в нашей Вселенной. Свобода, которую выбрали наши души, оказав сопротивление Свету Эйн Соф, должна была помочь восстановить равновесие между тем, что мы получаем, и тем, что мы можем дать другим. И эта свобода по-прежнему подчиняется высшим законам Творения. Поэтому можно свободно использовать свое желание получать только ради собственного удовольствия, не думая о том, чтобы делиться с другими, и законы Вселенной (Хлеб стыда, сопротивление) будут по-прежнему действовать. Однако любое наслаждение, духовное и физическое, будет долгосрочным, если только есть баланс между получением и отдачей.

Здесь содержится ответ на часто задаваемый вопрос относительно свободы воли: почему Творец просто не приказал нам следовать законам и заповедям, а оставил с обескураживающей свободой выбора? Из сказанного выше относительно эволюции Вселенной должно быть ясно, что решение отказаться от получения было нашим, и только нашим. Это решение было вызвано отсутствием равновесия и преследовало одну-единственную цель – восстановить его. Если бы Творец приказал нам принять Его бесконечные благословения, мы бы столкнулись с тем же недопустимым нарушением равновесия, которое изначально вызвало Хлеб стыда, что, в свою очередь, снова привело бы к сопротивлению, заставив нас снова пройти весь процесс и вернуться к нашему нынешнему состоянию. Очевидно, что в первую очередь нас должен волновать вопрос, как избавиться от Хлеба стыда, так как именно Хлеб стыда является причиной сопротивления, отрезающего нас от Света.

Прямым следствием сопротивления, сделанного сосудом, стало проявление негативных сил во Вселенной. Пока не появилось понятие нехватки и пустоты, зло не могло возникнуть, ведь природа зла – это неудовлетворенное желание получать. Если мы проанализируем свои желания материальных благ этого мира, то увидим, что они все берут начало из одного корня – отсутствия наполнения. На что бы ни было направлено желание – деньги, статус или другие вещи, – общим элементом всегда будет желание получать. Это осознание того, что мы потеряли наполнение, которым когда-то обладали, и что мы можем снова его получить, накапливая материальные ценности. Мы настолько утратили понимание подлинной цели своего существования в физическом измерении, что желание получать стало для нас более реальным, чем Свет или желание дарования. Демонстрируя нам силы, с помощью которых была создана Вселенная, Зоар открывает причины нашего прихода в мир и недвусмысленно указывает, какую работу нам нужно проделать за короткий период пребывания здесь.

На вопрос о цели и предназначении человека в мире мудрецы Зоара дают простой ответ: мир создан для того, чтобы Творец мог излить Свою бесконечную любовь и изобилие на Творение. Мысль, лежащая в основе Творения, – дарование человечеству. Результатом этого стремления явилось сотворение человека как сосуда для получения всего этого изобилия, и, таким образом, сущностью человека стало желание получать. Без этого первичного желания получать процесс сотворения мира не мог бы начаться, поскольку положительная энергия обязательно предшествует отрицательной энергии, – человек не мог бы чего-либо желать без этой первородной возможности желания.

Следовательно, мы не можем говорить о Свете как о части Творения, которое было создано, или раскрыто, как нечто новое. Под Творением подразумевается не Свет, а раскрытое новое явление под названием «желание получать». Эта концепция уже включала все будущие проявления того, что должно было быть сотворено, в том числе и физический мир, центральное место в котором занимает человек.

В момент проявления Творения желание получать было подобно семени дерева. И корни, и ствол, и листья, из которых состоит дерево, вырастают из семени, будучи неразличимыми в нем для невооруженного глаза. В семени не видно никаких признаков будущего дерева. Так и человек, пройдя ряд изменений, развился из своего корня или семени, которым было первичное желание получать. В этом мире человек не что иное, как эманация или эволюция этого желания. Его скрытой, внутренней сутью остается желание получать.