Текст книги "Каббала для начинающих"

Часть третья
Установление связи
Практическое применение каббалы

Хотя каббала занимается вопросами возвышенного порядка, ее единственная цель – дать человеку совершенные инструменты, с помощью которых он может реализовать свой потенциал. Учение каббалы не ограничивается областью абстрактных мыслительных процессов или приобретением знаний ради знаний, оно должно напрямую подводить к применению возвышенных идей и методик изучения в мире действия. Интеллектуальная суть Торы имеет уникальное происхождение: она предоставляет человеку инструменты для души, которые при правильном понимании позволят осуществить в мире действия то, что от него ожидается в мире мысли и чувств.

Каббалистический анализ мицвот, заповедей Торы, дает понимание сути всего проявленного на материальном уровне, показывает, как вечные законы Вселенной воплощаются в этом мире. Тот, кто считает мицвот устаревшей или неактуальной традицией, просто не знает об их истинном значении. Они – проводники, каналы, через которые постигаются и раскрываются Божественное Откровение, бесконечные благодеяния, глубочайшая мудрость Творца и метафизические законы, управляющие Вселенной.

Следует понимать, что мицвот – это набор глубочайших символов, которые скрывают бесценные и не использованные до сих пор сокровища, а Зоар, как мы увидим, выходит далеко за рамки традиционного подхода к толкованию. Религия классифицировала многие мицвот как законы, предписанные Торой, которые необходимо выполнять, если даже им нет никакого логического и разумного объяснения. Некоторые комментаторы видели в этих законах абсолютное следование воле Творца, которое являлось мерилом веры религиозных людей.

Однако каббала открывает более широкое поле, в котором учение и законы, проистекающие из Торы, требуют как строгого исполнения, так и необходимого исследования их сути. Попытки объяснить значение и цель каждой из мицвот философскими системами, не основанными на вечной и универсальной мудрости каббалы, всегда приведут к противоречиям и разным мнениям, но исходное знание, заключенное в каббале, раскрывает вечную природу неизменной истины, лишенной противоречий, – истины, которая содержится в каждом слове Торы.

Каббалистический подход к исполнению мицвот не является догматичным, требующим от человека слепого повиновения в качестве доказательства преданности Творцу. Каббала учит, что во многих областях наши умственные способности настолько ограниченны, что мы не способны охватить умом тайны Вселенной и ее Создателя, но при всех ограничениях многие законы этого мира открылись нам через знание механизма работы метафизического мира.

Каббала – это путь, по которому больше не нужно брести слепо, будучи охваченным страхом. Это путь, проложенный светом мудрости древних каббалистов, которые предвидели трудности и ловушки, стоящие на пути неопытного искателя, и поэтому оставили опыт и знание, освещающие дорогу последующим поколениям. Истинная духовная практика занимается непреложными принципами и законами Вселенной, помня о том, что любое отклонение от этого пути может привести к физическим и эмоциональным нарушениям. Ее можно рассматривать как систему законов, руководящих физическими и этическими правилами мира, в котором мы живем. Таким образом, духовный человек – это тот, кто знает механизм работы высшей системы и понимает, как эта система воздействует на нижний материальный мир.

Каббалистический подход к духовным заповедям и ритуалам лучше всего можно пояснить с помощью истории Гиллеля. Как-то к Гиллелю пришел ученик и спросил, может ли он научить его всей Торе, стоя на одной ноге. На что Гиллель сказал: «Не делай другому того, что ненавистно тебе. В этом вся Тора. Остальные указы и заповеди – это лишь комментарии к этому главному принципу».

Этот диалог вызывает целый ряд интересных вопросов. Во-первых, с какой целью ученик задал этот вопрос? Было ли это циничным выражением сомнения в религии, побудившего его найти более короткий путь к ней с помощью мудрости учителя, или же он искренне хотел узнать суть мысли и практики Торы? Тогда возникает другой вопрос: хотел ли Гиллель своим ответом отвязаться от глупого ученика, или сущность Торы действительно заключена в одной этой заповеди? Трудность понимания ответа Гиллеля связана с тем, что заповеди Торы делятся на две категории: одни касаются отношений между человеком и Творцом, а другие – отношений между человеком и его ближним. Как же может заповедь «возлюби ближнего своего, как самого себя» включать все остальные заповеди Торы, даже те, что относятся к человеку и его Создателю, как следует из ответа Гиллеля? Кроме того, можем ли мы из последней части его ответа заключить, что все остальные 612 мицвот служат всего лишь объяснением одного главного морального закона – о любви к ближнему?

Более пристальное изучение данного диалога показывает истинную суть и предназначение Торы. Ученик хотел понять главную цель Торы: к чему приведет выбранный им путь исполнения мицвот? Вся Тора, ее законы и заповеди не более чем инструменты для самосовершенствования человека и развития самоконтроля. Поэтому Гиллель выбрал заповедь о любви к ближнему как главную установку, которая приводит человека к конечной цели. Эта мицва раскрывает внутреннюю духовную составляющую человека, выявляет в нем его Божественное начало и приближает его к источнику Света и красоты. Мы называем этот источник желанием дарования – главным свойством, по которому мы можем постичь Творца.

В Книге Берешит говорится, что «побуждение сердца человеческого худо с юности его» (Берешит 8:21). Здесь речь идет о сущности человека – желании получать, – которая до 13 лет управляет всеми его поступками и проявляется в виде желания получать только для себя. Это желание руководит поступками ребенка, который хочет получить, не считаясь с другими и не желая ни с кем делиться.

Когда мальчик достигает возраста 13 лет, а девочка – возраста 12 лет, они принимают в себя йецер атов («склонность к добру»), потенциал метафизической энергии, схожей по свойству с желанием дарования Творца. С этого возраста принцип любви к ближнему становится звеном, соединяющим все существующее в Небесных высотах с нижним уровнем. Человек становится каналом, через который из верхних миров в материальный мир изливается благость и милосердие Творца. Однако степень и сила этого союза зависят от меры, в которой человек трансформирует свою эгоцентричность в желание дарования, поскольку свойство канала или провода – передавать энергию, а не поглощать ее.

Этот процесс можно сравнить с занавеской, защищающей от действия солнечных лучей: чем занавеска (желание получать) толще, тем больше света она поглотит, в то время как более тонкий материал будет меньше препятствовать проникновению света. Из этого примера должно быть понятно, что тонкая занавеска по свойствам более подобна первоначальному источнику света – солнцу. И хотя у нее нет собственного света, в ней присутствует главное качество Света – желание дарования, которое выражается в том, что она не мешает прохождению солнечных лучей. Более плотная ткань, напротив, обладает противоположным свойством – желанием получать, и поэтому функции ее и солнца столь различны.

Если подобная тождественность функции является конечным предназначением души, призванной достичь глубокого и постоянного союза, вытекающего из согласия между Божественной и человеческой волей, тогда мы должны обратить внимание на то, что мудрецы говорят о склонности ко злу: «Творец, обращаясь к человеческой воле, объявляет: “Я создал склонность ко злу, а также Тору с заповедями и ритуалами как способ для трансформации этой склонности”». Изучение Торы и соблюдение ее заповедей постепенно питают душу человека, пока он не приобретет достаточную самодисциплину, чтобы избавиться от малейших следов желания получать только для себя и освятить все свои поступки желанием дарования. Этические и моральные заповеди, регулирующие отношения между человеком и его ближним, способны развить в человеке свойство альтруизма, которое вытекает из заповеди о любви к ближнему.

Теперь можно глубже понять смысл слов Гиллеля. Когда человек достигает любви к ближнему, он трансформирует свое желание получать только для себя, отделяющее его от Творца, в желание дарования, которое благодаря подобию свойств приближает человека к Творцу и тем самым исполняет изначальный Замысел Творения.

Более конкретный анализ заповедей, относящихся к отношениям между человеком и Творцом, – область, которой в религиозном учении обычно не уделяется достаточно внимания, – позволяет открыть фундаментальное и непривычное выражение морального сознания. Ставить послушание во главу цели исполнения заповедей и объяснять ритуалы и практическое исполнение Торы как догмы, которым нужно слепо следовать, означает отрицать духовное происхождение мицвот. Достаточно сравнить строгое соблюдение религиозных обрядов на протяжении последних двухсот лет с современным отношением к этим законам, чтобы убедиться в неправильности такого подхода. Религия из духовного и практического учения превратилась в строгий моральный кодекс, отталкивающий многих. Учению каббалы, во всех ее многочисленных формах, еще только предстоит восстановить мост, связывающий два измерения: основные потребности человека, столкнувшегося с проблемами повседневной жизни, и поиски внутреннего смысла духовного элемента Небесного мира.

По всей видимости, обряды и мицвот, регулирующие отношения между человеком и Творцом, в наше время потеряли свою уникальную духовность. Мудрость каббалы вновь представляет их в истинном свете, позволяя нам видеть в них не только меру нашего послушания и веры, но и активный чудодейственный элемент, содействующий духовному росту так же, как и любые мицвот, касающиеся морально-этических законов. Наиболее яркий пример такого рода переплетения между ритуалом и моральным наказом – мицва наложения тфилина, которую предназначено исполнять всем мужчинам и мальчикам старше 13 лет. Каббала объясняет смысл этой заповеди, позволяя увидеть в ней инструмент, помогающий человеку приблизиться к цели «любви к ближнему», а не дань памяти истории или акт послушания, за который ее часто ошибочно принимают.

Одна из самых важных глав первой книги Торы – Берешит касается «Связывания» Ицхака. История не нуждается в пересказе, она широко известна; вместо этого вспомним вопросы, которые она поднимает.

Авраам молился за наследника, и уже в преклонном возрасте, 100 лет, его просьба была исполнена: ему был дарован сын Ицхак, которого позже потребовали принести в жертву Творцу. Если воспринимать эту просьбу буквально, она не поддается пониманию. Неужели готовность Авраама убить собственного сына была необходимым и оправданным испытанием его преданного служения Всевышнему? Тора подчеркивает, что это высшее испытание предназначалось только для Авраама, как сказано: «Бог испытал Авраама» (Берешит 22:1), хотя Ицхаку выпало ничуть не меньшее испытание преданности, а может, и большее. Во время жертвоприношения Ицхаку было 37 лет, но Тора как будто полностью игнорирует его абсолютное подчинение воле Творца, подчеркивая лишь альтруизм Авраама. Ниже Зоар объясняет произошедшее.

Текст нуждается в разъяснении. Сказано: «Всесильный испытал Авраама», хотя следовало сказать: «Всесильный испытал Ицхака», ведь Ицхаку уже было тридцать семь лет, его отец уже не подлежал наказанию за него, то есть его бы не наказали за его грехи… В таком случае почему сказано: «И Творец испытал Авраама», а не «испытал Ицхака»? Без сомнения, следует сказать: «Испытал Авраама». Для того чтобы Авраам достиг совершенства, он должен был соединиться со свойством Левой (отрицательной) колонны, которой являлся Ицхак. Левая колонна не была свойственна Аврааму, так как Авраам символизирует Правую (положительную) колонну – Хесед (Милосердие). Но совершенства нельзя достичь, пока не уравновешены положительная и отрицательная энергия. Это можно наблюдать и в материальном мире, где общее состоит из гармоничного баланса положительной и отрицательной энергии. В этой истории вода (милосердие, или Правая колонна, которую олицетворяет Авраам) должна была соединиться с огнем (Суд, или Левая колонна, которую символизирует Ицхак), и через это Авраам должен был совершить правосудие и сделать его частью своего характера. Кто видел, чтобы милосердный отец поступал жестоко со своим сыном? Однако это было сделано для того, чтобы разрешить противоречие между огнем и водой, чтобы установить [возвеличить] их на своих местах, пока не появится Яаков (Центральная колонна, сила синтеза). И только тогда все исправилось, как подобает, и три Патриарха (полная система связей и баланса) обрели совершенство. В этой связи следует отметить, что слово «ниса», которое обычно переводят как «испытал», также означает «вознес», «возвеличил». То есть в данном контексте «поднял на более высокий уровень». Небесный уровень прочно утвердился на земном уровне благодаря поступкам Авраама и привел к синтезу сил. (Зоар, Ваера 35:489–493)

Зоар здесь дает понять, что намерение Творца не заключалось в том, чтобы потребовать от Авраама абсолютной капитуляции. «Связывание» Ицхака – основной фокус этого эпизода – касается объединения двух сил, образующих систему, с помощью которой человечество может развиваться, достичь внутренней гармонии и в конечном итоге соединиться с Творцом – Источником Света.

Авраам символизирует Правую колонну дарования, поэтому он не мог достичь совершенства без соединения с Левой колонной получения. Это не означает, что он должен был свести на нет и разрушить Левую колонну, как сказано в стихе: «И простер Авраам руку свою, и взял он нож, чтобы заколоть сына своего. И воззвал к нему ангел Всевышнего с Небес… И сказал: Не простирай руки твоей к отроку» (Берешит 22:10–12). «Связывание» Левой колонны (Ицхака) Правой колонной (Авраамом) – это процесс, в ходе которого человек достигает совершенства с помощью Центральной колонны (Яакова) – своего разума, который символично представлен головой на центральной оси тела человека.

Таким образом осуществилось объединение этих двух противоположных энергий, создавшее проводник, через который метафизическая энергия связывания Левой колонны навеки соединилась с физическим миром. Это и есть гармонизирующее воздействие наложения тфилина на левую руку – ритуальное действие, внутренний смысл которого раскрывает только Свет мудрости каббалы.

Тфилин – пример того, как каббала воспринимает и интерпретирует мицвот. Другой пример – смысл заповеди о кашруте, законе разделения мясной и молочной пищи. Очень часто эту мицву интерпретируют как полное подчинение воле Творца или даже как внешний характерный признак религиозных последователей. Но каббала подходит к этой теме с другой стороны: она проводит границу между мясом, имеющим красный цвет, и молоком, цвет которого белый. Является ли это различие цветов чистой случайностью, или мы можем предположить, что законы упорядоченной Вселенной распространяются на все уровни существования? Каббала говорит, что красный цвет символизирует Левую колонну энергии, свойство которой – Дин (Суд), а функция – получение. Мясо животного – это продукт всего, что животное поглотило на протяжении жизни, то есть оно является примером желания получать. Молоко, с другой стороны, представляет собой Правую колонну – желание дарования и свойство Хесед (Милосердие). Белый цвет молока включает все остальные цвета, следовательно, он символизирует его основное свойство – отдачи и наполнения энергией самой высшей ступени, к которой человек может устремиться. Очевидно, что эти два элемента, представленные в виде мяса и молока, находятся в оппозиции друг к другу: один представляет Суд, другой – Милосердие. Молоко символизирует жизнь для потомства, а проливание крови – смерть и отдаление от жизни. На примере с Авраамом и Ицхаком мы увидели, как объединились два в корне противоположных элемента; здесь же нам, наоборот, наказано отделять два взаимоисключающих друг друга элемента. Зоар объясняет различия между ними, но эти различия выходят за рамки вводного уровня данной книги.

Похожий пример о необходимости отделять кровь (свойство суда) от жизни можно найти в законах, касающихся менструального цикла, известных как законы нида. Их традиционно соблюдают супружеские пары в ортодоксальных еврейских общинах. Принцип этой мицвы в том, чтобы соблюдать период изоляции. Во время нида женский организм подвержен влиянию сил суда, что выражается в появлении крови и в изменениях психологического состояния. Поэтому женщина не может участвовать в брачном союзе, несущем жизнь, – вступать в контакт с силами, представленными белым цветом (семя). В этом заключается четкое и серьезное предостережение: необходимо уважать жизнь и смерть, их место в этом мире и то, что собой представляют эти два обособленных и непримиримых элемента.

Отсюда ясно, что причина, лежащая в основе любой из 613 мицвот, касается каждого человека, и она не во внешнем выражении преданности народа Израиля. Каждая мицва указывает на полезность или на опасность какого-то определенного аспекта Вселенной. Тора дает общее представление о природе этих аспектов, в то время как только каббала вскрывает подлинную суть данных инструментов, помогающих достичь нашей цели – слияния с Творцом. Мицвот существуют для того, чтобы помочь нам соблюдать равновесие вселенских сил, возникших в результате акта Творения. Высшая ступень равновесия, как учит Гиллель, и важнейшая мицва – это человеческие отношения, в основе которых лежит принцип «возлюби ближнего своего, как самого себя». Остальное, действительно, «лишь комментарии».

Союз верхних и нижних миров, то есть слияние двух противоположностей, образует полную сферу, или круг, в цепочке метафизических событий, из которых «соткана» Вселенная. Слияние человека с Творцом обозначается термином двекут, который переводится как «слияние», «склеивание».

Слияние с Творцом – это, в сущности, объединение двух духовных сил. Разделение или объединение материальных объектов достигается отдалением или приближением одного относительно другого в пространстве; точно так же дело обстоит с духовными силами. Отделение или слияние достигается путем трансформации контрастирующих фаз, которые могут либо разделять, либо объединять две сущности.

Творец, как мы знаем, – это сила абсолютного дарования. Он дарует, при этом никак не уменьшаясь и не получая ничего взамен. Это свойство делает Его примером совершенного дарителя. Человек, напротив, испытывает вечную неудовлетворенную жажду удовлетворить свои потребности и желания, потому что в нем постоянно действует желание получать. Мы называем это желание критически важной целью замысла сотворения всех миров. Желание получать выражает суть человека и является причиной его отделения от Творца. Этот разрыв увеличивается в той мере, в которой человек копит энергии в себе, удовлетворяя только собственные потребности, когда его сосуд принимает в себя Свет, не думая о том, чтобы поделиться с другими. Получается, что, хотя его природный инстинкт – быть уверенным в собственных силах, а не полагаться на других, человек под влиянием своего сознания все же понимает, как сильно он зависит от щедрости Творца. И это сознание в конечном итоге приводит его к неизбежному заключению, что получать благодеяния Творца нужно с одной-единственной целью – доставить удовольствие Творцу.

Эти две альтернативы – получение только для себя и принятие благодеяний Творца для того, чтобы делиться ими с другими и этим доставить наслаждение Творцу, – взаимно исключают одна другую. Похоже, мы оказываемся в своего рода ловушке, ведь, сдаваясь на милость щедрости Творца, человек испытывает Хлеб стыда, так как получает что-то без каких-либо усилий и рассчитывает на то, чего он не заработал. На самом деле, как объясняет Зоар, все происходит ровно наоборот. Принимая благословения Творца, мы не просто выполняем наше индивидуальное предназначение, но и участвуем в исполнении Замысла Творения – но только в том случае, если знаем, как правильно отдавать и получать. Именно в этом, как мы сказали, и заключается цель каббалы, которая буквально переводится как «получение». В сбалансированных отношениях между дающим и получающим Хлеб стыда теряет силу. Когда получение и дарование с обеих сторон происходит в равной мере, чувство нехватки и стыда исчезает.

Эта идея подробно рассматривается в трактате Талмуда, посвященном вопросам свадебной церемонии. В нем указывается, что во время церемонии жених должен подарить невесте обручальное кольцо, и благодаря этому действию она становится его законной женой. Этот закон взят из Торы, и его причины будут разобраны в книге, посвященной теме родственных душ, брака и развода. Но Тора приводит один пример того, когда нарушается традиционный порядок брачной церемонии. Если жених – почитаемый человек, преданный духовному изучению, то обручальное кольцо вручает ему невеста, и, когда он произносит традиционную формулу: «Вот ты посвящаешься мне этим кольцом», она становится его законной женой. Тора объясняет это так: когда жених получает этот дар, наслаждение невесты от того, что он удостоил ее такой чести и принял от нее кольцо, делает брак законным, хотя принятая процедура и была изменена.

В большинстве браков, совершённых по правилам Торы, мужчина преподносит невесте кольцо или некую ценность (монету) как символ заключения брака. Важно подчеркнуть, что самое важное здесь – действие отдачи, само кольцо или монета не имеют никакой существенной ценности. В исключительных случаях, как мы отметили, когда невеста дает кольцо жениху, акт получения кольца женихом становится дарованием. Только в этот раз вместо материального кольца он дает ей нечто значительно более возвышенное и духовное – наслаждение от того, что он удостоил ее браком. Когда мы получаем с единственной целью поделиться, мы становимся участниками процесса абсолютного и полного дарования. Поэтому мудрецы считают, что жених в последнем примере является в большей степени дарующим. Когда жених – праведник, то само бракосочетание с ним становится актом дарования, и тогда символ, подтверждающий сделку, – кольцо – передается от невесты жениху. Обмен энергией между ними также усиливается: даруя, невеста получает, и правильно было бы сказать, что она получает гораздо больше, чем если бы просто получила кольцо от жениха. При таком усиленном, динамичном обмене энергией супружеские отношения вступают в силу, а Хлеб стыда полностью исчезает. Можно утверждать, что изменить обычай бракосочетания возможно только в особых случаях, когда жених особенно просвещен, ведь в противном случае невеста только получает, а значит, подвержена влиянию Хлеба стыда. Но когда она преподносит кольцо жениху, то поднимается со ступени получающей на ступень дающей и привносит необходимый баланс в отношения.

Наглядно проиллюстрировать эту трудную для понимания тему можно с помощью каббалистической притчи. Один богатый человек пригласил друзей на праздничный ужин. Когда все уже собрались сесть за стол, хозяин заметил проходящего мимо нищего. Богачу стало его жалко, и он попросил слуг пригласить его в дом. Гости заметили, что нищий голоден и одет в лохмотья, но были крайне удивлены, когда услышали, что тот отказался принять приглашение присоединиться к ужину. Не понимая причины отказа, хозяин стал уговаривать нищего, но тот заявил, что не нуждается в благотворительности. Богач все настаивал, а бедняк вежливо отказывался, и так продолжалось до тех пор, пока бедняк наконец не развел руками от безысходности и не сказал: «Ну хорошо, если для вас это настолько важно, я приму ваше приглашение». Гости, вздохнув с облегчением, принялись ужинать.

В этой истории, как и в примере с необычной процедурой бракосочетания, роли дающего и получающего меняются местами и приводят к более крепкому и священному взаимообмену. Бедняк вначале считает для себя унизительным получать подаяние без каких-либо усилий с его стороны заслужить доброту хозяина. Он не хочет получать Хлеб стыда. Таким образом, то, что со стороны состоятельного хозяина считается лишь актом простой щедрости, приобретает новый окрас, учитывая неспособность бедняка поделиться с ним чем-то в ответ и убрать Хлеб стыда. Он становится нежеланным не потому, что бедняк не нуждается в пище, а потому, что он не может принять этот дар, не потеряв при этом самоуважение и достоинство. Оказавшись перед выбором между унижением и голодом, совсем неудивительно, что он выбирает голод. Получающий, который не готов или не может делиться, вынужден отклонить искреннее предложение дарующего. Подобный встроенный на духовном уровне механизм отказа стал неизбежным следствием первого проявления Хлеба стыда, испытанного душами в мире Эйн Соф.

Но в тот момент, когда происходит неожиданный отказ от безусловно желанного подарка, поток энергии в ситуации полностью меняется. Богач понимает, что лишается возможности совершить благородный поступок, и поэтому начинает более настойчиво уговаривать бедняка. В действительности он больше не выступает в роли того, кто предлагает еду, а теперь сам просит об услуге – дать ему возможность поделиться своим достатком и получить наслаждение от его дарования. А бедняк оказывается в ситуации, где его просят поделиться так же, как получить, и поэтому он соглашается сесть за стол. Хозяин тоже и делится, и получает. Круг замкнулся: поток энергии совершает сбалансированный круговорот, создается положение динамического равновесия.

Тот же принцип применим к любому виду благотворительности. Пока не будет достигнуто равновесие между дарителем и получателем, первоначальное намерение дарителя не будет реализовано. Это справедливо на всех уровнях существования, начиная с этапа Замысла Творения, который заключался в том, чтобы излить неописуемые блага на человека, и который будет реализован только в том случае, если мы научимся правильно получать и взаимодействовать в семье, с друзьями и в профессиональной сфере.

Приведенный выше анализ выявляет острую потребность в применении концепции круга. Она связана не только с избавлением каждой конкретной души, но и с исправлением всех душ, которое произойдет в Эру Машиаха. Концепция круга помогает преобразовать желание получать в желание дарования, можно сказать, обменять свое «я», тянущее нас вниз к связи с материальным миром, на «мы», устремляющее нас к Небесам, позволяя достичь двекут – слияния с Творцом. Подобие желаний приближает нас к структуре желания получать ради Творца и избавляет от клейма получающего только ради себя. От земного уровня мы поднимаемся на более высокий уровень сознания; освобождаясь от гнета пяти органов чувств, мы вступаем в новое измерение духовной жизни.

Двекут – глубочайшая каббалистическая концепция, постичь которую невозможно. Любовь к другому человеку или, если на то пошло, любовь к Творцу – это не мистические, теологические концепты, а жизненный путь, на котором метафизический мир можно навсегда объединить с земной реальностью, высвободив тем самым духовную суть человека. Это не учение, призывающее к аскетизму, против которого не раз предостерегали мудрецы. Чтобы достичь духовного роста, человек не обязан отказываться от материальных вещей и комфорта. На самом деле, двекут можно достичь более эффективно в рамках материального мира через социальное взаимодействие и жизнь в обществе, чем через изолированность от людей и самоотречение, что Гиллель и подразумевал в ответе ученику. Как мы уже говорили, мицвот можно разделить на две категории: регулирующие отношения между человечеством и Творцом и отношения между человеком и его ближним. В стремлении достичь двекут через постепенную трансформацию желания получать только для себя в желание дарования мицвот об отношениях между человеком и его ближним с большей вероятностью приведут человека к цели, поскольку их роль и положение постоянно меняются в повседневных реалиях жизни. Многообразие желаний, которое можно найти в наших отношениях с окружающими, заставляет нас на практике вникнуть в суть заповеди о любви к ближнему и увидеть многообразие, существующее в мире со времен Эйн Соф. С помощью этого многообразия мы в конечном итоге устраним Хлеб стыда и вернемся в благословенную Бесконечность.

В процессе духовного возвышения каждый человек обязан реализовать свой потенциал дарования, а следовательно, как мы поняли, и получения. Это позволит ему достичь собственной ступени, которая откроет ему высшую меру благополучия и наполнения от Творца. Говоря простыми терминами, мицвот, регулирующие отношения между людьми, – чудодейственное средство, способствующее трансформации характера человека. Эти мицвот специально предназначены для того, чтобы привести эгоистичный аспект желания в соответствие с намерением Творца, главная характеристика которого – дарование.

В этом тогда смысл сказанного Гиллелем. Любовь к ближнему, попросту говоря, – главный и самый эффективный способ достичь двекут – цели и предназначения Торы. Объединяющая сила любви, с помощью которой человек может открыть для себя и использовать скрытый в нем потенциал, свои положительные качества, гарантирует постоянный прогресс человечества, но при условии, что желание получать будет находиться под контролем.

Буквальное значение слова двекут раскрывает суть отношений между человеком и Творцом, а также между человеком и его ближним. Двекут означает «присоединение», «склеивание» двух элементов, которые, несмотря на кажущуюся цельность, сохраняют индивидуальные характеристики. Тора использует тот же корень «прилепляться» (давок), когда говорит об отношениях между мужчиной и женщиной – союзе, в котором каждая сторона дает другой стороне недостающее и таким образом сама становится цельной.

В понятии двекут заключается главная добродетель, с помощью которой каждый человек в отдельности и все человечество в целом смогут выполнить свое предназначение в этом мире: обратить стихийное свойство человека в первичную характеристику Творца. Духовное ядро человека, проявляющееся в его поступках, связано с сущностью Творца и ведет его к устранению Хлеба стыда и к выполнению изначального Замысла Творения. Если задача мицвот заключается в подготовке человека и в предоставлении ему инструментов для достижения цели, то для их выполнения нужно понимать смысл этих предписаний.