Текст книги "НЛП-2: поколение Next"

Глава 3
ПОЛЕВОЙ РАЗУМ

Обзор третьей главы

• Поле, дух и цель

• Нейро-психологические механизмы полевого разума

• Исследование полевого разума

• Создание генеративного поля

• Генеративное сотрудничество

• Доступ к Большему разуму

Акцент на «поле» в понятии полевого разума — одна из определяющих характеристик НЛП третьего поколения. С точки зрения НЛП третьего поколения «поле» – это нечто вроде пространства или энергии, возникающей в отношениях и взаимодействии в рамках той или иной системы участников. Основная идея «поля» в таком понимании – что отношения сами по себе являются «третьей сущностью», возникающей между их участниками, точно так же как водород и кислород могут объединиться и создать новую сущность – воду. Отношения становятся контейнером, который содержит, формирует и развивает идеи, эмоции и переживания всех участников.

В физике поле определяют как «область или пространство, обладающее определенными физическими свойствами, например гравитацией, электромагнитной силой или давлением жидкости, имеющими измеримые величины в каждой точке этой области». Поле в физике связано с движением энергии в обширной рассеянной области.

^{В физике поле изображают как «силовые линии», тянущиеся в пространство}

Электромагнитное поле обычно изображают в виде «силовых линий», бесконечно тянущихся во всех направлениях, создающих объекты в этом «поле» и влияющих на них. От совокупности таких силовых линий зависят плотность и интенсивность, а значит, и влияние поля.

В этом смысле поле противоположно понятию «частица», которая является объектом, существующим только в отдельной и четко определенной области пространства. Поле не так осязаемо, как частица, и больше связано с движением и отношениями, чем «вещи» сами по себе. Поле и порождается отношениями между объектами, и оказывает влияние на поведение или действия объектов. Например, гравитационное поле – это функция фундаментального притяжения между всеми объектами в пространстве. Силы гравитации не существует, если нет объектов, которые притягиваются друг к другу. Гравитационное поле, возникающее между двумя объектами (скажем, между двумя планетами), будет влиять на поведение других объектов (например, космического корабля), входящего в сферу влияния этого поля.

Идея физического поля имеет важные практические следствия (и непосредственные и метафорические) в психологии, менеджменте, психотерапии и НЛП. Гипнотерапевт и ранний исследователь НЛП Стивен Гиллиган (1997) говорит об ощущении «поля отношений», существующего между людьми. Это поле он считает фундаментальным и необходимым аспектом изменений и исцеления. Берт Хеллингер, известный немецкий специалист по семейной психотерапии (1996), создал подход, основанный на концепции «поля семьи», включающего в себя всю историю семейной системы, в том числе влияние уже умерших членов семьи.

Ощущение принадлежности к более обширной системе или полю – это субъективный опыт, знакомый почти каждому человеку. Например, мы часто говорим о «командном духе» – об ощущении, что мы являемся членами группы, которая включает нас, но больше нас. Такой опыт принадлежности к общему, коллективному выражается в НЛП с помощью четвертой позиции восприятия, или «мы»-позиции (Дилтс и Делозье, 1998). Первая, вторая и третья позиции восприятия (я, другой человек и наблюдатель) отражают важные точки зрения по отношению к системе взаимодействий между людьми, которая и определяет «пространство» взаимодействия. Тот или иной тип «поля» возникает благодаря паттернам отношений и взаимодействия, возникающим в этом пространстве. Четвертая позиция одновременно включает в себя и превосходит три другие позиции. Качества этого «поля» часто формируются физическим положением, или «психогеографией», возникающей между людьми, участвующими во взаимодействии, а также отражается в нем.

Это значит, что такой субъективный опыт, как «командный дух», возникает на основании ощущения «поля отношений», которое появляется в процессе взаимодействия между нашей собственной нервной системой и нервными системами других людей, формирующего нечто вроде общей, коллективной нервной системы. Такая коллективная нервная система создает то, что иногда называют «групповым разумом» или «коллективным интеллектом». Такой групповой разум может обладать качествами и характеристиками, которые отличаются от качеств отдельного разума членов группы, точно так же как вода обладает совершенно другими качествами, чем атомы водорода или кислорода, из которых она состоит.

Французский психолог Гюстав Лебон (1895) писал:

Наиболее поразительное качество, свойственное психологической группе, заключается в следующем. Из каких бы людей она ни состояла, одинаков ли их образ жизни или нет, схожи ли их профессии, их характеры или их интеллект, тот факт, что они превращаются в группу, приводит к тому, что у них появляется нечто вроде коллективного разума, побуждающего их чувствовать, думать и действовать совсем в другой манере, чем та манера, в которой бы чувствовал, думал и действовал каждый из них по отдельности. Существуют определенные идеи и ощущения, которые могут возникнуть и воплотиться в действии лишь тогда, когда люди объединяются в группу.

Лебон продолжает:

Психологическая группа – это временная сущность, состоящая из гетерогенных элементов, которые на время соединяются, точно так же как клетки, формирующие тело, объединяются в новую сущность, обладающую характеристиками, которые очень отличаются от характеристик каждой из отдельных клеток.

Эти феномены – выражение того, что писатель, философ и теоретик трансперсональной психологии Кен Уилбер называет холархией. Холархии – это конфигурации взаимосвязанных холонов (центральное понятие в работах Артура Кестлера и Грегори Бейтсона). Идея «холона» заключается в том, что любая сущность или концепция имеет дуальную природу: это и отдельное целое, и часть какого-то другого целого. Например, клетка организма – это целое и в то же время часть другого целого, организма. Еще один пример – буква алфавита, которая является и отдельным целым, и в то же время интегральной частью слова, слово – частью предложения, предложение – частью абзаца, абзац – частью страницы и так далее.

С этой точки зрения можно рассматривать все, от кварков до материи, энергии и идей. Любое целое и включает в себя, и превосходит холоны, из которых оно состоит.

По мнению Грегори Бейтсона, когда какие-то холархии достигают определенного уровня взаимосвязанности и интеграции, они начинают проявлять ключевые характеристики «разума». Бейтсон утверждал, что системы, обладающие определенным уровнем сложности, гибкости и обратной связи, могут демонстрировать характеристики «самоорганизации». Такие системы часто «обладают собственным разумом»:

Любая постоянная совокупность событий и объектов, обладающая достаточной сложностью каузальных связей и соответствующими энергетическими отношениями, обязательно будет демонстрировать характеристики разума. Она будет сравнивать… она будет «обрабатывать информацию» и обязательно будет обладать способностью к самокоррекции либо в сторону гомеостатического оптимума, либо в сторону достижения максимума определенных переменных.

При наличии достаточной взаимосвязанности и обратной связи система способна достичь более высокого уровня интеграции и демонстрирует характеристики самоорганизации. Хороший пример – так называемая гипотеза Геи, предложенная исследователем из НАСА Джеймсом Лавлоком (1979). Термином «Гея» (в честь древнегреческой богини Земли) Лавлок описывал «сложную сущность, включающую в себя биосферу Земли, ее атмосферу, океаны и сушу; совокупность, представляющую собой обратную связь или кибернетическую систему, стремящуюся создать оптимальную физическую и химическую окружающую среду для жизни на этой планете».

Лавлок предположил, что жизнь на Земле создает кибернетическую, гомеостатическую систему обратной связи, позволяющую поддерживать стабильную температуру поверхности, состав атмосферы и минерализацию океанов. Глобальная температура поверхности Земли, например, остается постоянной, несмотря на то что с момента возникновения жизни на Земле энергия солнечного излучения увеличилась на 25–30 %. Состав атмосферы Земли (79 % азота, 20,7 % кислорода и 0,03 % углекислого газа) также остается постоянным, хотя иногда может быть нестабильным. Минерализация океанов очень важна, ведь почти все клетки требуют стабильной минерализации и не переносят концентрации соли, превышающей 5 %.

Лавлок предположил, что эти факты указывают на то, что планетарная экосистема биомассы Земли регулирует такие переменные, чтобы создать на планете условия, максимально пригодные для жизни.

Физик Питер Рассел использовал и расширил этот принцип в своей концепции глобального разума (1983, 1995).

Рассел рассматривает процесс эволюции как постепенное объединение сущностей (холонов) в более обширные системы – от элементарных частиц до атомов, молекул и так далее, вплоть до организмов, обладающих сознанием. Каждый прыжок к более обширному единству создает новый самоорганизующийся паттерн.

По мнению Рассела, растущая плотность населения на планете и ускоряющееся развитие технологий и коммуникаций создают ситуацию, в которой люди способны достичь более высокого уровня интеграции и создать нечто вроде общей нервной системы или общего «мозга» для всего человечества[15]15
  Рассел утверждает, что человечество способно достичь совершенно нового уровня «сознания» и самоорганизации – возможно, его можно сравнить со сдвигом от неандертальца к кроманьонцу. Рассматривая гипотезу Рассела, нужно иметь в виду, что порог, необходимый для достижения нового уровня интеграции, не обязательно должен быть большим. Например, ДНК человека и шимпанзе совпадают на 98 %.


[Закрыть]. (Люди напоминают нейроны, а мобильные телефоны, телеви́дение, радио, Интернет и так далее похожи на синаптические связи между ними.)

Идея Рассела о «глобальном разуме» перекликается со взглядами Грегори Бейтсона:

Индивидуальный разум имманентен, но не только в теле. Он имманентен в путях и сообщениях за пределами тела; существует более обширный, Больший разум, и индивидуальный разум является только его подсистемой. Этот Больший разум можно сравнить с Богом, возможно, именно его люди и называют «Богом», но он при этом имманентен в тотальной взаимосвязанной социальной системе и планетарной экологии.

Одно из практических следствий утверждения Бейтсона – это возможность входить в системы интеллекта, превышающие наш индивидуальный разум. Эта идея, конечно же, проявлялась во всей истории человечества в субъективном опыте шаманов, целителей, парапсихологов, медиумов, художников, представителей традиционных культур и величайших гениев мира.

Например, в книге «Стратегии гениев» один из авторов этой книги Роберт Дилтс указывает, что почти все известные творческие гении в истории, от Леонардо да Винчи до Эйнштейна, от Моцарта до Майкла Джексона, знали так или иначе, что их лучшие работы и идеи проходят «через» них, а не «принадлежат» им как отдельным людям. Например, Моцарт писал о своих музыкальных идеях: «Как и почему они приходят, я не знаю; и не могу их заставить прийти». Однако он говорил, что эти идеи легче всего посещают его, когда он находился в определенных внутренних состояниях, когда творческий процесс разворачивается «в приятном живом ви́дении».

В своих заметках Леонардо да Винчи описывал, как он смотрел на «стены, покрытые разными пятнами, или на груды разнообразных камней», чтобы «стимулировать и пробудить» свой разум «для различных изобретений». Леонардо говорил, что может увидеть на стене «разные пейзажи, украшенные горами, реками, скалами, деревьями, полями, широкими долинами и живописными холмами», а также «быстро движущимися фигурами и странными выражениями лиц, чужеземными одеждами и бесчисленными множествами вещей».

^{Грегори Бейтсон считал, что наш индивидуальный разум является частью Большего разума, возникающего из «тотально взаимосвязанной социальной системы и планетарной экологии»}

Точно так же Альберт Эйнштейн утверждал, что его идеи и теории возникают спонтанно в процессе определенных «мысленных экспериментов» и «не возникают в результате каких-либо манипуляций с аксиомами» или рациональных, когнитивных форм мысли.

Эти описания указывают на методы, позволяющие установить связь с творческим интеллектом, выходящим за пределы индивидуального когнитивного разума. Кроме представления о «Боге» Бейтсона, Больший разум, о котором говорит Бейтсон, возможно, и есть то, что мы называем «интуицией», «творческим бессознательным» в работах Милтона Эриксона, или «коллективным бессознательным» в трудах Карла Юнга.

Фрейд предполагал, что бессознательное – это нечто личное, находящиеся внутри личности. С другой стороны, Юнг рассматривал личное бессознательное как вершину более обширного универсального слоя бессознательного, коллективного бессознательного – унаследованной части человеческой души, не связанной с личным опытом.

По мнению Юнга, коллективное бессознательное выражается в архетипах, универсальных мыслеформах или мысленных образах, оказывающих влияние на чувства и действия личности. Юнг отмечает, что переживание архетипов часто не ограничивается местными традициями или культурными нормами. Юнг предположил, что архетипы – это врожденные конструкции. Он считал, что новорожденный ребенок – не «чистый лист», он уже несет в себе способность воспринимать определенные архетипические паттерны и символы. Он считал, что дети так много фантазируют, потому что у них еще недостаточно реального опыта для того, чтобы разорвать связь своего разума с архетипическими знаниями и образами.

В истории человечества архетипы выражаются в разных формах: в мифах, сказках, священных текстах, искусстве, литературе и даже в рекламе. Они проявляются на уровне личности в мечтах и ви́дениях. Платон описывал их с философской точки зрения, как «элементарные формы» мысли и опыта.

Еще один аналог того, что Бейтсон называл Большим разумом, – морфогенетические поля Руперта Шелдрейка. Шелдрейк предложил идею морфогенетических полей, чтобы объяснить такие явления, как совпадения и влияние на расстоянии, от развития эмбриона до исцеления с помощью молитвы и «феномена сотой обезьяны»[16]16
  Феномен сотой обезьяны описывает внезапный, спонтанный и необъяснимый скачок сознания, возникающий в популяции живых организмов, когда достигнута точка «критической массы», то есть когда достаточно большое количество членов популяции начинают демонстрировать определенный паттерн поведения или идею. Понятие «феномен сотой обезьяны» предложил доктор Лайал Уотсон в книге «Жизненный поток» (Lifetide (1979)), где он описывает несколько исследований, проведенных в 60-х годах японскими приматологами, наблюдавшими за популяциями макак, живущих на побережье островов Японии.
  Уотсон описывает, как одна обезьяна научила другую мыть сладкий картофель в воде. Вторая обезьяна, в свою очередь, научила третью и так далее – до тех пор, пока все обезьяны острова не начали мыть картофель, чего никогда не делали раньше. Когда «сотая» обезьяна научилась мыть картофель, вдруг, спонтанно и совершенно загадочным образом, обезьяны, обитающие на других островах, не имеющие физического контакта с группой, научившейся мыть картофель, тоже начали мыть картофель.
  Научная достоверность этих исследований подвергалась сомнению, но есть множество других примеров подобных феноменов, которые могут быть результатом подобных морфогенетических явлений; например, одновременное возникновение определенных идей и теорий в работах разных авторов или в разных регионах мира (например, почти одновременное изобретение математического анализа Ньютоном и Лейбницем).


[Закрыть] – ситуаций, когда изменения в одной части популяции вызывают изменения у других членов популяции или в группе в целом при отсутствии непосредственного физического контакта.

Основной элемент модели Шелдрейка – процесс морфогенетического резонанса. Это механизм обратной связи между полем и взаимосвязанными элементами (холонами), из которых оно состоит. Чем больше степень сходства между отдельными элементами, или холонами, тем больше резонанс; этот резонанс увеличивает силу, четкость или устойчивость определенных форм мысли или поведения, существующих в этом поле.

Например, можно вспомнить скандал, разгоревшийся, когда стало известно, что американские солдаты жестоко обращались с заключенными тюрьмы Абу-Грейб (это были физические, психологические и сексуальные злоупотребления, изнасилования, содомия и даже убийства) во время первого периода оккупации Ирака в 2003–2004 годах. Во время судебных процессов над этими солдатами их адвокаты вызвали целую череду свидетелей, которые утверждали, что подзащитные никогда не совершали насилия и не были склонны к садистскому поведению в прошлом, что они были обычными, «нормальными» людьми. Но как и почему эти нормальные люди превратились в таких «бесчеловечных монстров», начисто лишенных сочувствия и сострадания? Одно из возможных объяснений – морфогенетическое поле Шелдрейка, где насилие порождало насилие посредством морфогенетического резонанса между американскими солдатами, побуждая их действовать вопреки их собственной природе, характеру и убеждениям.

Шелдрейк предположил, что процесс морфогенетического резонанса приводит к формированию устойчивых морфогенетических полей, на которые живым организмам легко настроиться. Например, он пишет, что именно таким образом простые формы жизни синергетически самоорганизуются в более сложные. Эта модель представляет собой альтернативное описание процесса эволюции в дополнение к процессам отбора и вариативности, которые описал Дарвин.

Однако здесь важно иметь в виду, что, как указывает Бейтсон, «ментальные характеристики врожденны или имманетны в целостной совокупности». Когда мы отделяем себя от более обширной системы или теряем с ней связь, то теряем и доступ к заключенному в ней интеллекту.

Еще одно объяснение событий в Абу-Грейб – что солдаты оказались в ловушке искаженного, изолированного и дисфункционального поля, пронизывающего всю атмосферу в тюрьме, и поэтому потеряли контакт с самими собой.

Такая потребность в контакте с самими собой и с более обширным полем вокруг нас объясняет, почему так важно разрабатывать нейро-лингвистические инструменты, помогающие поддерживать или восстанавливать связь с самими собой и с Большим разумом, о котором говорит Бейтсон. Чтобы открыться и установить связь с различными уровнями поля и полевым разумом, полезны такие инструменты и процессы: умение входить в особые, или измененные, состояния сознания, в медитацию, в транс, использование психогенных наркотических средств и других веществ; а также молитва, пение, сны, поэзия, танец, движение, соматический синтаксис, йога и даже занятия любовью.

Например, Майкл Дилтс исследует связь между НЛП и шаманизмом. На этой основе он создал шаманские процессы коучинга (http://www.shamancia.com). С помощью барабанного боя, позволяющего создать связь между человеческой нервной системой и интеллектом поля, Майкл помогает людям получить доступ к архетипической мудрости, чтобы находить глубинные ресурсы и мудрые решения.

Поле, дух и цель

Понятия поля и полевого разума, конечно же, связаны с тем, что в человеческой истории получило название «духовного опыта». В третьем поколении НЛП термин духовный означает субъективный опыт принадлежности к «большой системе»; когда мы выходим за собственные границы и осознаем себя членами своей семьи, своего сообщества и глобальных систем. Этот уровень опыта относится к одному из шести фундаментальных уровней обучения и изменений модели нейро-логических уровней Роберта Дилтса. «Духовный» уровень опыта связан с тем, что можно назвать «Я с большой буквы» – это ощущение бытия, выходящее за рамки наших собственных представлений о себе, наших ценностей, убеждений, идей, действий или ощущений. Он отражает нашу связь с тем, кто еще и что еще находится в большой системе, которая нас окружает. Изменения на этом уровне обычно происходят в форме «пробуждения» к более широкому контексту, и это придает смысл и цель нашей жизни.

В зависимости от личности или от культуры субъективный опыт духовного может быть представлен в терминах личного «Бога», целого царства богов и духов, рассеянной энергии, связывающей все вещи во Вселенной, некоего безличного «порядка» или изначальной силы, входящей в жизнь человека из какого-то огромного внешнего источника.

Духовный опыт лежит в основе религии, но сам по себе не обязательно является «религиозным». Религия обычно возникает для того, чтобы создать сообщество вокруг общего духовного опыта и убеждений. Религия предполагает учреждение и узаконивание определенных убеждений, ценностей, этического кодекса, которые являются социальным отражением или репрезентацией чего-то, основанного на личном переживании «Духа».

Мы не можем непосредственно воспринимать сложные, запутанные и невидимые отношения, формирующие поле, поэтому их субъективные репрезентации часто являются символическими и метафорическими. Откровения, типичные для духовного или религиозного опыта, часто связаны с сенсорными искажениями или необычными сочетаниями сенсорных качеств (или субмодальностей). Например, когда зрительный образ отдаляется, обычно он становится маленьким, туманным и нечетким. Однако в религиозных «ви́дениях» отдаленные образы часто кажутся больше, ярче и четче. Точно так же когда звук голоса отдаляется, он становится тише, и речь становится неразборчивой. Однако в нашем воображении голос «Бога» обычно звучит издалека, но остается ясным и громким. Еще один пример: те, кто слышит «внутренние голоса», часто говорят с самим собой и поэтому привыкают к определенным тональным особенностям своего голоса. Для них необычно слышать «чужой» голос, вступающий в их собственный «внутренний диалог», как это часто происходит, когда мы слышим «внутренний голос», который нас направляет или руководит нами.

Еще одно качество духовного или религиозного опыта – он часто включает в себя «синестезию», смешивание сенсорного опыта разных модальностей. То есть человек не только что-то видит, но одновременно еще слышит и чувствует (например, музыкант может «видеть» и «чувствовать» музыку).

Общая нить, объединяющая весь опыт духовного уровня, состоит в том, что он связан с ощущением того, что мы – часть чего-то, на очень глубоком уровне, что больше нас самих. Это осознание того, что Грегори Бейтсон называл связующим паттерном, объединяющим все в единое целое. Мы как отдельные личности являемся подсистемами этой более обширной системы. Опыт этого уровня связан с нашим ощущением цели и миссии в жизни. Такое ощущение возникает, когда мы отвечаем на вопросы: «Кому и чему я посвящаю свою энергию и свои действия?»

Духовные поиски в форме реализации нашего «ви́дения» и «миссии» – именно та мотивация, которая лежит в основе многих величайших достижений человечества. Например, о своих работах в физике Альберт Эйнштейн говорил:

Я хочу знать, как Бог создал этот мир. Меня не интересует то или иное явление, объем того или иного явления; я хочу знать мысли Бога; все остальное – детали.

С точки зрения НЛП третьего поколения понятие «духовное» можно сравнить с тем, что Эйнштейн называл «мыслями Бога». Многие выдающиеся мировые лидеры и гении признают, что в их жизни так или иначе присутствует нечто вроде духовного руководства, и это для них очень важно.

Исследование субъективного опыта поля и духа

Несомненно, субъективное переживание поля и духа — одно из наиболее интенсивных и глубоких переживаний, доступных человеку. НЛП – это, по определению, исследование структуры человеческого опыта, и исследование структуры субъективного опыта поля, Большего разума и духовности связано с НЛП самым непосредственным образом. Опыт полевого и духовного уровня и процессы, оказывающие на него влияние, – сравнительно новая область исследований в НЛП. Важные открытия в этой сфере принадлежат одному из авторов этой книги Роберту Дилтсу и НЛП-тренеру Роберту Макдональду. Эти открытия описаны в их работе «Инструменты духа» («Tools of the Spirit») (1997). Точно так же общая цель многих дистинкции нового кода НЛП (Гриндер и Делозье, 1987) состоит в том, чтобы перевести внимание в НЛП от отдельных элементов взаимодействия к более обширному полю отношений, возникающих в процессе взаимодействия элементов.

Не нужно далеко ходить, чтобы обнаружить, что восприятие различных типов поля – довольно распространенный субъективный опыт. Чаще всего люди воспринимают следующие типы полей.

1. Личное поле или «жизненная сила», связанная с нашим физическим телом и бытием.

2. Межличностное поле, возникающее между нами и другими людьми или между членами группы.

3. Более обширное поле или разум, частью которого мы являемся, как подсистема более обширного целого, обладающего интеллектом, выходящим за рамки отдельного разума его участников.

В этой главе мы исследуем некоторые «нейро-лингвистические» механизмы поля и полевого разума, а также обсудим процессы и процедуры, позволяющие получить доступ к большему интеллекту поля, чтобы оно помогло нам исцелиться, творить, находить новые альтернативы, принимать мудрые решения и лучше управлять своей жизнью.