Текст книги "История зарубежной и отечественной социологии"

Питер Блау (1918–2002) пошел значительно дальше Дж. Хоманса в своих попытках разработать теорию обмена, комбинирующую социальный бихевиоризм и социологизм. Цель П. Блау была – «понять социальную структуру на основе анализа социальных процессов, управляющих отношениями между индивидами и группами. Основной вопрос, по его мнению, заключался в том, как организуется социальная жизнь при усложнении структур человеческих ассоциаций. Намерением П. Блау было выйти за пределы интересов Дж. Хоманса с его элементарными формами социальной жизни и приблизиться к анализу сложных структур. Главная социологическая цель изучения процессов межличностного взаимодействия – обосновать понимание развивающихся социальных структур и эмерджентных социальных сил, характеризующих их развитие.

П. Блау интересовался процессом обмена, который, по его мнению, во многом связан с человеческим поведением и составляет основу отношений как между индивидуумами, так и между группами.

Он представил четырехступенчатую последовательность, ведущую от межличностного обмена к социальной структуре и далее к социальному изменению.

Ступень I – межличностный обмен.

Ступень II – дифференциация статуса и власти.

Ступень III – легитимация и организации.

Ступень IV – оппозиция и изменение.

На индивидуальном уровне П. Блау и Дж. Хоманс интересовались сходными процессами. Концепция социального обмена Блау ограничивается комплексом действий, которые зависят от вознаграждающих реакций со стороны других и которые прекращаются, если не следует ожидаемая реакция. Люди по многим причинам тянутся друг к другу, что побуждает их образовывать социальные ассоциации. Однажды налаженные связи постепенно расширяются, взаимные вознаграждения служат поддержанию и укреплению связей. Возможна и противоположная ситуация: при недостаточном вознаграждении ассоциация будет слабеть и распадется. Вознаграждения, которыми обмениваются люди, могут быть либо внутренними (например, любовь, признательность, уважение), либо внешними (например, деньги, физический труд). Стороны не могут всегда в равной степени вознаграждать друг друга; когда в обмене имеет место неравенство, внутри ассоциации появляются разные уровни власти.

Когда одна из сторон в чем-либо нуждается, но не может предложить в обмен ничего эквивалентного, возможно четыре альтернативы: во-первых, принуждение; во-вторых, поиски другого источника нужных благ; в-третьих, попытка получить их бесплатно; наконец, и это самое важное, – предоставление в кредит самого себя, т. е. подчинение другой стороне (последняя альтернатива является одной из основных характеристик власти).

Социальное взаимодействие возникает сначала внутри социальных групп. Людей влечет к группе, когда они чувствуют, что внутри нее взаимоотношения приносят больше вознаграждений, чем взаимоотношения в других группах. Чтобы быть принятыми в эту группу, они должны предложить ее членам вознаграждение, доказав, что сумеют это вознаграждение обеспечить. Отношения с членами группы будут налажены, когда члены группы получат ожидаемое вознаграждение. Особым случаем является конкуренция или чрезмерная социальная дифференциация, что проявляется, когда слишком много людей активно стремится предложить вознаграждение.

На ранних стадиях формирования группы конкуренция в борьбе за общественное признание служит тестом, выявляющим потенциальных лидеров. Последние обладают большими возможностями вознаграждать и с наибольшей вероятностью удержаться на руководящих позициях. Другие же хотят получать вознаграждения, предлагаемые потенциальными лидерами, и это обычно вполне компенсирует боязнь зависимости. В конце концов те, кто располагает наибольшими возможностями вознаграждения, становятся лидерами.

Группа дифференцируется. Неизбежная дифференциация на лидеров и сторонников вновь создает необходимость интеграции. Если ранее рядовые члены группы афишировали свои самые эффектные качества, то теперь, чтобы интегрироваться в среде членов группы, они демонстрируют свои слабости, показывая, что больше не претендуют на роль лидера. Это самоуничижение вызывает симпатию и общественное признание со стороны других неконкурентоспособных членов группы. Лидер на данной стадии также участвует в самоуничижении с целью поддержать общегрупповую интеграцию. Признавая, что подчинение в некоторых сферах необходимо, лидер демонстрирует, что не стремится контролировать все сферы жизни группы.

П. Блау выделял два типа социальной организации.

Первый тип – эмерджентные группы, т. е. группы, возникающие в процессе обмена и конкуренции (они были рассмотрены выше).

Второй тип – группы, созданные для достижения конкретных целей, например, производства товаров, участия в спортивных соревнованиях, в распродажах, в политической борьбе.

П. Блау интересуется также подгруппами внутри социальных организаций. Например, он утверждает, что в обоих типах организаций есть лидирующие и оппозиционные группы.

П. Блау понимает, что должен приспособить теорию обмена к социетальному уровню. Он признает существенное различие между малыми группами и большими коллективами. «Сложные социальные структуры, характеризующие большие коллективы, в корне отличаются от более простых структур малых групп. В малой группе структура социальных отношений развивается в направлении межличностного взаимодействия. А поскольку между большинством членов больших общностей или всего общества нет прямого социального взаимодействия, то структуру социальных отношений среди них должны заменить иные механизмы».

П. Блау утверждал, что в крупномасштабной организации социальное взаимодействие и сопровождающие его социальные дефиниции в чистом виде не встречаются. Таким образом, начав с социально-поведенческой парадигмы, П. Блау в анализе более сложных социальных структур приблизился к парадигме социальных фактов.

По мнению П. Блау, связующими механизмами в сложных социальных структурах являются нормы и ценности (ценностный консенсус). «Вообще говоря, все согласны, что ценности и нормы служат как бы посредниками социальной жизни и связующими звеньями социального взаимодействия. Они делают возможным непрямой (косвенный) социальный обмен и управляют процессами социальной интеграции и дифференциации в сложных социальных структурах, а также процессами социальной организации». Социальные структуры имеют и другие посреднические механизмы, но П. Блау сосредоточился на ценностном консенсусе. Один из членов группы формулирует и согласовывает групповую норму и получает вознаграждение за этот вклад в сохранение стабильности группы. Иначе говоря, группа или коллектив вступают в обмен отношениями с индивидом. Это противоречит более упрощенному подходу Дж Хоманса, который замыкается на межличностном обмене. П. Блау предложил множество примеров обмена по типу коллектив – индивид, заменяющих обмен по типу индивид – индивид. Одним из примеров опосредованного обмена является организованная благотворительность. «Если раньше щедрая леди приносила корзины бедным и получала за это их уважение и признательность, то в современной организованной благотворительности нет прямых контактов и нет обмена между отдельными донорами и реципиентами. Богатые бизнесмены и представители верхних слоев населения занимаются благотворительностью, чтобы соответствовать нормам своего социального класса и заслужить общественное одобрение равных им, а не для того, чтобы заслужить уважение индивидов, которым выгодна их благотворительность».

Таким образом, интерес к норме возводит теорию П. Блау на уровень обмена между индивидом и коллективом, а интерес к ценностям – на крупномасштабный социетальный уровень, к анализу отношений между коллективами.

Четыре типа ценностей по П. Блау

П. Блау писал: «Общие ценности могут быть восприняты как опосредующие звенья в социальных сделках, расширяющие границы социального взаимодействия и структуры социальных отношений в социальном пространстве и времени. Консенсус в вопросе о социальных ценностях служит основой для выведения социальных взаимодействий за рамки прямых социальных контактов и для установления социальных структур на период более долговечный, чем протяженность человеческой жизни. Ценностные стереотипы могут рассматриваться как опосредующие социальную жизнь в двух значениях термина:

1) ценностный контекст есть средство, формирующее социальные отношения;

2) общественные ценности опосредуют связи в социальных ассоциациях и взаимодействиях широкого масштаба».

С точки зрения П. Блау, существуют четыре основных типа ценностей, каждый из которых выполняет различные функции:

Первый – партикуляристские ценности, которые являются средством интеграции и опорой солидарности. Это ценности, объединяющие членов группы вокруг таких понятий, как патриотизм или доброе имя школы или компании. Они, хотя являются коллективными, настолько напоминают личные чувства, что объединяют индивидов на основе межличностных отношений. Однако они распространяют интегративные связи за рамки чисто личного влечения. Кроме того, партикуляристские ценности дифференцируют группы, расширяя тем самым свои объединительные функции.

Второй тип – универсалистские ценности. Это стереотипы, определяющие сравнительную ценность различных сущностей, которые могут быть предоставлены для обмена. Существование этих стереотипов расширяет возможности косвенного обмена. Универсалистские ценности позволяют сообществу определить ценность каждого индивидуального вклада в любой из его сегментов и обеспечить соответствующим образом вознаграждение индивида (например, повысить его социальный статус).

Третьим типом ценностей является так называемый легитимный авторитет, т. е. система ценностей, которая предоставляет некоторым людям (например, директорам, президентам) больше власти, чем другим. Эта система расширяет шкалу организованного социального контроля. Она связана с четвертым типом ценностей – ценностями оппозиции.

Четвертым типом ценностей являются оппозиционные (или революционные) ценности, которые позволяют распространять ощущение необходимости перемен гораздо шире, чем возможности простых личных контактов между оппозиционерами. Эти ценности (например, социализм, анархизм в капиталистическом обществе) узаконивают оппозицию.

П. Блау исследует центростремительные и центробежные силы внутри больших социальных объединений. П. Блау утверждал, что он просто расширяет теорию обмена до социетального уровня. Однако он должен был согласиться, что процессы на социальном уровне сущностно отличаются от подобных процессов на индивидуальном уровне. Он вводит дополнительные тезисы, относящиеся к макроструктурам.

1. Какова сущность символического взаимодействия (интеракции) Дж. Г. Мида?

2. Как Г. Блумер определял социальное взаимодействие?

3. Концепция (теория) социального обмена Дж. К. Хоманса и ее сущность.

4. Критика Дж. К. Хомансом концепции Э. Дюркгейма и структурного функционализма Т. Парсонса.

5. Назовите принципы системного анализа социальной группы в книге Дж. К. Хоманса «Человеческая группа».

6. В чем состоят понятия внешней и внутренней системы и универсальные закономерности поведения людей?

7. Индуктивная и дедуктивная стратегии построения теории обмена.

8. Попытка синтеза принципов социального обмена, структурного функционализма и теории конфликта (П. Блау).

9. В чем состоит связь теории социального обмена и теории ролей?

Глава 8
Франкфуртская школа. Неомарксизм в социологии XX века. Феноменологическая социология

Франкфуртская школа – неомарксистская социально-философская и социологическая концепция, в основе которой лежит антипозитивизм и проблематика отчуждения и рациональности, критикующая поздний капитализм и доминирование в нем «авторитарной личности» с ее антидемократическими методами управления. Франкфуртцы стремились применить теорию Маркса к современным условиям, и леворадикализм, т. е. борьба с капитализмом новыми средствами и в новых условиях.

Франкфуртская школа в немецкой философии и социологии возникла в начале 30-х гг. XX в. Ее представители работали в Институте социальных исследований во Франкфурте-на-Майне (с 1931, в 1934–1939 гг. в Женеве и Париже, в 1939–1946 гг. в США). Франкфуртская школа получила свое название в честь Института социальных исследований, существовавшего в 30-х годах ХХ в. в немецком городе Франкфурт-на-Майне. С приходом Гитлера к власти этот институт был распущен, а его ученые разъехались по миру. Углубление противоречий внутри франкфуртской школы привело к ее распаду в начале 70-х гг. XX в.

Франкфуртская школа занимает в истории социологической мысли видное место. Классики Франкфуртской школы внесли огромный вклад в развитие этой науки, подвергнув глубокой критике традиционную социологическую теорию. Франкфуртская школа всегда оставалась независимой от каких бы то ни было политических партий. К Франкфуртской школе в разное время примыкали М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе, Э. Фромм, В. Беньямин, Л. Левенталь, Ф. Вайль, К. А. Виттфогель, Ф. Поллок, К. Корш, Х. Арендт. Последователями франкфуртцев можно считать Ч. Р. Миллса в американской социологии и Ю. Хабермаса в немецкой. В данной теме изучаются воззрения самых ярких представителей школы: М. Хоркхаймера, Т. Адорно, Г. Маркузе.

Источники идей представителей франкфуртской школы

У К. Маркса франкфуртцы взяли основное методологическое «оружие» – критику современного общества, идеологий, оправдывающих власть и господство. Понятие «ложного сознания» как результата определенных общественных отношений и диалектика, которую К. Маркс наполнил общесоциологическим и историко-политическим содержанием, берутся на вооружение всеми теоретиками Франкфуртской школы.

Понятие отчуждения К. Маркса было адаптировано ими к критике современного общества. Отчуждение – одна из важных методологических категорий К. Маркса: отчуждение создается в процессе принудительного труда; отчуждается родовая сущность человека, превращаясь в чуждую ему сущность; человек отчуждается от других людей и от самого себя; преодоление отчуждения возможно только через освобождение труда.

Теоретиками Франкфуртской школы использовались идеи З. Фрейда: представление о структуре человеческой психики; некоторые положения психопатологии, позволяющие обрисовать негативное влияние современного общества на человека и трудности на пути развития революционного сознания; представление о возможностях психического освобождения.

Теорию формальной рациональности М. Вебера также можно считать одним из интеллектуальных источников работ Франкфуртской школы. Теория включает следующие положения: одним из основных процессов современного общества является процесс рационализации социального действия – вытеснения ценностно-рационального, традиционного и аффективного действия; рациональность выступает как самоцель – это судьба западной цивилизации и путь всемирно-исторического процесса; развитие науки представляет собой чистое воплощение принципа рациональности; основными механизмами процесса рационализации являются формализация и калькулируемость; способы ведения хозяйства, управление во всех сферах социальной жизни, образ мышления людей рационализируются; роль религии и церкви в жизни общества уменьшается.

Выделим основные идеи теоретиков франкфуртской школы

1. Теория «порочной цивилизации». В «Диалектике просвещения» история предстает как процесс нарастающего отчуждения, достигающего своего максимума в эпоху «позднего капитализма». Центр внимания теоретиков Франкфуртской школы – современное капиталистическое общество. Система господства, созданная в таком обществе, признается глубоко порочной и губительной для человеческой личности. Господство социальных и культурных структур над людьми является, с точки зрения авторов, результатом особого пути исторического развития, не характерного для всего человечества. Самое печальное, по мнению франкфуртцев, – то, что люди в большинстве своем не понимают и не чувствуют болезней современного общества, в котором живут.

В основе просвещения лежат понятия рациональной тотальности. Просвещение как рациональное овладение природой включает: разделение социальных отношений на отношения господства и подчинения; саморасщепление индивида: подавление чувственных переживаний абстрактными представлениями о себе. В результате этих процессов происходит полное отчуждение человека от природы, общества, других людей и самого себя.

2. Рациональность и разум в концепциях теоретиков франкфуртской школы. Под рациональностью здесь имеется в виду процесс рационализации и формализации, характерный для западной цивилизации и понятый в веберовском духе. Под разумом – позитивная рациональность, гуманистическая разумность, изначально присущая человеческой цивилизации, принципами которой надо руководствоваться, чтобы противостоять негативным тенденциям технократической капиталистической культуры. Формальная рациональность выступает как апогей развития технократического мышления.

3. Существующий мир иррационален, поскольку чужд реальным потребностям людей (например, потребности в самореализации), их способностям. Парадоксальным образом рационализация оборачивается «неразумностью», иррациональным и пассивным признанием существующего порядка вещей. Нацизм является примером торжества формальной рациональности в современном мире.

4. Отчуждение и овеществление как основные черты и механизмы западной цивилизации. Роковая антиномия современного человека: обретение власти над самим собой, своими взаимоотношениями и окружающим миром с необходимостью оплачивается прогрессирующим отчуждением от всего того, над чем и над кем обретается власть. За господство приходится платить не просто отчуждением человека от порабощенных им объектов: с овеществлением духа «заколдованными» становятся отношения самих людей и даже отношение к себе. Мир расщепляется, мир противостоит человеку, и «расколотый» человек становится врагом самому себе. Люди безвольно признают существующую систему господства, поскольку она глубоко укоренена в истории западной цивилизации, а также потому, что система господства захватывает все сферы жизнедеятельности человека: она налицо не только в сфере экономики, но и в сфере культуры, она овладевает сознанием человека, полностью подчиняет его себе и подавляет его личность.

5. В работе М. Хоркхаймера и Т. Адорно «Диалектика просвещения» утверждается, что просвещение тоталитарно, это формальная рациональность, основной его инструмент – абстракция, абстрактное мышление. Просвещение, бывшее результатом лучших человеческих побуждений, оборачивается «тотальным врагом» для современного человека. Неся рационализацию всех сфер человеческой жизнедеятельности, просвещение оборачивается системой господства, поддерживаемой большинством людей совершенно иррационально.

6. Капитализм обречен, развитие западноевропейской цивилизации рассматривается как рост социального безумия, утрата свободы, фашизация общества. «Поздний капитализм» рождает новые формы отчуждения. Технология подавляет индивидуальность, внутреннюю свободу личности, она используется в целях поддержания и развития отношений господства. Отсюда, современное общество – это «организованное общество», где процветает господство человека над человеком, отчуждение человека от человека. Такое общество – утилитарно, формально рационально и атомизировано, а также идеологизировано, что практически исключает возможность революционного протеста.

7. Современные технологии писал Г. Маркузе, превращают сегодняшнее общество в тоталитарное, поскольку используются для изобретения и внедрения более эффективных, обманчиво «приятных» методов социального контроля над индивидами (примером может служить телевидение). Таким образом, технологии стоят на службе у системы господства, «отупляют» людей, подавляют их индивидуальность и критическое мышление, их внутреннюю свободу. Поэтому Г. Маркузе называет современное общество «одномерным».

8. Главный тезис критической теории Франкфуртской школы: существует подлинная человеческая природа, загнанная просвещением в бессознательное. Человек в просвещенном мире – это псевдоиндивидуальность, случайный носитель всеобщих требований социума, отождествляющий себя со стереотипами шкалы ценностей, социальными нормами. Человек – «анонимный функционер», узел конвенциональных реакций и объективно ожидаемых способов функционирования. Человек в таком обществе – вещь, статистический элемент, оцениваемый в категориях «успеха» или «неудачи». Такие люди образуют псевдоколлективы, конгломераты псевдоиндивидуальностей и анонимов; сила коллектива становится инстанцией насилия. Кроме того, современная идеология, порождаемая социальной элитой, представляет собой систему идей, которая сбивает с толку людей, возвеличивает существующий социальный порядок.

9. Франкфуртцы не принимали позитивизм главным образом потому, что считали невозможным вынести человеческие ценности за рамки научного исследования. А также потому, что позитивизм претендует на бытие единственным эталоном достоверности и точности для всех научных дисциплин. По мнению мыслителей Франкфуртской школы, необходимо сфокусировать свое внимание, прежде всего на человеческой деятельности, ее воздействии на социальные структуры. Позитивизм, по мнению франкфуртцев, способствует: невниманию к роли действующих субъектов; овеществлению социального мира (абсолютизации фактов); математизации мышления; идеологическому консерватизму (он не в состоянии бросить вызов существующей системе, а зачастую и поддерживает существующий социальный порядок); пассивности индивида и социального ученого.

2. Неомарксизм франкфуртской школы

Адорно Теодор Визенгрунд (1903–1969) – немецкий социальный философ, социолог искусства и литературы, один из ведущих представителей Франкфуртской школы неомарксизма, сотрудник, а затем и соруко-водитель (с М. Хоркхаймером) Франкфуртского института социальных исследований. Одна из важнейших работ Т. Адорно, написанная совместно с М. Хоркхаймером «Диалектика просвещения» (1947), трактует историю Запада как процесс углубляющегося безумия, истоки которого в насилии над природой вместо приспособления к ней. Свободу современного человека авторы определяют как негативную, как свободу, внушающую человеку чувство неуверенности, недостоверности существования. Эти негативные чувства обостряют инстинкт самосохранения, стремление опереться на какую-либо силу (государство, харизматический лидер и пр.), которая замещает авторитет отца. Чувства агрессивности находят выход в ненависти к «чужакам». Продолжая тему «Диалектики просвещения» Т. Адорно публикует работу «Философия новой музыки» (1949), представляющую собой критический социально-философский анализ современных ему западных музыкальных направлений. По его мнению, эта сфера также демонстрирует отчуждение человека в капиталистическом обществе.

После окончания Второй мировой войны Т. Адорно становится руководителем проекта «Авторитарная личность». Проект посвящен изучению источников авторитаризма и антисемитизма, осуществляемого в Западной Германии и США (1950), базой его являются крупные эмпирические исследования. Эти исследования имели необычайно широкий резонанс и в политических кругах, и в широком общественном мнении, а выпущенная на их основе коллективная монография переведена почти на все европейские языки.

С 1959 года Т. Адорно становится содиректором Института социальных исследований во Франкфурте, а в 1964 году избирается председателем Германского социологического общества. В этот период вышла широко известная работа «Негативная диалектика» (1966), где Т. Адорно критически пересматривает традиционные понятия и категории диалектики, которые, по его мнению, являются выражением отчуждения теоретического сознания в условиях эксплуататорских обществ.

Социологическая проблематика Т. Адорно представлена в коллективном труде «Авторитарная личность» (1950). В русле идей «авторитарной личности» Э. Фромма и М. Хоркхаймера, Т. Адорно пытается подтвердить ее конкретно-социологическими исследованиями. Неомарксистская «критическая теория» Адорно была заимствована в 60-е гг. «новыми левыми». Сам Т. Адорно осудил леворадикальный политический экстремизм, отмежевавшись от «новых левых».

В работе Т. Адорно «Авторитарная личность» изучалась связь между социальным положением человека и его идеологическими представлениями. Типичные черты авторитарной личности: антисемитизм, расизм, консерватизм в экономических и политических вопросах, некритическое отношение к групповым авторитетам, их идеализация, стремление проявить и наказать тех, кто не разделяет почтения к этим авторитетам, склонность к суеверию, вере в судьбу, повышенная чувствительность с проявлением силы и твердости. Авторитарная личность не проявляет гуманного отношения и неуступчива, механически подчиняется общим ценностям, подражает авторитетам, ненавидит всяких оппонентов, аутсайдеров, склонна к предрассудкам и стереотипам. Для фрункфуртцев характерна психологизация социальных отношений. Они изучают отчуждение личности, угнетение, ее агрессивность. Считают, что авторитаризм является естественным проявлением западной цивилизации.

Хоркхаймер Макс (1895–1973) – немецкий философ и социолог, один из основоположников Франкфуртской школы неомарксизма, директор Франкфуртского института социальных исследований (1931–1965) и издатель «Журнала социальных исследований» (1931–1941). М. Хорк-хаймер разработал специфическую версию неомарксизма «критическую теорию», стал соавтором программной работы франкфуртского неомарксизма «Диалектика просвещения», в основу которой положена идея «сумасшествия» разума, «повредившегося» в силу изначального противостояния его природе в качестве воли к власти, подавляющей все природное в человеке и вне его. Истоки «сумасшествия» разума в разрушении первых общин (целостности), когда человек был вписан в общину, она – в природу, человек также был вписан в природу. Насилие над природой привело западную цивилизацию в тупик, т. к. начав с насилия над природой, она получила универсальное насилие. В качестве основной задачи «критической теории» М. Хоркхаймер видел радикальную критику всех проявлений угнетательского, бесчеловечного характера капиталистического общества. Считая сначала «субъектом исторического процесса» пролетариат, позже М. Хоркхаймер разочаровался в его возможностях и все свои надежды возложил на «критически мыслящую интеллигенцию». Будущее М. Хорк-хаймер связывал с «совершенно Иным», не поддающимся социологическому анализу. Влияние идей М. Хоркхаймера, как и всей франкфуртской школы, возраставшее в 60-х гг., падает к концу 70-х гг.

В годы директорства М. Хоркхаймера вышла коллективная работа Института социальных исследований «Исследования об авторитете и семье» (1936). Затем Институт стал жертвой нацистского режима. В эмиграции М. Хоркхаймер разработал принципы критической теории. Вместе с Ф. Поллоком и Т. Адорно в 1950 году они восстановили Институт социальных исследований во Франкфурте. С 1951 по 1953 гг. М. Хоркхаймер был ректором Франкфуртского университета, затем – приглашенным профессором Чикагского университета. В 1966 г. переехал в Швейцарию. В последнее десятилетие своей жизни М. Хоркхаймер писал менее радикальные работы, проявлял интерес к религии. Влияние его идей особенно ощутимо в работах Ю. Хабермаса.

Основные работы М. Хоркхаймера: «Традиционная и критическая теория» (1937); «Помрачение разума» (1947); «Диалектика просвещения» (1947) (в соавторстве с Т. Адорно); «Заря и упадок» (1978) (сборник афоризмов).

Маркузе Герберт (1898–1979) – немецко-американский философ и социолог, представитель Франкфуртской школы неомарксизма, Работал во Франкфуртском институте социальных исследований, с 1934 г. жил и работал в США. Будучи экспертом по «советскому марксизму», Г. Маркузе разработал социальную философию современного «индустриального общества». Успешность революции против такого общества могла быть возможной только при условии затрагивания ею «антропологической структуры» человеческих потребностей: социальная революция должна превратиться в сексуальную, поскольку основой всех влечений (в духе Фрейда), Г. Маркузе считал сексуальные. Эта проблема волнует его на протяжении 50-60-х гг., решается она в работах «Одномерный человек» (1964), «Эссе об освобождении» (1969), и др. В них Г. Маркузе возлагает надежды на антропологическом уровне – на подавление современным обществом эротических влечений, на уровне культуры – на авангардистское искусство, выражающее бунт этих влечений против репрессивной культуры, на социальном уровне – на общественные группы, еще не интегрированные современным буржуазным обществом (люмпены, молодежь, национальные меньшинства и пр.). Огромная популярность Г. Маркузе во второй половине 60-х гг. сменилась отмежеванием его от «левых радикалов»; внесением корректив в концепцию («Контрреволюция и бунт», 1972) и падением ее на всем протяжении 70-х гг.

Г. Маркузе внес ощутимый вклад в развитие критической теории. Долгие годы он преподавал в американских университетах, оказал значительное интеллектуальное влияние на политическую жизнь в США. Как и другие представители Франкфуртской школы, Г. Маркузе занимался развитием идей психоанализа, обогащая его политико-экономическим содержанием, развивал тезис о том, что социальная структура отражена в структурах человеческого характера. Г. Маркузе считал, что освобождение человека и общества возможно через свободный эротизм и развитие принципов свободной игры (инстинкта игры). Книга «Эрос и цивилизация» принесла философу славу радикального фрейдиста. В работе «Одномерный человек» развивались основные положения «Диалектики просвещения». Здесь Г. Маркузе проанализировал понятие «ложного сознания» в массовом обществе. В целом можно сказать, что Г. Маркузе развил марксистскую теорию общества, разработав культурные и эстетические темы.