Текст книги "Нама-Йога. Дасбодх. Избранные главы"

Махарадж Бхаусахеб
Нама-Йога
Самартха Рамдас
Дасбодх: избранные главы

© В. Татаринцев. Перевод, 2022

© К. Кравчук. Перевод, 2022

© ООО ИД «Ганга». Оформление, 2022

* * *

Бхаусахеб Махарадж
Нама-Йога

Краткое жизнеописание Шри Бхаусахеба Махараджа (1843–1914)

Шри Бхаусахеб Махарадж (1843–1914)

«Шри Нимбарги Махарадж и Шри Бхаусахеб Махарадж – это Джнянешвар и Тукарам нашей Сампрадайи. Их духовные достижения ни на йоту не меньше, чем у Джнянешвара и Тукарама», – это слова восхищения, которыми однажды Шри Гурудео Ранаде охарактеризовал одному из своих гурубандху[1]1
  Духовному брату (ученику того же Гуру) – Прим.


[Закрыть] духовную значимость этих Учителей.

Шри Бхаусахеб Махарадж родился, как и Свами Рамдас, в день Раманавами в состоятельной семье Дешпанде в деревне Умади, талука[2]2
  Единица административного деления в Махараштре. – Прим. перев.


[Закрыть] Джат, Махараштра. Еще мальчиком он развил в себе глубокую преданность Шри Хануману и ежедневно поклонялся ему. В раннем возрасте, в 14 лет, он получил благословение Шри Нимбарги Махараджа. С того момента он начал регулярно медитировать на Божественное Имя, дарованное ему Учителем. Его медитация постепенно становилась более продолжительной и интенсивной и открыла для него возможность наслаждаться сияющим Видением и Блаженством Атмана. Его Гуру был несказанно рад таким духовным достижениям своего любимого ученика. И когда для него настало время ухода из мира, он излил все свои благословения на ученика и передал этому ученику все свои духовные заслуги, так же как Шри Рамакришна передал их Вивекананде. Он уполномочил Шри Бхаусахеба благословлять искателей и проповедовать людям путь преданности. Глубоко опечаленный уходом своего Учителя, Шри Бхаусахеб продолжил медитировать с удвоенным рвением и в конце концов достиг апогея духовного роста, а именно реализации своей тождественности Абсолюту.

Затем он основал свой собственный Матх[3]3
  Ашрам. – Прим. перев.


[Закрыть] в Инчегири, недалеко от Умади, родной деревни своего старшего ученика Шри Амбурао Бабы, и из этого центра начал вести свою духовную деятельность. Он благословил нескольких учеников, проживавших неподалеку, и вскоре Инчегири стала местом паломничества.

Когда Шри Бхаусахеб Махарадж достиг определенного момента в выполнении своей миссии, однажды ему пришел в видении его Учитель и выразил свое полное удовлетворение прекрасным духовным служением своего ученика. Достигнув запредельных духовных высот, Шри Бхаусахеб Махарадж стал проявлять все характеристики идеального святого, как это описывал Шри Свами Рамдас в своем Дасбодхе. По словам Гурудео Ранаде, он стал «украшением духовной жизни».

Высшее духовное величие Шри Бхаусахеба Махараджа в дальнейшем было воспето Шри Гурудео Ранаде в его письмах Учителю в таких вдохновенных словах: «Вы – глава собрания земных богов, а именно великих садхаков, которые наслаждаются в Инчегири блаженством Атмана. Взаимный обмен Блаженством умножает его в несколько раз. Такого Блаженства не найти нигде больше в мире. В этом святом месте Инчегири, «где пребывает блаженный Господь», Вы год за годом выполняли медитацию с непоколебимой регулярностью и были заняты трудом указания людям в течении многих лет Пути к Богу. Какая профессия может быть выше этой? Только те люди своим рождением прославляют эту землю, кто освобождает людей от их тягот, кто дарует блаженство всем и кто служит своему Гуру с однонаправленной преданностью. В этом нет никаких сомнений. Очень часто от мысли о том, что мне выпало счастье быть связанным с такой возвышенной личностью, как Ваша великая Самость, меня бросает в дрожь восторга. Величие святых невозможно описать адекватно. Пусть же во мне развивается способность понять Ваше величие. Я молюсь, чтобы Вы даровали мне это. В мире для меня нет ничего важнее, чем постоянно растущая способность познавать Вашу силу и величие. Но я не могу делать это сам, только Вы можете даровать мне это».

«Что есть такого, чего нельзя было бы обрести через реализацию Самости? На самом деле даже без стремления к этому слепой может увидеть, глухой услышать, невежда произнести мудрые слова, а буйвол декламировать Веды[4]4
  Имеется в виду эпизод из жизнеописания Джнянешвара, когда он заставил буйвола декламировать Веды перед собранием брахманов. – Прим. перев.


[Закрыть] и т. д. Она способна осуществить все это и многое другое, на самом деле не делая ничего.

С другой стороны, какова польза от просто обучения? Если обучение не подкрепляется осознанием, реализацией Себя, человек падет жертвой эгоизма. Но если оно основывается на реализации Себя, если подкрепляется реализацией Себя, оно наполнит все вокруг резонирующим гимном преданности Богу. Ничто, кроме реализации Себя, не может наделить этой энергией учение. Так что было бы более уместно называть Ваше Святейшество «Атма-Джняной» или «Осознанием Себя», а не Шри Бхаусахебом Махараджем. Поскольку вы осознали, реализовали свою тождественность Господу-Атману, все Ваши атрибуты, такие как тело, имя и форма, полностью слились с Ним. Так как Вы полностью отождествились с Господом, какой вред в том, чтобы называть Вас «Атма-Дэва» – «Господь-Самость»? Недавно мне довелось встречаться с несколькими святыми, но я не нашел ни одного, кто знал бы, как знаете Вы, что в действительности означает реализация Себя. Отсюда следует, что очень немногие понимают подлинное величие Самореализации, и как следствие, подлинное величие Вашей Святой Самости».

Манохар Шринивас Дешпанде М. А.

Часть I
Путь

1. Философская основа

«Памятование – это Брахман, духовная реальность; не-памятование – майя, иллюзия мира». Памятование (Божественного Имени) или Знание (Брахмана) дают Божественное сознание, тогда как не-памятование (Божественного Имени) или неведение (Брахмана) – сознание иллюзорное. Более того, Божественное сознание само по себе есть Знание, а иллюзорное сознание (майя) – неведение. Чтобы сделать такое знание устойчивым, необходимо очень сильное желание или страстная тоска (по Богу). От огня жгучего желания воссияет свет знания. Вот почему святой сказал: «Огонь – источник Знания». Такого рода пламенное желание есть результат глубокой преданности Господу. Но эта преданность не может прорасти, если нет бесстрастного отношения к объектам чувств. Вот почему святые говорили нам: «Бесстрастие – источник преданности». Действительно, преданность и бесстрастие взаимозависимы. Они отзываются одно на другое. Бесстрастие развивает преданность, а преданность – бесстрастие. Если мы таким способом разомкнем силки Майи и усилим нашу преданность, страстное стремление к Господу, вызванное этим, даровало бы нам Знание Себя и слило бы нас с Брахманом. Это есть состояние Освобождения, в котором телесное сознание полностью устранено. Такая освобожденная личность, поглощенная Брахманом, выходит за пределы любых обязанностей. «Тасья карьям на видьяте» – у Него нет обязательных обязанностей. Он превосходит обязанности. Такое высшее состояние может быть обретено только через медитацию на Божественном Имени. Мы должны всегда помнить Имя, привитое нам нашим духовным Учителем. Наш взор нужно постоянно фиксировать на кончике носа. Божественное Имя должно глубоко погрузиться в сердце. Поскольку «ум – источник эго-сердца», когда Имя постоянно соединено с умом, оно входит глубоко в сердце и упрочивается там. Таким образом, если мы медитируем на Имя Витхаля (Господа), который есть личностный аспект Брахмана, одновременно осуществляя 21 600 вдохов-выдохов, созданных Нараяной – Господом, это преобразит наш интеллект, устранит злые страсти, создаст в нас праведные склонности и разовьет нашу преданность Богу. Тогда садхак легко обретет видение Бога и станет с Ним един.

2. В общих чертах

Бог – делатель; Он движет. Ни одна травинка не шелохнется без Его на то воли. Памятование о Нем и милость Его делают блаженными и мирскую, и духовную жизнь. Такого рода убежденность должна поддерживать нашу медитацию (на Божественное Имя). Только тогда она обретет достаточную интенсивность и даст развитие беспристрастию, то есть отвращению к объектам, не имеющим ценности. Тогда искатель становится неподдельно беспристрастным. Он ведет себя бесстрашно, его дух силен, он ведет мирскую и духовную жизнь искусно и мудро. Вскоре он осознает, что обе они суть одно и то же и контролируются и направляются лишь Его милостью. Осознание этого порождает преданность Господу в сердце. Когда эта преданность разрастается, обретая интенсивность раскаленной добела тоски, искатель становится готовым к Божественной реализации. Тогда он начинает реализовывать природу и побуждения внутренней самости. Это называется просветлением (джняной). Таков в общих чертах путь к Божественной реализации. Исходя из этого, в мирской жизни искателю следует обрести преданность через беспристрастность, просветленность через глубокую тоску, быть на связи с Богом через регулярную медитацию на Божественное Имя. Когда эта связь разовьется, он начнет реализовывать природу и побуждения внутренней самости (как своей, так и других).

3. Благословенность через преданную медитацию

Нам надо медитировать на Божественного Имя с любовью и преданностью. В это время не надо дремать. Когда наше сердце полно радости, не нападают ни зевота, ни вялость. Медитировать нужно по часу утром и вечером без пропусков. Это сотрет все нечистые впечатления, полученные умом от мирских дел, в которые мы были вовлечены за предшествующие одиннадцать часов. Тогда мы начнем осознавать, где просчитались, и научимся отличать существенное от несущественного. Наш энтузиазм по поводу медитации начнет расти, и мы полюбим Бога и Его Имя. Любовь эта будет все возрастать, и наконец достигнет кульминации в «Преданности Дружбы», включающей в себя самоотдачу Господу и происходящую из нее. Искатель, начиная с этого времени, перекладывает все свои тяготы на Него. Такая абсолютная самоотдача притягивает милость Бога и дает искателю возможность наслаждаться благословениями. Это восходящие стадии преданности, для обретения которых вера является главным требованием. Если мы будем практиковать такие душевные медитации дважды в день, все ментальные импульсы исчезнут сами собой. И мы сразу же начнем осознавать, что наш Садгуру сам тянется к нам по собственному побуждению.

Надо продолжать медитировать, как предписано. В каждый момент времени нужно стараться следить, правильно ли зафиксировано внимание и помним ли мы Имя. Надо стабильно зафиксировать взгляд на кончике носа или переносице (во время медитации. – Прим. перев.). Если чувствуешь, что засыпаешь, надо задержать дыхание, мысленно пять или десять раз повторив Имя. Такой контроль дыхания уберет нашу сонливость.

Не надо пренебрегать ни фиксацией взгляда, ни забывать повторять Имя. Надо с любовью наблюдать Васту (сверхчувственный объект), который откроется пред нами. «Наш Господь, утверждал Намадэва, – могущественный и изобильный. Я готов поставить на кон саму свою жизнь, чтобы доказать истинность своего заявления». Нам нужно безоговорочно довериться этому утверждению и постараться питать именно это чувство к Богу. Тогда у нас будет и такое же переживание.

4. Медитация при любых обстоятельствах

От человека требуется поклонение Богу еще и ради успеха в мирских делах. Это сформировало бы его мирскую религию, полезную для мирской жизни. Но это еще не все. Только это не вызовет чувства удовлетворения. Кроме этого, ему нужно принять путь духовной религии и попытаться отождествить себя с Богом через подлинную преданность. Ему следует научиться приспосабливаться к жизни в неблагоприятных местах и при неблагоприятных обстоятельствах, в которых он может оказаться по воле Бога. При этом ни при каких обстоятельствах не надо отказываться от медитации на Божественное Имя. Медитировать надо постоянно, днем и ночью, как можно больше увеличивая количество повторений Имени, на которое он медитирует. Таким образом он приумножает сокровище своих заслуг. Это устранит все препятствия на пути преданности и дарует покой и блаженство уму. И, Божьей милостью, в будущем ему не придется сталкиваться с такими трудными ситуациями. Господь будет поддерживать Своего преданного в состоянии радости. «Сила Божественного Имени, – заверял нас Шри Махарадж[5]5
  Вероятно, Бхаусахеб Махарадж имеет в виду своего Гуру Гурулингаджангама Махараджа. – Прим. перев.


[Закрыть], – защищает его».

5. Два типа преданности

Преданность бывает двух типов: преданность в сочетании с желанием – «заинтересованная преданность» – и преданность, свободная от какого-либо желания – «незаинтересованная преданность». Человеческая жадность заставляет человека предпочитать заинтересованную преданность. Нет сомнения, что заинтересованная преданность тоже накапливает заслуги. Но заслуги эти не вечные, из разряда исчезающих. Они вносят вклад в достижение не вечного освобождения, такого как Салоката, или пребывание в «небесной области Господа», или как Самипата, или «пребывание в непосредственной близости от Господа». Когда заслуги искателя исчерпаны, он будет удален из той области. Таким образом, положение Индры, Шивы и других богов эфемерно. Но знание самого себя в форме реализации Себя, полученное милостью Садгуру, дарует Саюджъяту, или «вечное освобождение в единстве с Господом».

Реализовавшие Себя святые отождествляют себя с собственной Самостью. Таким образом, они освободились от циклов перерождения. Индивидуумы, вовлеченные в заинтересованную преданность, подвержены тяжким трудам рождений и смертей. Поэтому путь обычного гуру, который дает возможность зарабатывать заслуги через мирскую религию, не идет ни в какое сравнение с путем Садгуру, который дарует реализацию Себя через религию духовную. Считать оба пути одним и тем же – полное заблуждение. Один приносит недолговечные заслуги, тогда как другой дарует вечное осознание Себя, освобождение через единство с Господом. Один вовлекает искателя в циклы рождений и смертей, другой дарует форму его собственной Самости.

6. Преданность никогда не должна быть заинтересованной

Сын слушается отца и считает послушание своей обязанностью. Он не выполняет указаний отца, ожидая в будущем получить за это награду. В детстве он научается считать такие указания просто своей обязанностью, которая направляет на путь добра его поведение. И такая добродетель в долгосрочной перспективе делает его способным поднять уровень нравственных заслуг всей семьи, включая даже сорок два предшествующих поколения.

Восхищенный таким прекрасным поведением сына, отец, в свою очередь, выполняет все его желания и старается, чтобы он был счастлив. Он постоянно заботится о благосостоянии сына, поддерживает его, чтобы он занимал достойную позицию в обществе и старается, чтобы люди хорошо о нем думали. Таков плод незаинтересованной любви и служения сына отцу.

Точно так же, поскольку Господь – это отец нас всех, Он заслуживает нашей незаинтересованной преданности – медитации. Нам надо преданно медитировать с чистым желанием распространить повсюду славу и преданность Господу. Исходя из этого, не следует нам ожидать какой-либо мирской выгоды. Если медитация выполняется в такой незаинтересованной манере, Бог исполнит все желания Своего преданного. Такая незаинтересованная преданность сделает успешной и блаженной жизнь и мирскую, и духовную.

7. Сторонись желаний и обрети Бога

Наш ум разыгрывает шоу преданности. Но его подспудное влечение – это стремление к чувственным удовольствиям. Когда мы через преданность получаем какую-то мирскую выгоду, мы считаем, что лучше и быть не может, и становимся в позу, что нам нравится только преданность и ничего больше. Но на самом-то деле нам нужны были объекты чувств. Гоняясь за ними, может ли такой человек обрести подлинное счастье?

Ведь человек, за счет своего подспудного влечения к чувственным удовольствиям, все еще привязан лишь к объектам чувств. Он заботится, главным образом, о мирских достижениях и потерях, а значит, привязан только к ним – как в своей мирской, так и в духовной жизни. Он вовсе не лелеет подлинную преданность Господу. Коль скоро он совсем не способен контролировать свой ум, что Садгуру сможет для него сделать? Поэтому святой сказал: «Сначала контролируй ум, а потом ищи Господа». Если мы не откажемся от наших чувственных желаний, то не обретем Бога. Но бедняга человек совсем этого не осознает. Он не обращает внимания на преданность. Полностью ей пренебрегает. Такова сила притягательности объектов чувств. Сможет ли жалкий раб чувств когда-либо стать царем преданности?

8. Как контролировать блуждающий ум

Ум в высшей степени ненадежен. Невероятно трудно следить за его блужданиями. Он инстинктивно жаждет объектов чувств. Ему не нравится медитировать. Есть только один способ контролировать ум. Святой Шри Кабир сказал: «Пусть движется ум, но не тело». Ум может идти куда угодно, но не следует позволять телу следовать за ним. Если тело не следует за умом в его погонях за объектами чувств, через какое-то время он сам по себе отвернется от них. Такая практика устранит непостоянство ума и принесет нам радость.

Просто отметьте, в какое плачевное состояние ввергал ум даже такого святого, каким был Рамдас, хотя он и не вел мирской жизни[6]6
  Имеется в виду, что Рамдас принимал обет отречения. В Инчегири Сампрадайе обета отречения от мира не дают. Сам Бхаусахеб Махарадж вел мирскую жизнь, имел семью, хозяйство и пр. – Прим. перев.


[Закрыть]. Однако, он контролировал сильные побуждения ума, не позволял телу следовать за ними и вел себя таким образом, чтобы не осквернить свою преданность Учителю. Так он обрел благословенность и неувядаемую славу по всему миру вплоть до сего дня. Нам всегда надо помнить про обязанность, возложенную на нас такими великими святыми, полностью верить их наставлениям и вести себя соответственно их указаниям. Тогда нам будет даровано блаженство, как в жизни мирской, так и в духовной. Поэтому нам надо дать клятву не прикасаться к богатству и женщинам, принадлежащим другим, и с твердой верой медитировать на Божественное Имя. «Тем, кто принял лекарство Витхаля[7]7
  Витхаль – одно из имен Вишну, очень популярное в Махараштре. – Прим. перев.


[Закрыть] (Божественное Имя), надо соблюдать еще и ограничения в диете».

Нам надо глубоко задуматься над афоризмом: «Огонь – источник света, а беспристрастность – преданности». Привязанность к чувствам влечет за собой забвение Имени. Как только медитация выходит из привычки, стремления ума уже нас не оставят. Мы не освобождаемся от желаний, которые лишают нас подлинного счастья. Если мы укрепим нашу волю, все наши обостренные чувства направим на медитацию и будем практиковать ее решительно и регулярно, мы поймем природу наших внутренних умственных побуждений. Тогда мы обретем уравновешенность ума, научимся отличать существенное от несущественного и будем наслаждаться Блаженством, которое повсюду.

9. Как надлежащим образом использовать удары судьбы

Майя (привязанность) бывает двух типов: мирская и духовная. Так что мы должны смотреть на каждое событие нашей жизни, исходя из двух этих аспектов. Мирской аспект связан с телом, а духовный – с душой. Умные люди легко разберутся в природе духовной Майи. Нам следует верить, что слова святых соответствуют истине, и считать их надежными авторитетами в этом вопросе.

Пока беда нас не коснулась, надо практиковать медитацию на Божественное Имя регулярно и с удовольствием, как можно дольше. Тогда мы не будем так остро ощущать боль, когда беда ужалит нас – ни в плане мирском, ни в плане духовном. Святой Тукарам очень трепетно заботился о своих родителях, день и ночь служа им. Одновременно он практиковал медитацию. Поэтому, когда ему пришлось пережить огромную печаль из-за кончины матери, он в конце концов пришел к мысли, что это Бог убрал его беспокойство по поводу заботы о ней и дал ему возможность спокойно сосредоточиться на медитации. Так он выразил свои мысли.

Абханга[8]8
  Абханги – форма духовной поэзии, исполняемой во славу Витхаля (Вишну), которую использовал святой Тукарам. – Прим. перев.


[Закрыть]

 
Отец мой умер, я не понимал,
Что тогда освободился от мирской заботы.
Теперь, мой Господь, остались лишь мы с тобой;
Некому больше вмешаться.
Моя жена умерла и достигла освобождения;
Господь освободил меня от привязанности.
Мой сын умер, то было добром для меня,
Господь снова меня освободил.
Мать умерла у меня на руках,
Итак, все мои волнения закончились,
 

– говорит Тука.

Эти мысли – результат мирского аспекта. Теперь об аспекте духовном, действительно глубоком и значимом. Но умный легко его поймет. Печаль – результат наших волнений по поводу тела. Но слово «дуккха»[9]9
  Шри Махарадж временами давал причудливые интерпретации словам, чтобы создать ощущение новизны и заинтересовать учеников. – Прим. составителя англ. текста.


[Закрыть] (печаль) также применимо к атману. «Ду», или на маратхи «дура хоне», означает «обратиться в ничто». «Кха», или «кхарья ритине», значит «в истинном смысле» или «искренне». Если мы искренне действуем, согласно совету Учителя, наше осознание себя сможет эволюционировать, что уберет прочь наши волнения. Если это скрытое глубокое значение слова «дуккха» проникнет в наше сердце, оно даст нам удовлетворение. «Тот, чье сердце чисто, не нуждается ни в каких советах». Всегда надо помнить это изречение и использовать время для занятий медитацией, в соответствии со следующими рекомендациями (катта): регулярность, твердая решимость, стабильная поза, взгляд зафиксированный в основании или на кончике носа, повторение в уме мантры вместе с дыханием и искренней любовью и радостью.

Это лучший курс обучения, который надо усвоить хорошо образованным искателям. Наше отношение приводит к соответствующим результатам. Доброта приносит радость, а злоба – печаль. Медитация на Имя, переданное Садгуру, даст искателю возможность обрести то же состояние, что у Садгуру. Итак, нам надо чувствовать, что все происходит по воле Господа и идет нам во благо, и что жить надо в покое и блаженстве. Нам надо доверить нашу внутреннюю боль нашему Учителю и быть постоянно погруженными в медитацию на Божественном Имени. Это дарует нам бесконечное блаженство.

10. Постоянное осознание нашего духовного долга

Если мы постоянно осознаем наш духовный долг, наша практика медитации будет продолжаться не ослабевая. Если кому-то Бог даровал высокое положение, он естественным образом чувствует это и начинает вести себя подобающе новому положению. Он забывает о своем прежнем жалком поведении, отказывается от него и усваивает другое, подходящее новому положению. Точно так же, если кто-то постоянно лелеет мысль, что он мудрый садхака и, согласно этому, занимается медитацией, через погружение в медитацию он именно им и становится. Ему следует в уме держать изречение: «Памятование (Нама-мантры) – это духовная реальность, а забвение – мирская иллюзия». И ему постоянно надо быть вовлеченным в практику медитации.

И еще, преданность Богу изначально нуждается в отсутствии страсти к объектам чувств. Есть огромная необходимость в отсутствии страсти к объектам чувств. Для того чтобы преданность развивалась как следует, беспристрастность совершенно необходима. Если наш ум не отключится хотя бы частично от мирской жизни, он не сможет медитировать совсем. Точно так же необходима пламенность: «Пламя – источник Знания». Для знания или просветления нужно чтобы вспыхнуло пламя жгучего желания. Только возникшая в сердце сильнейшая тоска приведет к реализации, осознанию Бога. Точно так же: «Ум – источник эго или сердца». Постоянная практика умственной медитации на Имени дает Имени возможность проникнуть глубоко в сердце. Это сразу же принесет духовные переживания. Мы реализуем свою собственную природу. И мы разовьем «различение» и научимся разграничивать существенное и несущественное. Мы также сможем узнать, каким образом каждый фактор нашей мирской жизни направить на службу нашего духовного роста. Ради этого нам нужно искренне и добросовестно стараться увеличивать как продолжительность, так и интенсивность медитации, практикуя ее длительное время со всей душевной концентрацией. Если длительность нашей медитации возрастает, наше рвение к медитации тоже постепенно возрастает. То есть, нам следует всегда стараться осознавать свой духовный долг.

11. Пламенная преданность

Всем надо наращивать медитацию и преданность. Празднества преданности (Саптхи) надо отмечать пышно и ярко. Тогда Господь будет доволен и дарует нам благополучие. Но наш эгоизм подсознательно вносит ненатуральность в проявления преданности. Внутри себя мы чувствуем инертность, скуку и отвращение; внешне, однако, мы показываем формальный энтузиазм. На самом деле все это очень искусственно. Именно такое отношение делает человека врагом самому себе. Отсюда, несмотря на то что он выполняет практику преданности (баджаны) и медитирует на Божественное Имя, ему приходится страдать от бедности и скудости эмоций. У него нет переживания блаженной формы преданности. Он постоянно помнит о чувственных удовольствиях, которыми так долго наслаждался, и упивается теми вымышленными удовольствиями, но пытается скрыть это от посторонних взоров, разыгрывая шоу показной беспристрастности. Нам надо научиться получать от медитации наслаждение, так же как мы чувствуем наслаждение от объектов чувств. И блаженство это должно оставаться в сердце стойким и неизменным. Оно должно прочно поселиться в сердце. Тогда мы реализуем подлинную природу Господа и преданного, равно как взаимоотношения, существующие между ними.

12. Сублимация эмоций

Наша садхана должна стать причиной пробуждения и сублимации эмоций. Наше желание нужно перенаправить на преданность Богу, гнев – на самоконтроль (контроль чувств), жадность – на получение тиртхи (священной воды) и прасада (благодатного дара) от святых людей. Наше высокомерие нужно перенаправить на подлецов и наше отвращение – на мирскую жизнь. Одновременно, следует желать развития преданности, надо опьяниться видением Васту – духовной сущности: т. е., надо обезуметь от этого видения и в конце концов воспылать ревностью к майе. Если все эти шесть эмоций преобразятся таким образом, наше дурные мысли исчезнут, мы начнем лелеять добрые мысли – как результат благотворных изменений интеллекта. И мы обретем избавление.

Надо развивать очарованность Васту и любовь к Наме (Имени). Нам нужно медитировать на Имя с полузакрытыми глазами. Затем мы выйдем за пределы мирских обязанностей. Иметь видение Васту с полузакрытыми глазами – само по себе сахаджа самадхи, спонтанная сонастройка с Господом. Когда это обретено, путы мирской жизни рвутся. Искатель освобождается от ее тисков. Несмотря на то что он живет и действует в атмосфере, где влияют гуны, объекты чувств, он выходит за их пределы и становится ниргуной. Эта Дорога к Богу дарует ему вечное великолепие собственного Просветления. Он обретает биндху и тиртху. Он получает видение биндху – духовного атома и наслаждается благоуханием амриты – духовного нектара. В конце концов он становится единым с ними, становится сирандживи – вечным и бессмертным. Он освобождается от своего долговременного сознания индивидуальной души. Так он обретает Бога.

Для такого совершенства Божественное Имя должно проникнуть глубоко во внутреннее бытие, зрение зафиксировано на кончике носа на Васту или на месте духовного глаза. Тогда только садхака обретет завершенность собственной жизни. Он достигнет подлинного достоинства, которое позволит ему наслаждаться, восхищаясь тремя мирами.

13. Внутренний и внешний аспекты преданности

Медитация на Божественное Имя – внутренний аспект преданности. Потхи – чтение священных книг, баджан – прославление Господа через пение – и арати – вращательные движения огнем перед образом Господа – все это внешние аспекты. Не стоит их рассматривать как нечто не особо важное, чем можно пренебречь. Поскольку они были предписаны Садгуру, их надо выполнять с искренней верой. Это поможет сделать медитацию на Имя более мощной. Это также поможет телу быть в тонусе. Если такая идея утвердится в сердце, мы получим способность испытать на себе подлинный опыт и насладиться блаженством в результате того переживания.

И в самом деле, просто петь Какад-арати на рассвете, размахивая огнем перед изображением, не приведет напрямую к освобождению. Но поскольку оно исполняется рано утром, это прогонит дремоту, уберет сонливость и вялость и улучшит качество медиации. Поэтому надо пользоваться такой помощью, чтобы усилить медитацию.

14. Необходимость внешних проявлений преданности

Нам не следует проявлять излишнее рвение в смысле внешних аспектов преданности. В то же время, не надо относиться к ним с неуважением. И все же нужно внимательно следить за тонким различием между внутренним и внешним аспектами. Чтобы распространять Преданность, святым требуется уделять внимание и внешним вспомогательным средствам тоже. Когда они соблюдаются должным образом, величие Преданности Богу крепнет. Садгуру прекрасно осведомлен обо всем этом.

В соответствии со Шри Самартхой[10]10
  Имеется в виду Шри Самартха Рамдас – автор Дасбодха. – Прим. перев.


[Закрыть], Садгуру не нуждается ни в чем. Но надо заметить, что полная вовлеченность только лишь в чтение потхи и исполнение баджанов – это знак обычного Гуру, а вовсе не Садгуру. Люди, однако, считают это характеристиками Садгуру, что неверно. Конечно же, у Садгуру совсем другие особенности. Он сочетает в себе характеристики как обычного Гуру, так и Садгуру – первые являются производными телесного сознания, а вторые – осознания Себя. Садгуру достаточно хорошо выполняет вышеперечисленные практики преданности, используя телесное сознание, но внутренне он отождествляет себя с Самостью. Все эти функции он выполняет, чтобы распространить среди людей величие Преданности Богу. Но внутри себя он не привязан к ним (функциям).

15. Праздники усиливают энтузиазм

Духовный праздник (саптха) был отмечен пышно и принес радость. Если такие фестивали отмечаются с должной верой и преданностью, они добавляют вашей душе радости. Дискуссии на тему духовной жизни, равно как рассказы на эту тему об опытах святых прошлого мощно усиливают наш «вкус духовности», любовь и рвение.

У пути преданности два направления: первый – преданность миру, которая имеет отношение к мирской жизни, второй – преданность духу, которая относится к жизни духовной. Поскольку мирскую преданность мы практиковали в течение долгого времени и в результате нее уже имели приятный опыт и развили привязанность к ней, мы считаем этот тип преданности и удовольствие от него единственно реальным. Естественно, мы чувствуем любовь и энтузиазм в отношении него. Но поскольку мы редко практикуем духовную преданность, мы не получаем духовных переживаний, а значит, не осознаем ее подлинного значения и ценности. Отсюда мы отказываемся верить в реальность блаженства, возникающего в результате нее. Естественно, мы не испытываем к ней любви и у нас нет искреннего желания обрести ее. Но как только мы вкушаем блаженство, возникающее в результате нее, любовь и наслаждение, возникающие потом, просто неописуемы. Чтобы наслаждаться таким блаженством, нам надо практиковать медитацию от всего сердца. Это породит любовь к ней, стабилизирует и усилит преданность Богу. Впоследствии это породит беспристрастие (к объектам чувств), которое само есть источник преданности. Еще это усилит нашу тоску по Богу, которая есть топливо для огня знания и просветления.

Все это, однако, полностью зависит от душевности нашей медитации. Поэтому надо постараться увеличивать ее (медитации) продолжительность и усиливать сосредоточение. Увеличение продолжительности постепенно усилит наше сосредоточение и увеличит преданность. Затем садхака начнет непроизвольно все понимать, словесные указания не будут нужны ему совсем.