Текст книги "Нама-Йога. Дасбодх. Избранные главы"

Глава 12, подглава 10
Повествование о лучшем человеке

|| Шри Рам ||

1. Надо питаться и утолять свой голод, а ту пищу, которая осталась, нужно раздавать. Негоже выбрасывать пищу.

2. То же применимо к Знанию. О Знании нужно говорить с людьми. Пловец не должен давать тонущему утонуть.

3. Прежде, чем говорить о лучших качествах с людьми, надо развить те качества в себе. Тот, кто говорит, не испытав этого на себе, лжет.

4. Соверши утреннее омовение, обычные поклонения, помедитируй, воспой имя Бога и слушай объяснения и истории о Боге.

5. Используй тело, чтобы помогать другим. Помогай людям в коллективной работе и следи, чтобы никто не испытывал в чем-то нужды.

6. Пойми, из-за чего у других проблемы и угнетенное состояние и сделай, что можешь, чтобы помочь им. Говори мягко со всеми.

7. Проникнись горем и печалью других, равно как разделяй с ними их радость и счастье. Объединяй людей вместе хорошими и добрыми словами.

8. Прощай вину и ошибки людей и помогай им в их работе и достижении целей. Привечай чужаков, дай им почувствовать гостеприимство.

9. Пойми ум другого и веди себя соответственно. Проверь и оцени людей многими разными способами.

10. Говори точным языком и по делу, на вопросы отвечай быстро. Развивай в характере способность прощать и не злись на других.

11. Полностью откажись от лени, совершая усилия разного рода. Не говори ни с кем, испытывая зависть и ревность.

12. Предлагай другим лучшее. Говори аккуратно, мудро выбирая слова, будь внимателен и заботлив, ведя семейную жизнь.

13. Помни, что однажды это тело умрет, и будь последователен в преданности Богу. Тогда твоя слава переживет тебя.

14. Тот, кто живет дисциплинированно, становится известен многим и уважаем ими. Такой человек не чувствует нехватки ни в чем.

15. Человека, обладающего такими исключительными качествами, называют великим. Повелитель Вселенной наслаждается поклонением такого человека.

16. Даже если люди оскорбляют и унижают его, он не позволяет нарушить свой внутренний покой. Человек, который ладит даже с грубиянами, воистину благословенный мудрец.

17. Тот, кто украшен этими лучшими качествами, кто излучает Знание и отсутствие желаний, считается великим на этой земле.

18. Сам делай трудную работу и относись терпимо к ошибкам других. Если знаменит, ты должен быть знаменит своей трудной работой.

19. Если гонишься за славой, в жизни не будет счастья, и если гонишься за удовольствиями, не прославишься. Если не будешь заботлив по отношению к другим, нигде не найдешь удовлетворения.

20. Не задевай чувств других. Здесь недопустимы ошибки. Теми, кто прощает, не перестают восхищаться.

21. Работу надо делать, не разбирая – твоя это работа или чья-то еще. Не годится увиливать или уклоняться от обязанностей.

22. Говоря людям приятное, делаешь их счастливыми, это знает на себе каждый. Говори с другими так, как ты хочешь, чтобы говорили с тобой.

23. Грубые слова ранят чувства других, это тоже знает на себе каждый. Поэтому нет оправдания для грубых речей.

24. Если ущипнуть себя, почувствуешь боль. Пойми на своем собственном опыте, что и другим тоже больно. Следи за тем, чтобы не причинять боль другим.

25. Речь, которая ранит и причиняет боль другим, аморальна, а иногда может навредить и говорящему.

26. Что посеешь, то и пожнешь. Как ты говоришь, так тебе и отвечают. Зачем же тогда грубить?

27. Делай людей счастливыми посредством собственного Существования. Создавать людям проблемы – деяние в стиле демонов.

28. Лицемерие, неуважение, гордыня, гнев и грубые речи – признаки неведения, как описывает это Бхагавадгита.

29. Многие ищут того, кто обладает этими лучшими качествами. Только такой человек считается «величайшим».

30. Обладание знанием без соответствующего поведения сравнимо с собачьей блевотиной. Хорошие люди даже не обращают на это внимания.

31. Когда человек действительно искренне предан и развил в себе лучшие добродетели, он – выдающаяся личность. Люди всегда ищут такого.

32. Такому человеку, обладающему выдающимся духовным опытом, следует организовать группу и обрести единство с Богом через неколебимую преданность.

33. Если такой человек неожиданно умрет, кому продолжать практики преданности и поклонения? Поэтому привлеки многих к преданному поклонению.

34. Мое собственное решение таково, что я ничего не прошу у ученика, а только прошу его продолжать быть преданным Богу после моей кончины.

35. По этой причине, пусть будет группа преданных и регулярные праздники, через которые устанавливаются отношения единства Бога богов и всех преданных.

36. Чтобы организовать собрание преданных, нужны два главных качества. В этом месте слушателям надо быть внимательными.

37. Первое качество в том, что нужно обладать способностью учить с такой ясностью, чтобы повернуть многих к преданности Богу. Второе качество в том, чтобы тот человек был приятен другим и завоевал сердца и умы многих.

38. Итак, мы описали лучшие качества, и тот, кто обладает ими, заслуживает доверия. Духовные наставления такого великого человека продолжают жить долго после его ухода.

39. Тот, чье поведение соответствует его речам, и кто сам делает то, что говорит другим, уважаем людьми, и они считают то, что он говорит, истинным.

40. Люди не примут то, что сами считают для себя неприемлемым, и не последуют этому. Каждый остается наедине с самим собой среди стольких людей в мире.

41. Поэтому нам надо быть вместе с нашими учениками и другими людьми, постепенно давая им Учение там, где и когда они смогут его воспринять, до тех пор, пока они не осознают окончательную истину.

42. Однако это работа только для терпеливого и заботливого человека, обладающего способностью различать. Только он может выполнить ее должным образом. Другие находятся в замешательстве от собственных заблуждений и перессорятся между собой.

43. Тот, кто перессорился со всеми, обнаружит себя одиноким, как вождь без армии. Поэтому важно быть в радость многим.

Так в Шри «Дасбодхе», беседе Гуру и ученика, заканчивается подглава 10 главы 12, именуемая «Повествование о лучшем человеке».

Джей Джей Рагхувир Самартха!

Глава 13, подглава 7
Объяснение опыта

|| Шри Рам ||

1. То, что чисто, спокойно и не имеет внешних признаков, подобно небу. Небо означает всеобъемлющее пространство, охватывающее все.

2. Сначала есть пространство, потом появляется объект. Видеть через опыт значит видеть правильно. Без настоящего опыта ничто не понимается правильно.

3. «Брахман» обозначает то, что не движется. «Самость» (Атман) – то, что движется. Если искать подобие Атману, следует взять ветер.

4. Для Брахмана используется подобие пространства в горшке, а для Самости – подобие отражения объекта на воде в горшке. Когда размышление окончено, можно увидеть, что они сильно отличаются.

5. «Бхута» значит то, что уже произошло. Поймите, что все то, что происходит, заканчивается. Точно так же все движущееся следует понимать как рождающееся и разрушающееся.

6. Неведение инертно, как камфара, а Самость подвижна, как пламя. И камфора, и пламя исчезают, когда горение окончено.

7. Брахман, подобно небу, неподвижен. Самость движется, подобно ветру. Через исследование можно увидеть, так это или не так.

8. Явных инертных объектов много, но Самость одна. В этом разница между Атманом (Самостью) и не-Атманом. Тот, кто движет все во вселенной, зовется Повелителем Вселенной (Джагадиша).

9. Самость разжигает движение грубых неодушевленных объектов. То, что живет во всем, – это Самость. Самость вместе со «всем» по природе своей подвижна. Она не относится к неподвижному.

10. Парабрахман покоен и недвижен. В нем нет иллюзии видимых вещей. Этот чистый Брахман существует как есть, без иллюзии, не изменяемый никоим образом.

11. Во-первых, необходимо различать Самость и не-Самость. Затем должно последовать исследование Сущности и не-Сущности. С помощью исследования и тонкой мысли видимое творение растворяется.

12. С помощью мысли воспринимаемое творение растворяется, и воспринимаемые существа исчезают. От слушания духовных бесед Внутренняя Самость сливается с тем, что не имеет качеств.

13. Если внимание направлено на тонкую внутреннюю Самость, то Самость знается как тонкое. Если внимание направлено «вниз», к грубому миру, она считается находящейся в мире и происходящей из него.

14. Самость обретает свою природу соответственно той концепции и значению, которые вы ей придаете. Она уходит туда, на что она направлена. Но если вы потакаете себе, сомневаясь во всем, она скатывается в канаву сомнений.

15. Если не придавать значения сомнениям, Самость становится несомненной, и если ты основываешь свои определения на догадках, Самость имеет природу всего лишь гипотезы.

16. К примеру, если речь выразительна и богата тонкими смыслами, ум слушателя становится единым со смыслом. Если речь легкомысленная, все становится легкомысленным.

17. Атман (Самость) меняется соответственно своему взаимоотношению с окружением, так же как хамелеон меняет свою окраску. Понимая это, выберете лучший путь и придерживайтесь его.

18. Если кто-то продолжает говорить о лучшей пище, ум принимает форму этой пищи. Если кто-то продолжает описывать красоту женщины, тогда ум застревает там.

19. Сколько можно описывать тот или иной объект? Надо самому, заглянув внутрь себя, узнать, так это или нет.

20. Все видимое и слышимое создает образ, четко фиксируемый в уме. Мудрый изучает его и делает заключение, благоприятен он или нет.

21. Поэтому, оставив все, нам надо искать единственно Бога. Только тогда «Сущность» в какой-то степени будет познана.

22. Бог создал много удовольствий, но, сосредоточившись на них, люди забыли о Нем и пребывают в этом всю свою жизнь.

23. Бог сказал: «Отбрось все и найди Меня». Но люди не приняли эти слова Бога.

24. Поэтому они страдают от многих печалей и постоянно встревожены. В уме, несомненно, есть желание счастья, но как такое возможно?

25. Невежественные теряют единственность Бога, который и есть источник радости. Постоянно ища счастья вовне, они умирают, страдая от жизненных печалей.

26. Мудрые так себя не ведут. Они делают то, что обеспечивает счастье, ища Бога вне видимости вселенной.

27. Если он осознает и утверждает единого Бога в сердце своем, что ему еще желать? Глупец же отказывается использовать способность различать.

28. Плод проницательности и рассудительности – счастье, тогда как плод безрассудства – печаль. Выбирая между ними двумя, надо делать то, что для тебя благоприятно.

29. Способность различать – это «распознание Того, кто совершает действие». Отказавшись использовать способность различать, делаешься несчастным.

30. Пока достаточно для этой беседы. Распознай, кто совершает действия. Мудрый не упустит того, что для него полезно.

Так в Шри «Дасбодхе», беседе Гуру и ученика, заканчивается подглава 7 главы 13, именуемая «Объяснение Опыта».

Джей Джей Рагхувир Самартх!

Подглава 8
Объяснение, что такое «Делатель»

|| Шри Рам ||

1. Слушатель задал вопрос говорящему: «Кто такой этот “делатель”? Кто сотворил видимый мир и вселенную? Дай, пожалуйста, точный ответ».

2. Тогда многие собравшиеся знатоки начали говорить один за другим. Почтительная просьба к слушателям выслушать то, что они сказали.

3. Некоторые говорили: «Бог – это делатель», а другие говорили: «Кто есть Бог?» И тогда все начали выражать свое собственное мнение.

4. Каждый считал свою собственную веру выше прочих, и, в соответствии с собственными чувствами, они выражали свои мнения: какая вера самая лучшая, какая посредственная и какая никчемная.

5. Некоторые говорят, что Господь Ганеша и есть тот «делатель», а другие, что Богиня Сарасвати делает все.

6. Некоторые говорят, что тот «делатель» – Бог Бхайрава, другие, что Кхандерава, а иные, что Бог Биирадева, а еще кто-то, что Богиня Бхагвати.

7. Некоторые говорят, что это Господь Нарасимха, другие, что это Бог Кешавараджа – тот, кто совершает действие.

8. Некоторые говорят, что Господь Рама и есть тот «делатель». Другие говорят, что это Господь Кришна.

9. Некоторые говорят, что это Пандуранга (Виттхаль), другие, что это Шриранга (Господь Кришна), а еще кто-то, что это Повелитель Духов – тот, кто делает все.

10. Некоторые говорят, что «делателем» является дух брамина. Другие, что «делатель» – это Солнце, а кто-то говорит, что Огонь есть «делатель» всякого действия.

11. Некоторые говорят, что Богиня Лакшми, богиня богатства, совершает все. Другие, что Хануман, а еще кто-то, что Земля делает все.

12. Одни говорят, что это Богиня Тукаи, другие, что Йемаи, а третьи, что Сатваи делает все.

13. Одни говорят, что «делателем» является Бхаргава, другие, что Вамана (воплощение Вишну), а некоторые, что только Параматман, Высшая Самость, совершает любое действие.

14. Некоторые говорят, это Виранна, другие – Басванна, а третьи – Реванна делает все.

15. Некоторые говорят, что это Равалья, другие, что Картика, а кто-то, что Господь Венкатеша.

16. Некоторые говорят, что это Гуру делает все, другие, что Господь Даттатрея, а кто-то говорит, что это Водхья Джаганатх является тем, кто совершает действия.

17. Одни говорят, что Господь Брахма – «делатель», другие, что Господь Вишну, а третьи, что Господь Шива определенно делает все.

18. Некоторые говорят, что все происходит благодаря дождю, тогда как другие, что благодаря ветру. А кто-то еще говорит, что не имеющий атрибутов Бог, который «не-делатель», делает все.

19. Некоторые говорят, что сила Майи (иллюзии) делает все. Другие, что это джива (индивидуум), а кто-то, что все случается благодаря судьбе.

20. Некоторые говорят, что все совершается благодаря собственным усилиям и такова природа ума, а другие говорят: «Да кто его знает, кто он, этот „делатель“«?

21. Вот примерно такие существуют мысли о том, кто же такой «делатель». Это похоже на базар, где звучит множество голосов. Так чей же ответ следует считать правильным?

22. В какого Бога люди верят, того и называют «делателем». Такого рода смятение среди людей никогда не сойдет на нет.

23. У них в головах сформировались умозаключения, они за них держатся из-за гордости и никогда не занимаются исследованием, чтобы увидеть, так ли это на самом деле.

24. Есть многие мнения многих людей, но их надо полностью отмести, иначе цирк мнений полностью захватит тебя, и останется путаница. А теперь будет высказана мысль относительно исследования, кто же есть тот «делатель».

25. Прошу слушателей оставаться внимательными. Умозрительные построения на тему того, кто такой «делатель», определенно надо отбросить. Тот, кто на самом деле знает, принимает во внимание только то понимание, которое появляется через собственный опыт.

26. Все, что сделано «делателем», – случается после него. Нельзя обнаружить ничего сделанного, что существовало бы прежде «делателя».

27. Все, что сделано, выходит из пяти элементов. Даже боги, такие как Брахма и другие, сотворены лишь из пяти элементов. Невозможно, чтобы что-то сделанное из пяти элементов сотворило сами эти пять элементов.

28. Отделим эти пять элементов и отложим в сторону, а потом разберемся с «делателем». Пять элементов естественным образом содержатся внутри «делателя».

29. То, что не имеет качеств, отлично от пяти элементов. В нем нет действия. Кто сможет придать качество изменчивости Тому, что неизменяемо?

30. В Том, что не имеет качеств (ниргуна), не случается никакой активности, а качества (сагуна) включены в то, что уже было сотворено. А теперь со всей вашей проницательностью посмотрите, кто же является тем «делателем».

31. Кто действует в этой ложной видимости? Сам вопрос неправомерен. Поэтому можно сказать лишь то, что все, что случилось, – от природы Брахмана.

32. Брахман одновременно существует как с качествами (сагуна), так и без качеств (ниргуна). К чему привязать «деятельность»? Проанализируй объяснение и смотри сам.

33. Если мы говорим, что Брахман, обладающий качествами, создал качества, это значит, что качества уже существовали прежде (Брахман ведь уже был сагуна – прим. пер.), и неправильно будет утверждать, что Брахман без качеств вообще что-то делает.

34. Так что никакого «делателя» не видно. Поэтому, основываясь на этом наблюдении, приходишь к заключению, что видимое нереально.

35. Коль скоро все, что сделано, целиком ложно, разговор о том, кто является «делателем», бессмыслен. Это должно быть увидено через способность различать.

36. Ясно это видя, получаешь опыт. Что тогда сможет тебя смутить, если такого рода определенность есть твое собственное внутреннее переживание?

37. Достаточно для этой беседы. Только тот, кто использует способность различать, поймет, о чем говорилось. Основная предпосылка Вед должна быть отброшена, потому что то, на что здесь было указано, невозможно описать словами.

38. В это время слушатель задал вопрос: «Кто тогда наслаждается и страдает в теле?» Объяснение этому будет дано в следующей подглаве.

Так в Шри «Дасбодхе», беседе Гуру и ученика, заканчивается подглава 8 главы 13, именуемая «Объяснение, что такое „Делатель“».

Джей Джей Рагхувир Самартх!

Глава 14. Постоянная медитация
Подглава 9. Беседа о Вечной Реальности

|| Шри Рам ||

1. Мы уже увидели чудо физического тела и с помощью способности различать увидели, что есть Самость и что есть не-Самость. Тело – это не Самость, и только Самость делает все.

2. Сказано, что Самость – это одно без второго, и это можно испытать на опыте через способность различения. Теперь надо понять строение вселенной.

3. На телесном уровне нужно различать Самость и не-Самость, тогда как на уровне вселенной нужно исследовать, что есть Сущность, а что не-Сущность. Это надо рассматривать снова и снова, пока понимание не станет твердым.

4. Физическое тело – это результат вселенной, которая является его причиной. Это надо ясно понять, поэтому будут даны более подробные разъяснения.

5. Не-Сущность – это значит то, что разрушается. Сущность – то, что вечно. Все, что имеет свой конец, – не-Сущность.

6. Земля сформирована из воды и потом снова растворяется в воде. Вода сформирована из света.

7. Вода поглощается и полностью испаряется этим великим светом. После этого повсюду остается только свет.

8. Свет произошел от ветра и уничтожается ветром. Уничтожив свет, остается только ветер.

9. Ветер исходит из неба (пространства), а потом снова растворяется в том, откуда возник. Таково конечное растворение вселенной, как описано в Ведах и других Писаниях.

10. Тогда иллюзия с качествами (гунамайя) и изначальная иллюзия без качеств (муламайя) рассеиваются в Парабрахмане, Абсолютной Реальности. Для того чтобы Реализовать Парабрахман, требуется использовать способность различения.

11. Когда заканчиваются всякие привязанности, видимый мир больше не присутствует, и только Брахман без качеств единственно существует повсюду.

12. Даже если много раз случается завершающее растворение, Брахман не уничтожается. Вечное распознается через оставление иллюзии.

13. Внутренняя Самость – это Бог с качествами. Можно обрести осознание Того, что не имеет качеств, через поклонение Богу, обладающему качествами. Вместе со знанием о Том, что не имеет качеств, обретается Высшее Знание (Виджняна).

14. То, что чисто и вне воображения, не запятнано ни одним из пороков иллюзии. Все видимое возникает и соответственно исчезает, и оно ложно.

15. Все появляющееся и исчезающее может быть пережито на опыте. То, что не появляется и не исчезает, можно распознать только через способность различения.

16. В этом вселенском видении существуют знание, неведение и ложное знание. Когда все три исчезнут, это Высшее Знание, Виджняна.

17. Следует понять те принципы, которые утверждаются в веданте и сиддханте, и подтвердить то, что там утверждается. Только в собственном действительном переживании ты находишь неизменную Реальность, которая везде.

18. Видя глазом Знания, оставайся единственностью Реальности. Пойми, это то, что называется отдачей себя.

19. Видимый мир является твоему взгляду и предстает в твоем уме. То, что вне видимого явления, есть неразрушаемая Абсолютная Реальность, Парабрахман.

20. Если попытаться увидеть Парабрахман, кажется, будто он находится где-то далеко, хотя он внутри, равно как и снаружи всего.

21. Все, что движется, не становится спокойным, а То, что неподвижно, не двигается никогда, так же как облака приходят и уходят, тогда как само небо неподвижно.

22. То, что постоянно меняется, растет и разрушается. Как оно может быть вечным? В момент завершающего уничтожения уничтожается все.

23. Те, кто заблуждается внутри себя из-за обманчивой силы иллюзии, не могут понять природу этого великого колеса вселенной.

24. Если колебаться, не совершишь сделки. Если не исследовать природу Реальности, невозможно понять окончательное заключение (сиддханта). Если в таком духе оставаться в нерешительности, Бог остается неизвестным сознанию.

25. Например, если выписанное врачом лекарство не дает никакого облегчения, но пациент не решается что-то сказать, такой пациент уж точно не выживет.

26. Тот, кто знаком с царем, не назовет царем никого другого, а тот, кто знает Бога, сам становится Богом.

27. Как может говорить правду тот, кто не решается ложное назвать ложным? Если ясно это видишь, все становится ясно.

28. Колебания существуют только внутри границ иллюзии, тогда как Парабрахман вне иллюзии. И, тем не менее, Парабрахман всегда как вне, так и внутри иллюзии.

29. Придерживаясь ложного, из-за нерешительности исследовать Реальность, в заблуждении делаешь множество абсурдных вещей. Не таков тот, кто использует способность различать.

30. От всего ложного нужно полностью отказаться и распознать Реальность через свой собственный опыт. Отбрось иллюзию и реализуй Парабрахман.

31. Далее будет беседа, объясняющая иллюзию. Послушай объяснение внимательно, со спокойным умом.

Так в Шри «Дасбодхе», беседе Гуру и ученика, заканчивается подглава 9 главы 14, именуемая «Беседа о Вечной Реальности».

Джей Джей Рагхувир Самартха!

Джей Садгуру Парабрахман!