Текст книги "Нама-Йога. Дасбодх. Избранные главы"

Самартха Рамдас
Дасбодх: избранные главы

Вступление[17]17
  Вступление и краткое жизнеописание Шри Самартхи Рамдаса публикуется в переводе К. Кравчука.


[Закрыть]

«Дасбодх» представляет собой сборник различных бесед, которые проводил Самартха Рамдас в 1659–1681 гг. Они относятся ко второй половине его жизни.

Самартха Рамдас был активным политическим и духовным вождем, ключевой фигурой в движении индуистского возрождения того времени в истории Махараштры, когда в регионе правили моголы-мусульмане. Самартха был гуру и советником великого царя Шиваджи, сражавшегося с моголами. Самартхе Рамдасу приписывается множество литературных произведений, из которых «Дасбодх» наиболее известен, высоко почитается и широко изучается.

Краткое жизнеописание Шри Самартхи Рамдаса (1608–1681)

Ранние годы

Самартха Рамдас родился в деревушке Джамб, в районе Аурангабад Махараштры, в 1608 году, в благоприятный день Рам Навами, который отмечается как день рождения Господа Рамы (воплощения Вишну). Его семья принадлежала к общине браминов в Джамбе, поклонявшихся Господу Раме и Солнцу на протяжении более десяти поколений. В его семье издавна существовала традиция отмечать годовщину рождения Господа Рамы, и так случилось, что именно в этот день родился Самартха. Ему было дано имя Нараяна (одно из имен Вишну). Говорят, детство Нараяны было наполнено многими необыкновенными и чудесными событиями. У Нараяны был старший брат по имени Гангадхар, который, по общему мнению, был мирным и послушным сыном, в то время как Нараяна был сильным озорным ребенком, очень любознательным и сообразительным.

Существует много историй о том, как он играл в довольно грубые игры, плавал и бродил в джунглях. Когда ему было пять лет, его научили различным санскритским молитвам из Вед, и дали первые духовные наставления. Отец Нараяны был авторитетом в области духовных учений, и говорят, что, когда его старший брат Гангадхар получил духовное посвящение, Нараяна также попросил о нем, но получил отказ, после чего ушел в себя и часто уходил в джунгли, чтобы медитировать там часами.

Вот одна из самых известных историй из его ранней жизни. Когда Нараяне было двенадцать лет, его мать настояла на том, чтобы он женился. Нараяна отказался, но мать была непреклонна, и в конце концов он уступил ей. Однако стоя на свадебном помосте, ближе к концу церемонии бракосочетания, он, услышав от священника слово «Савадхан», что означает «Будь бдительным!», немедленно сбежал со свадьбы и покинул свою родную деревню.

Итак, в возрасте двенадцати лет он покинул Джамб и отправился в город Насик, расположенный на берегу реки Годавари. Он остался там один в тихом месте под названием Такли, где начал суровую духовную аскезу с намерением получить благословения Господа Рамы. Он повторял Гаятри-мантру и мантру Шри Рам, джей Рам, джей джей Рам в течение многих часов каждый день с раннего утра до полудня, стоя по пояс в реке. Говорят, он верил, что иметь здоровое тело необходимо для успешного духовного продвижения, поэтому ежедневно по многу раз совершал йогическую практику «Приветствия Солнцу» (Сурья-намаскар), дабы поддерживать тело здоровым и сильным.

Он прожил в Насике двенадцать лет, совершая аскезу, и за это время, по преданию, Господь Рама благословил Нараяну своим даршаном. Рассказывается, как однажды он постился в течение двадцати одного дня у порога храма Господа Рамы, чтобы получить Его благословения. Видя его сильную тоску по Богу, сам Господь Рама распахнул врата и посвятил его в духовное знание. Нараяна считается одним из редких святых, у которых не было гуру в человеческом обличье, и которые получили посвящение непосредственно от Господа. Именно в этот период его жизни люди стали называть его Рамдасом по причине его интенсивной духовной практики, посвященной Господу Раме. К тому времени, когда ему исполнилось двадцать четыре года, он был хорошо известен как совершенный Сиддха высочайшего уровня, обладающий не только духовными силами, но и совершенным атлетическим телом.

Средний возраст

В возрасте двадцати четырех лет у Рамдаса появилось желание отправиться в путешествие по сельским просторам и увидеть состояние своей страны и соотечественников. Он преследовал две основные цели. Во-первых, он хотел своими глазами увидеть те ужасные условия, в которых люди были вынуждены жить под властью жестоких правителей-моголов; во-вторых – привить индуистскому населению не только чувство глубокой духовной преданности, но и вдохновить их не пренебрегать усилиями на благо страны в трудное для нее время, а кого-то принять ценности касты воинов, которые были весьма необходимы в то время угнетения и великого отчаяния.

Именно в начале его путешествий произошло одно из приписываемых ему великих чудес. По преданию, он наткнулся на труп брамина по имени Гирдхар Кулкани и вернул его к жизни, окропив тело святой водой. Позже Уддхава, первенец Гирдхара Кулкани, стал учеником Рамдаса. Также предание повествует, что однажды, произнося имя Господа Рамы, он вернул к жизни убитую им самим птицу.

В возрасте от двадцати четырех до тридцати шести лет Рамдас много путешествовал по северу и югу страны, основывая храмы Ханумана и обширную сеть монастырей, некоторые из которых существуют до сих пор. Затем, после двенадцатилетнего путешествия по стране, Рамдас решил некоторое время пожить на одном месте и поселился на берегу реки Кришна. Вскоре после этого он получил известие о том, что его больная мать просит его вернуться домой, чтобы быть рядом с ней. Известна история этого периода его жизни. Когда Рамдас приехал в дом матери, у нее были проблемы со зрением и она находилась на поздней стадии слепоты. Он восстановил зрение матери, прикоснувшись руками к ее глазам.

Он остался с матерью на короткое время, дабы порадовать ее, а затем продолжил свою миссию, восстанавливая и оживляя индуистскую религию в Махараштре. Он построил еще много храмов Ханумана – самого воплощения силы, преданности и интеллекта. Именно в это время он приобрел в Ангапуре несколько изваяний Рамы, Ситы и Лакшмана и перевез их в Чапал, где возвел храм Господу Раме. Он также положил там начало традиции ежегодно праздновать День рождения Господа Рамы. Праздник отмечается в этом храме и по сей день.

Примерно в то же время Рамдас впервые встретился с царем Шиваджи, который принял его как своего гуру. В итоге встречи с Рамдасом Шиваджи вдохновился на создание своего индуистского царства. В знак уважения к Рамдасу Шиваджи утвердил оранжевый индуистский флаг, символ доблести и отречения. В этот период жизни Рамдас начал встречаться с молодежью, а также с влиятельными людьми, чтобы вдохновить их работать во имя свободы, религии и поддерживать начинания царя Шиваджи. В военное время, выпавшее на долю Рамдаса, было построено много монастырей и храмов, которые начали использоваться в качестве центров связи и обучения.

Тогда же Рамдас впервые встретил святого Тукарама. Существует много историй о чудесных событиях тех лет. Число его последователей начало неуклонно расти. Одним из самых известных его учеников был преданный по имени Амбаджи. Однажды Амбаджи упал в глубокий колодец. Обеспокоенный Самартха закричал в колодец, пытаясь узнать, все ли с ним благополучно. Амбаджи крикнул в ответ: «Все хорошо по милости Махараджа!» После того случая, когда Самартха употребил слово «кальян», то есть «благополучие», в таких обстоятельствах, она дал Амбаджи имя Кальян. Историческая летопись гласит, что именно Кальян записал «Дасбодх» в дошедшем до нас виде. Текст был передан Рамдасом в пещере, расположенной на склоне горы в месте под названием Шивтаргхал, недалеко от горного города Махад в районе Райгад Махараштры. Пещера в Шивтаргале считается священным местом. Здесь были установлены изваяния Самартхи Рамдаса и Кальяна в натуральную величину. Последний изображен пишущим «Дасбодх». Празднования, которые привлекают толпы преданных и паломников, проводятся рядом с пещерой и по сей день. Это действительно красивое и святое место, достойное посещения.

Рамдас выделяется среди остальных индийских святых тем, что его учение не было сосредоточено исключительно на духовных наставлениях. Он был активно вовлечен в политическую деятельность, направленную на отстранение от власти жестоких магнатов и возрождение индуизма. Рамдас сыграл важную роль, вдохновив жителей Махараштры отказаться от апатии и мирских привычек и встать на путь преданности. Его послание побудило людей приложить плодотворные усилия в участии в войнах Шиваджи против моголов, и бороться за установление царства праведности и справедливости.

Поздние годы

В 1655 году, узнав о смерти матери, Рамдас вернулся в родную деревню Джамб. Впоследствии, путешествуя по стране, он встретил брата Шиваджи по имени Вьянкоджи, который также стал его учеником. За это время число его учеников стало исчисляться тысячами. Он продолжал основывать монастыри и храмы. В 1672 году Рамдас снова встретился с Шиваджи и провел время, давая ему советы и обширные знания по вопросам политики и управления страной, а также духовные учения и наставления по практике. В 1674 году цель Шиваджи была достигнута, и при участии Рамдаса он был коронован, став царем недавно основанного индуистского царства. Шиваджи пожертвовал Самартхе Рамдасу крепость Парали, чтобы тот основал там постоянный монастырь, который позже был переименован в «Саджангад», что означает место, где собираются хорошие люди. Монастырь действует и поныне, привлекая множество преданных и паломников.

Существует много историй того времени, но, вероятно, самая известная из них рассказывает о том, как Шиваджи сделал Самартхе Рамдасу подношение, отдав ему все свое царство. Рамдас спросил Шиваджи, что он собирается делать теперь, когда избавился от царства. Шиваджи пал к ногам Рамдаса и сказал, что был бы очень счастлив и посчитал бы благословением, если бы мог провести остаток жизни в служении Рамдасу. Тогда Рамдас велел ему взять чашу для подаяний и пойти на пару с ним просить милостыню. Говорят, Рамдас и Шиваджи ходили по городу Сатара, прося милостыню. Как-то раз Шиваджи спросил Самартху, что он собирается делать с ним, нищим попрошайкой, теперь. И тогда Рамдас сказал Шиваджи вернуться к руководству царством под оранжевым индуистским флагом и помнить, что оно не принадлежит ему, но вверено для справедливого и счастливого управления.

Правление Шиваджи длилось всего шесть лет, поскольку в 1680 году он скончался. После его смерти власть перешла к его сыну Самбхаджи. Сохранилось знаменитое письмо Рамдаса к Самбхаджи, считающееся важным историческим документом. В нем Рамдас увещевает Самбхаджи хранить память об отце и жить и править в соответствии с теми ценностями, которые Шиваджи отстаивал всю свою жизнь. Рамдас продолжал быть в курсе всех событий, происходивших в царстве, и призывал Самбхаджи противостоять попыткам могольских военачальников вернуть земли, которые они потеряли во время правления Шиваджи.

Самартха Рамдас скончался в 1681 году в монастыре в Саджангаде. Его дорогой ученик Кальян скончался вскоре после этого, в тот день, когда прах Самартхи был погружен в священную реку Ганга.

Этот «Грантхарадж», царь среди духовных книг, именуемый «Дасбодх», – духовное наставление для слуги – подношение тебе, читатель. Это ожерелье из слов-самоцветов, которое, несомненно, озарит твое сознание и вдохновит на преданность Богу.

Дасбодх
Избранные главы

1. Сейчас я склоняюсь с почтением перед слушателями, которые собрались из преданных, знающих людей, святых, отрешенных, добродетельных, йогинов, тех, кто полон хороших качеств и говорит правду.

2. Некоторые есть океан чистоты, другие – резервуар интеллекта, и кто-то – как кладези драгоценностей слов.

3. Некоторые наслаждаются нектаром знания из многих текстов, другие – красноречивые ораторы, способные прояснить множество сомнений людей в нужное время.

4. Их мощь безгранична, и они как воплощения Бога (Ишвары) или сами настоящие боги, сидящие в качестве слушающих.

5. Они – это группа мудрецов (риши), кто являет собой само воплощение покоя и чистоты. Благодаря им слушатели в высшей степени великолепны.

6. В их сердцах живет суть Вед, в их речи пребывает Шри Сарасвати, богиня речи и учения, и когда они говорят, это как если бы говорил гуру богов.

7. Они чисты, как огонь. Они – как лучи вдохновения от солнца. Ничто во всей вселенной не может сравниться с их знанием.

8. Они всегда бдительны и обладают знанием всех трех аспектов времени (прошлого, настоящего и будущего). Они Самореализованы и всегда без гордыни.

9. Ничто не остается незамеченным ими. Они внимательно рассматривают все, что появилось в их уме.

10. Что бы ни пришло в голову, с целью сказать им, они уже сами знают. Что еще остается объяснять им с позиции авторитетного знания?

11. Они ценят добродетельные качества, поэтому обращайся к ним без всякой нерешительности и сомнения. Эти счастливцы принимают и сохраняют то, что подарено.

12. Те, кто всегда питается наилучшей пищей, иногда желают простой еды для разнообразия. Мои слова и выражения такие и есть, простые и обычные.

13. Каждый поклоняется Всевышнему Богу своим сердцем в меру своей возможности, но нигде не сказано, что человек не должен поклоняться Богу.

14. Я не искусный оратор, а слушатели – не кто иной, как Бог. Я стараюсь изо всех сил поклоняться им своими недостойными речами.

15. У меня нет ученого знания или артистического таланта. Я не ловок в словах и не обладаю великими поэтическими способностями, не употребляю сладко звучащих слов, когда говорю о преданности (бхакти), знании (джняна) и отсутствии желаний (вайрагья).

16. Такова моя неловкая игра словами, и все же я говорю, потому что Господин Вселенной (Джагадиша) получает удовольствие от чувства преданности, которое передают мои слова.

17. Вы, слушатели, есть форма Всемогущего Господа. Я не искусен давать разъяснения старинных писаний, но с моим небольшим интеллектом и простыми мыслями я могу дать вам неформальное объяснение.

18. Сын влиятельного человека, даже если тупоумен, все-таки влиятелен. Такие же отношения я имею с вами и со святыми.

19. В то время как лев и тигр жестоки, и мы охвачены страхом, когда видим их, их детеныши играют напротив них безбоязненно.

20. Так же и я – дитя святых, и я говорю вам, святым людям, потому я спокоен, что вы посмотрите на мое волнение с состраданием в мыслях.

21. Так же как когда своя речь неверна и какое-то действие требуется, чтобы исправить ее, если в моей речи есть недостатки, пожалуйста, восполните их.

22. Признаком любви является то, что она непроизвольно возникает в уме. Так же и вы, святые и добродетельные люди, являетесь родителями мира.

23. Поймите скрытый смысл моих слов и поступайте соответственно. «Отдайте все ваше внимание повествованию, которое последует после этих слов», – говорит смиренный слуга Бога.

Так в Шри «Дасбодхе», беседе Гуру и ученика, заканчивается подглава 6 главы 1, именуемая «Хвала слушателям».

Джей Джей Рагувир Самартха!

|| Шри Рам ||

1. До этого я дал объяснение восьмому типу преданности. Теперь слушайте внимательно описание девятого типа преданности.

2. Поймите, что девятый тип преданности – это «отдача себя». Это будет объяснено так, что все станет понятно естественным образом.

3. Послушайте, какие есть отличительные признаки отдачи. Нужно полностью предложить себя Богу. Нужно проанализировать смысл этого принципа, и тогда ты поймешь.

4. Абсурдно называть себя преданным и в то же время поклоняться Богу с чувством разделенности.

5. Чувство разделенности с Богом по сути своей есть следующее: Тот, Кто не имеет качеств, принимает себя за имеющего качества. Будучи сам Знанием, он невежествен, и у него нет преданности, хоть он и принимает себя за преданного.

6. Быть преданным значит не быть отделенным, а быть отделенным значит не быть преданным. Если это как следует не проанализировать, не получишь удовлетворения.

7. Поэтому надо глубоко задуматься и исследовать, кто есть Бог, и понять Его. Надо искать внутри себя.

8. Нужно выяснить «Кто есть я». После того как заглянешь внутрь и проанализируешь то, что ты принимаешь за «себя», станет совершенно ясно, что нет ничего такого, что можно было бы назвать «я».

9. Когда одно за другим отброшены ложные отождествления, как может остаться «я»? Это тот путь, когда самоотдача случается очень легко.

10. Когда с помощью различения (вивека) отвергнуто все, что принималось за «себя», это «я» ясно видится как несуществующее. Когда даже само творение (Пракрити) отброшено и только Самость остается, как можно там обнаружить какое-то «я»?

11. Единственная истинная идентичность есть единый Высший Бог (Парамешвара). Вторая идентичность, которая появляется, – это творение (Пракрити), проявляющееся в виде вселенной. Откуда взялась в промежутке некая третья идентичность вроде какого-то «я»?

12. Когда подтвердилось, что не существует никакого «я», ложное отождествление с телом развеяно, а после дальнейшего исследования видно, что на самом деле не существует ничего.

13. Исследовав то, с чем себя отождествляешь, а также природу собственного тела вместе со всем творением, видишь, что множественные формы вселенной появляются и распространяются из-за того, что принимаешь за существующую свою собственную тождественность с чем-то.

14. Через бытие в качестве свидетеля рассеиваются ложные отождествления, а с переживанием Самости (Атмана) даже самого свидетеля не остается. Только Самость существует в начале и в конце, так откуда же взяться некоему независимо существующему «я»?

15. Самость Единственна в полноте своего блаженства. С пониманием, что «я и есть Самость», где найти место еще какому-то отдельному «я»?

16. Когда проводится внутреннее исследование «что такое «я»«, ответом является «Я Есть То» (Сохам), и видится только Самость. Как там может существовать какое-то отдельное «я»?

17. Самость не имеет качеств (ниргуна) и не содержит в себе тьмы. Будь един с ней. Быть с ней единым значит, что нет другого. Как может существовать какое-то отдельное «я»?

18. Самость (Атман) значит то, что недвойственно. Там, где не существует ни двойственного, ни недвойственного, как может оставаться вопрос о неком индивидууме?

19. Самость полна собой и завершена в себе самой, и нет там ни качеств, ни их отсутствия. В том, что не запятнано никакими качествами, кто может существовать еще?

20. Когда ярлыки «Ты», «Есть» и «То» (вместе составляющие Тат Твам Аси (Ты Есть То)) растворены, унося с собой все признаки различий, Самость существует одна, без различий. Как может там быть какое-то «я»?

21. Уходят ярлыки индивидуума (дживы) и Бога (Шивы). Как может там случиться первое появление двух? Когда интеллект утверждается в единстве собственной «Истинной формы» (Сварупы), как там может быть какое-то отдельное я»?

22. «Я» – ложно, Бог – истинен. Бог и преданный неразделимы в единственности. Смысл этого утверждения понятен тому, кто переживает Самость.

23. Это известно как отдача себя, которая есть удовлетворение для Знающих (Джняни). Это было объяснение признаков девятого типа преданности.

24. Точно так же, как среди пяти элементов небо (акаша, пространство) – главное, а среди всех богов Повелитель Вселенной (Джагадиша) – величайший, среди девяти типов преданности, девятый, отдача себя, – наиглавнейший.

25. Девятый тип преданности – отдача себя. Если не приходишь к отдаче себя, цикла рождений и смертей не избежать. Это доказанная истина, и в этом нет сомнений.

26. Если практикуются девять типов преданности (нававидха бхакти), можно обрести величайшее Освобождение – отождествление с Самостью (саюджья мукти). Это Освобождение не подвержено изменениям даже после завершающего уничтожения всего творения.

27. Что касается трех других форм освобождения, там присутствует изменение или возврат. Поймите, что «Освобождение через отождествление с Самостью» не подвержено изменениям. Даже когда все три мира рушатся, отождествление с Собой не подвержено изменениям.

28. Веды и древние Писания (шастры) говорят о четырех типах освобождения. Из них три подвержены уничтожению, а четвертый уничтожению не подвержен.

29. Первое освобождение – это пребывание в жилище Бога (Свалоката), второе – быть рядом с Богом (Самипата), третье – внешне походить на форму Бога (Сварупата) и четвертое – отождествление Себя с Богом (Саюджья).

30. Таковы четыре типа Освобождения, которые человеческие существа могут обрести через преданность Богу. Это будет четко разъяснено в следующей подглаве. Прошу слушателей оставаться бдительными и внимательно слушать то, что будет сказано дальше.

Так заканчивается подглава 9 главы 4 Шри «Дасбодха», именуемая «Отдача себя».

Джей Джей Рагхувир Самартха!

Джей Джей-я Даса-бодха!