Текст книги "Нама-Йога. Дасбодх. Избранные главы"

Глава 6, подглава 10
Неописуемое

|| Шри Рам ||

1. Слушатель спросил: «Что это за удовлетворенность, которая, как говорят, вообще ни на что не похожа и которую нельзя описать? Объясни, пожалуйста, подробно, что же это такое.

2. Если немой ест сахар, он не может описать его сладость. Пожалуйста, объясни мне, что это значит.

3. Говорят, что об испытанном лично невозможно рассказать. К кому же мне обратиться за понятным ответом?

4. Все говорят о том, что понять невозможно, а переживание ко мне не приходит. Пожалуйста, сделай что-нибудь, сделай так, чтобы во мне утвердился правильный образ мыслей».

5. Так слушатель задавал вопросы. Пожалуйста, послушай данный ответ очень внимательно.

6. Будет объяснено, что есть «место», где находится та удовлетворенность, и о том, место ли это вообще или лишь переживаемое «состояние», тоже будет сказано.

7. Это является «Тем», что невозможно выразить словами, но что невозможно понять, если не говорить о Нем. При попытке представить или вообразить это само воображение уничтожается.

8. Понять надо ту самую Высшую Реальность, Парабрахман, которая есть великая тайна Вед. Понимается это, только если находишься в обществе святых.

9. Теперь я расскажу о том, что дает глубокую удовлетворенность. Послушай то, что говорится, оно идет из опыта Реальности, которая за границами описаний.

10. Чтобы познать сладость сахара, нужно чтобы тебе дали сахар. Точно так же понять То, что сейчас описывается, но что описать невозможно, нельзя без Садгуру.

11. Тот, кто исследует себя с помощью Садгуру, начинает что-то понимать. Такой человек добивается все большего естественного понимания и переживания Реальности.

12. С помощью решительно настроенного интеллекта сначала нужно обнаружить собственное Бытие. Когда это есть, внезапно вот оно самадхи (поглощение в Бытие).

13. Когда обнаруживаются именно собственные корни, понимается иллюзорность ощущения индивидуального «я». То, что остается, и есть Реальность, которая сама по себе есть удовлетворенность.

14. Есть базовое утверждение, что Самость – свидетель всего. Это сказано в Ведах. Однако «окончательное понимание» достигается только Совершенными (Сиддхами).

15. Если пытаются обрести «окончательное понимание», где присутствует состояние свидетельствования всего, то это просто состояние, тогда как Самость вне какого-либо состояния. В Ней нет состояния.

16. Когда знание об объектах стирается, видящий больше не существует как индивидуальный видящий. Тогда эго, которое есть тщеславие «я», исчезает.

17. Коль скоро ощущение «меня» исчезает, это само по себя признак переживания той удовлетворенности, которую невозможно описать словами.

18. Эти слова необычайной глубины. Но несмотря даже на это, все слова иллюзорны, пусты и поверхностны. Только смысл глубок.

19. Благодаря словам понимается значение. Как только значение понято, слова становятся бесполезными. То, о чем говорят слова, – это То, что наполнено смыслом, но сами по себе слова фальшивы.

20. Благодаря словам нечто становится очевидным. Когда вещь увидена, слова исчезают. Слова пусты, в то время как смысл устойчив.

21. Зерно защищено оболочкой. Зерно забирают, а шелуху выбрасывают. Точно так же слова подобны шелухе, а смысл – зерну.

22. Суть, которая есть зерно, заключена внутри оболочки. Когда зерно вынимают, пустая шелуха не нужна. То же и в отношении Парабрахмана: слова подобны шелухе, которую выбрасывают.

23. Но даже это сравнение с зерном и шелухой не совсем верно, потому что слово исчезает после того, как произнесено, тогда как смысл существует даже до того, как было произнесено слово.

24. Отказавшись от шелухи слов, возьми зерно чистого смысла, которое есть «переживание Себя».

25. Когда мы используем выражение «Брахман отличен от видимого», то это лишь утверждение. Смысл выражения – вот что надо понять, и то есть «Чистое Понимание».

26. Подобным образом, «Чистое Понимание» само по себе следует понимать как отправную точку, которая и есть тот невообразимый опыт Себя, который невозможно понять.

27. Иногда говорят, что переживание Сути – это то, что остается, если небо просеять сквозь сито, – но эта концепция всего лишь плод воображения.

28. Неистинным является то, что рождается из воображения, так как же может Реальность находиться внутри него? Воистину, для переживания вовсе нет места.

29. Неверно говорить, что переживание можно получить без двойственности. По этой причине переживанию нет места в Единственности.

30. В переживании присутствуют три фактора (переживающий, переживаемое и процесс переживания), но в недвойственности нет двух. Так что термин «вне слов» уместен.

31. Главная причина проявления дня и ночи – солнце. Убери солнце – и что тогда говорить о дне и ночи?

32. Мысль о молчании и речи существует благодаря Омкаре (ОМ). Если бы самого звука ОМ не существовало, что можно было бы произнести?

33. Переживание и переживающий существуют из-за иллюзии. Уж если иллюзии не существует, то что тогда говорить о переживании?

34. Если мы говорим, что «я» – это одно, а «объект» – другое, то имеется разграничение (переживание разделенности). О различении можно говорить, только если имеется переживание.

35. Мать разделенности (Майя) нереальна, как дочь бесплодной женщины. Поэтому разделенности не существует. Единственность – то, что есть изначально.

36. Нерожденный спал, и во сне увидел другой сон, где много страдал и сдался на милость Садгуру.

37. С благословениями Садгуру мирское существование познается как ложное. После обретения Знания Себя спрашиваешь: «На чем же основано неведение?»

38. То, что существовало, никогда не становилось существующим, а то, чего не существовало, исчезло в небытии. Таким образом, когда то, что есть, и то, чего нет, – оба ушли, о «Том», что осталось, нельзя сказать, что оно является ничем или чем-то.

39. Вне «ничто» есть чистое Знание, которое есть удовлетворенность как таковая. Это единственность, которая не отлична от самопроизвольного состояния Бытия.

40. Вместе с объяснением недвойственности двойственность растворяется. Когда беседа о Знании Себя продолжается, происходит пробуждение.

41. Просьба к слушателям: быть внимательными и вникнуть в смысл того, что говорится, так чтобы было внутреннее понимание и вы смогли получить подлинное удовлетворение.

42. Все то, что было сказано о Знании Себя, – исчезло, как сон. То, что осталось, – неописуемое счастье, радость вне описаний.

43. Существует единственность без слов. Не существует ни переживания, ни переживающего – вот так он пробудился.

44. У него был сон внутри сна, и он пробудился [таким] пробуждением. Слова тут несостоятельны, и нет конца той пробужденности.

45. Суть этого объяснения будет изложена снова в более доступной манере, так чтобы вы могли получить ясное понятие о той внутренней удовлетворенности.

46. Тогда ученик попросил: «Да, Учитель, пожалуйста, объясни нам еще раз то, что ты объяснял сейчас.

47. Пожалуйста, объясни снова, так чтобы признаки переживания той удовлетворенности были понятны.

48. Кто тот, кто не рожден? Каким образом он увидел сон? Каким образом объяснение дается во сне? Пожалуйста, объясни еще раз».

49. Увидев интерес ученика, Учитель дал ответ. Слушателям надо выслушать тот ответ очень внимательно.

50. Мой дорогой ученик, послушай внимательно. Знай же, что ты сам и являешься тем, кто не рожден. Ты видел сон во сне. Сейчас я расскажу тебе об этом.

51. Тебе надо понять, что эта обычная жизнь, этот мир и есть сон внутри сна. Ты пришел сюда, чтобы отличить Вечное от эфемерного.

52. Предав себя Садгуру, ты принимаешь участие в чистой беседе, имеющей подтверждение в действительном переживании. Именно это происходит сейчас.

53. В самом переживании этого разговора ты узнаёшь, что всякий разговор лишен смысла. И что подлинное место покоя вне слов; и это есть пробуждение.

54. Когда шум этого разговора о Знании затихнет, смысл будет очевиден. Уделяй ему свои мысли, и внутреннее переживание появится само собой.

55. Ты чувствуешь, что ты обрел это пробуждение и что «это переживание случилось со мной». Это просто заблуждение, которое еще не исчезло.

56. Когда ты говоришь, что переживающий растворился в переживании и присутствует переживание без переживающего, то это тоже часть сна и показатель того, что ты пока еще не пробудился, мой дорогой.

57. Когда после пробуждения от сна ты говоришь: «Я был нерожденным во сне», это указывает на то, что память и чувства сна пока не отпустили тебя.

58. Когда во сне кто-то переживает, что он пробужден, это тоже находится внутри сна. Точно так же, когда ты «распознаешь» переживание пробужденности, ты все еще в заблуждении.

59. Подлинная пробужденность вне этого. Но как можно ее описать, коль скоро сама идея анализа и различения ушла?

60. Пойми, что эту удовлетворенность невозможно описать словами. Осознай, что признак ее – бессловесность.

61. Такова полная удовлетворенность, которую нельзя описать. Через это объяснение осознается вход в ту бессловесность.

Так заканчивается беседа Гуру и ученика 10-й подглавы 6-й главы «Дасбодха», именуемая «Неописуемое».

Глава 8, подглава 8
Восприятие Самости

|| Шри Рам ||

1. Мы уже объяснили, что ты и есть Параматман, Высшая Самость. Теперь будет указано на признак Параматмана.

2. Для Самости (истинного Я) не существует ни рождения, ни смерти, ни прихода, ни ухода, ни порабощения, ни освобождения.

3. У Самости нет ни атрибутов, ни формы, ни границ, ни конца. Она вечна и непрерывна. Она такова, как есть.

4. Параматман заполняет собой все. Во множественности пребывает лишь Он один. Распознавание Самости вне логики.

5. Таким образом, признаки Параматмана описаны в Ведах и Упанишадах, но нет никакого сомнения, что реализация Параматмана возможна только если есть преданность.

6. Есть девять граней преданности. Многие очистились через такую преданность.

7. Среди этих девяти типов преданности высочайший – это отдача себя, или отождествление с Самостью. Нам надо исследовать Самость и осознать, реализовать ее на собственном опыте.

8. Отождествление с Самостью должно быть именно на собственном опыте. Преданность самоотречения и есть это качество.

9. В конце концов преданный падает ниц перед Богом и предает Ему себя с головой. Вот какого рода эта преданность.

10. Очень немногие преданные отдают себя полностью. Им Самость дает освобождение немедленно.

11. Слушатель спросил: «Каким образом нам надо отдавать себя? Куда надо идти с поклоном? Или нам надо отрубить себе голову перед образом Бога?»

12. Услышав такие речи, Учитель, знавший истинный смысл, сказал: «Пожалуйста, оставайтесь внимательными».

13. Признак самоотдачи состоит в том, чтобы сначала выяснить: «Кто есть я?», и вместе с этим приходит признание свободной от качеств Самости.

14. Через исследование, кто есть Бог и кто есть преданный, естественным образом происходит самоотдача, и преданный видит, что Бог вечен.

15. В признании Бога есть единство с Ним. Не существует вообще никакого разделения между Богом и преданным.

16. Поскольку нет разделенности, Бог – это преданный, а поскольку нет связанности, есть свобода. Такие речи не ложны, они соответствуют Писаниям.

17. Через поиск корней Бога и преданного ощущение разделенности полностью исчезает, оставляя только Самость, Параматман, отличный от кажимости.

18. Когда существует единство с Параматманом, не остается ничего второго. Ощущение существующих различий между Богом и преданным растворяется.

19. Вместе с самоотдачей приходит преданность без разделения. Пойми, что это и есть полное освобождение (саюджья).

20. Тот, кто предал себя святым и усвоил объяснение недвойственности, не может быть отделен, даже если попытается.

21. Когда река сливается с морем, как она может быть отделенной? И если железо превратилось в золото, его нельзя снова превратить в железо.

22. Так же, если сольешься с Богом, никогда не случится, что отделишься снова. Преданного, ставшего Богом, уже не отделить ничем.

23. Тот, кто с помощью различения понял, что Бог и преданный – одно, занимает почетное место в кругу мудрецов, предлагающих лишь перспективу освобождения.

24. Но довольно этих разговоров. Посмотри на Бога глазами преданного и незамедлительно насладись славой Божьей.

25. Живя только как тело, переживаешь горести человеческого тела, а когда живешь вне пределов тела, осознаешь Парабрахман, Абсолютную Реальность.

26. Слушатель спросил: «Как можно выйти за пределы отождествления с телом? Как реализуется Парабрахман? И что ты имеешь в виду под „славой Божьей“? Пожалуйста, объясни».

27. Таковы были вопросы, заданные слушателем. Пожалуйста, внимательно выслушайте объяснения, касающиеся высказанных сомнений.

28. Реальность (Абсолютный Брахман) определенно вне пределов тела, и та Абсолютная Реальность не что иное, как ты сам. Выйдя за пределы отождествления с телом, уже не сможешь терпеть никакой привязанности к телу.

29. Веды возносят хвалу тому, кто убежден в этом. Этого Знания не обрести, даже перекопав множество Писаний.

30. Великолепие [этого Знания] можно обрести, только отказавшись от телесного сознания. Если ты думаешь: «Я есть тело», происходит падение.

31. По этой причине не считайте высказывания мудрецов неприемлемыми. Если считаешь то, что говорят мудрецы, ерундой, кого тогда винить?

32. Слушатель спросил: «Что это за высказывания мудрецов, и почему им надо верить? Пожалуйста, объясни мне».

33. Утверждение мудрецов таково: «Я есть Самость, нерожденная и полная блаженства. Пойми, что ты сам не рожден и полон блаженства». Твердо держись этого.

34. Смысл этого великого изречения в том, что ты всегда есть Брахман. Такого рода утверждения нельзя забывать.

35. Если кто-то говорит: «Когда этому телу придет конец, тогда я стану бесконечным», – не следует считать такие речи истинными.

36. Другие глупцы говорили: «Только когда наступит завершающее уничтожение [вселенной], произойдет достижение Брахмана».

37. Они говорили: «Майе должен прийти конец или когда наступит завершающее уничтожение, или когда телу придет конец. Тогда легко без усилий мы станем едины с Парабрахманом».

38. Такого рода разговоры не имеют под собой основы. Таким способом не достигнешь удовлетворения. Подлинное качество удовлетворения совсем иное.

39. Это как править царством, когда вся армия уже убита. Какой толк от такого царствования? Дурак не понимает, что царствовать надо тогда, когда армия еще цела.

40. Пойми, что иллюзия нереальна, даже если у нее есть видимость. Подобным образом, даже если у тебя есть тело, ты уже вне тела. Узнай об этом и познай то удовлетворение, которое приходит с таким пониманием.

41. Когда вам неожиданно попадает в руки царство, управление этим царством продолжает прекрасно осуществляться, и вы видите, как все происходит. Царство не теряется из-за того, что деятельность управляющих стала видна.

42. Так же после обретения Знания Себя осознание тела не исчезает. Видение того, как функционирует тело, никак не препятствует той удовлетворенности.

43. Если длинный корень в сумерках по ошибке принять за змею, сильно пугаешься, но поняв, что к чему, нет нужды убивать корень.

44. Подобным образом, иллюзия пугает, но, когда разберешься в ее настоящей природе, нет резона ее бояться.

45. Когда видишь мираж, он выглядит как наводнение, и спрашивают, как же пересечь воду. Однако, когда истинное положение вещей становится понятно, тревожиться не о чем.

46. Когда видишь ночной кошмар, сильно пугаешься. Проснувшись, однако, не видишь никакого резона сомневаться, что события сна были нереальными.

47. Иллюзия возникает в представлениях, в то время как Самость представлениям запредельна. Как может быть какое-то отчаяние, когда нет никаких представлений?

48. Сказано, что состояние ума, которое имеется в момент кончины тела, определяет, что придет после смерти. Так сказано во всех Писаниях. Поэтому, естественно, ты тоже получишь опыт, соответствующий твоему состоянию ума.

49. Ты есть Самость, отличная от четырех тел и места их рождения, которые суть невежество и иллюзия.

50. Тот, чье состояние ума именно таково, обладает знанием и находится на пути Самости. Для него нет взлетов и падений.

51. Там, где даже мудрость Вед становится неспособной к дальнейшему объяснению Самости, откуда взяться вопросу о взлете и падении? Подтверждение Писаний и слов Садгуру приходит из самого себя.

52. Когда отвергается заблуждение об индивидуальном бытии, Реальность реализуется на Собственном опыте. Живущие существа освобождаются благодаря учению Садгуру.

53. Когда получаешь знание от Садгуру, влиянию всех четырех тел приходит конец, что открывает непрерывное созерцание Истинной формы.

54. С тем непрерывным созерцанием становишься полностью освобожденным, отождествленным с Реальностью.

55. Когда видимые объекты исчезают, в остатке только Самость. С помощью тщательного исследования можно убедиться, что воспринимающегося проявления на самом деле не существует.

56. Вам надо внимательно выслушать этот главный принцип: когда ложное видится как ложное и в действительности переживается как нереальное, это состояние свободы.

57. Тот, кто держит в сердце учение Садгуру, получает право на освобождение. Он снова и снова с великим уважением слушает и размышляет над услышанным.

58. Там, где как начальный постулат, так и финальное утверждение Вед исчезают и нет ни искателя, ни цели, пойми, есть состояние Самости, которое есть освобождение.

59. Там, где заканчиваются медитация и сосредоточение и представления исчезают в Том, что свободно от всех представлений, остается только Знание, которое есть тончайшая форма Брахмана.

60. Когда мираж мирской жизни иссякает, освобождаешься от ложных оков, а То, у чего нет рождения, освобождается от горестей рождения.

61. Болезнь привязанности, поразившая того, кто от природы непривязан, телесное сознание, захватившее того, кто вне ограничений тела, и отождествление себя с ограниченным бытием в мире – все это уничтожается силой различения.

62. Ощущение двойственности, которое проявилось в не-двойственном, отсекается, тому, кто одинок, дается одиночество, и бесконечному даруется осознание бесконечности.

63. Пробужденность сама по себе пробуждена, пробужденный становится бдительным, и тому, что обладает знанием, дается Знание Себя.

64. Бессмертный нектар становится бессмертным, освобождение дается жилищу освобождения, и индивидуальное «я» и Высшее Я навсегда сливаются.

65. Свободное от качеств стало свободным от качеств, значимое стало значимым, и после долгой разлуки произошла встреча с самим Собой.

66. Разделяющий занавес двойственности разорван, неразличение уничтожило различия, и воздействие пяти элементов сведено на нет.

67. Духовная практика приносит плоды, недвижное остается недвижным, и благодаря силе различения То, что безупречно и не запятнано никакими проявлениями, остается чистым.

68. То, что совсем рядом, было утеряно, а потом снова обретено тем, кому принадлежало. И когда мы снова увидели себя такими, как есть, страданий, связанных с рождением, не осталось.

69. Брамин пришел в ужас, когда во сне увидел себя рожденным в более низкой касте, но проснувшись, осознал свою подлинную тождественность.

70. Точно так же и с тем, у кого есть Знание Себя. Признаки такого человека будут разъяснены в следующей подглаве.

Так в Шри «Дасбодхе», беседе Гуру и ученика, заканчивается подглава 8 главы 8, именуемая «Восприятие Самости».

Джей Джей рагхувир Самартх!

Джей Садгуру Парабрахман!

Глава 9, подглава 3
Повествование о Несомненном

|| Шри Рам ||

1. Прослушав все это, слушатели спросили: «Как так получается, что “Знание Брахмана” не есть что-то, но, тем не менее, существует? Как такое возможно?

2. Как Брахман может делать все, в то же время не являясь совершающим действие? Как Брахман может наслаждаться всем, не будучи тем, кто наслаждается? И как Брахман может быть непривязанным, будучи в самом центре всего?

3. Ты говоришь, что тот йогин, который един с Брахманом, не является тем, кто наслаждается или страдает, даже тогда, когда он наслаждается или страдает. Значит ли это также, что он не наслаждается на небесах и не страдает в аду?

4. Очевидно, что страдания переживает всякий, кто связан с рождением и смертью, но ты говоришь, что такой йогин не является тем, кто страдает. Разве он не ощущает всю ту боль жизни?

5. Неужели такой великий йогин не получает ударов, даже когда его бьют, разве не плачет он, когда видно, что он плачет, и разве не кряхтит он, когда совершает тяжелое усилие?

6. Разве нет у него рождения, несмотря на то что он был рожден, разве не пал он, даже если совершил дурные деяния? Неужели он выше боли и страданий даже тогда, когда испытывает их во множестве?

7. Подобные догадки выдвигались слушателями, пошедшими по неверному пути мышления. Поэтому сейчас на эти вопросы нужно дать исчерпывающий ответ.

8. Говорящий просит слушателей оставаться внимательными. Вы говорите правильные вещи, но то, что вы сказали, основывается только на вашем собственном опыте, на том, что случилось именно с вами.

9. Каждый говорит в соответствии с собственным опытом, но если кто-то смело высказывается, не обладая богатством Знания, такая речь бессмысленна.

10. Если нет богатства Знания, есть бедствие нищеты в форме невежества, и ты страдаешь от ограничений того знания, что ограничено словами.

11. Великий Йогин узнается другим Йогином, великий Джняни узнается другим Джняни, а тот, кто очень умен, узнается тем, кто тоже умен.

12. Кто обладает опытом, узнает того, кто обладает тем же опытом, тот, кто отрешен, ощущает некий резонанс, встречаясь с другим, который тоже отрешен, а тот, кто отказался от отождествления с телом, узнает того, у кого нет телесного сознания.

13. Совершенно очевидно, что глупцом является тот, кто думает, что «реализовавшийся полностью», Сиддха, и тот, кто связан, – это одно и тоже.

14. И экзорцист, и тот, кто одержим призраком или «духом», – оба имеют тело, но как можно считать их равными?

15. Точно так же, разве правильно считать одинаковыми того, кто невежествен и погружен в себя, и того, кто знает и свободен?

16. На этом покончим с аналогиями. Теперь я буду говорить с целью дать слушателям понять кое-что на опыте. Просьба к слушателям оставаться внимательными.

17. «Знающий», Джняни, – это тот, кто растворен и кто увидел с помощью силы различения, что отдельной личности не существует. Будучи единым с Самостью, он не остается чем-то еще.

18. Как находится То? Найдя То, сам становишься Им. Став Тем, нет необходимости что-то говорить.

19. Если искать только в теле, Его там не увидишь. Если искать только среди элементов, Он там не проявится. Однако, поскольку Брахман единственно лишь существует, Его нельзя отделить от чего бы то ни было.

20. Внешне кажется, что Джняни имеет тело, но у него нет ощущения, что он внутри тела. Как можно понять его внутренний опыт, когда смотришь на него лишь поверхностно?

21. Чтобы узнать его, надо искать внутри, и Он обнаруживается вечно там существующим. После обнаружения Того взбудораженное состояние ума отступает, и ты становишься неизменным, свободным от свойств.

22. Только То есть Высшая Самость, Параматман. В Нем нет какой-то загрязненности или иллюзии. Неделимый, Он никогда не подвергается воздействию желаний или надежд.

23. Тот, кто таков, – «Царь йогинов», который спонтанно и без усилий всегда есть Самость, завершенность Брахмана, источник Вед. Это невозможно понять тому, кто принимает себя за телесную форму.

24. Глядя только на его тело, он кажется телом, но его внутренний опыт совершенно иной. Обретя То, освобождаешься от цикла рождений и смертей.

25. Кому принимать рождение и смерть? Совсем не в этом его природа. Как может быть откуда-то привнесено то, что не существует?

26. Если свободное от качеств воображается как принявшее рождение или подверженное смерти, эти мнения по поводу рождения и смерти – не что иное, как чье-то собственное воображение.

27. Это подобно тому, как если бы кто-то плюнул в солнце в зените. Плевок упал бы на него самого. Или если кто-то тайком держит зло на другого, эти дурные чувства вредят ему самому.

28. Когда познаешь величие реализовавшей Самость личности, чувствуешь удовлетворение. И даже если на него громко залает собака, его величие от этого не пострадает, тогда как собака останется лишь собакой.

29. Джняни – истинная форма Самости, но невежда смотрит на него так, как если бы он был только формой человеческого существа. Бог отражается для тебя соответственно тому, какие чувства ты испытываешь к Нему.

30. Бог не обладает формой и свойствами, тем не менее, люди поклоняются каменным идолам. Камни разрушаются, но как можно разрушить То, что не имеет свойств?

31. Бог всегда наполняет собой все. Люди думают о нем как о множестве, но не может быть, чтобы Бог действительно мог стать множественным.

32. Подобным образом Джняни полон знанием Себя и полностью удовлетворен тем Знанием. Через способность различения он предал себя Самости, и по сути является истинной формой Самости.

33. Когда огонь сжигает полено, кажется, что он распространяется по форме того полена, но мы не можем сказать, что огонь стал поленом.

34. По аналогии, так же как видно камфару, когда она горит, можно видеть и тело Джняни. Однако, уж если камфора сгорела, ее нельзя вернуть обратно в растение, откуда она выделилась. (Как только Джняни оставил отождествление с телом, он уже не вернется опять к отождествлению с каким-либо телом.)

35. Сгоревшее семя не взойдет, кусок сожженной ткани невозможно полностью расправить, а поток, слившийся с Гангой, нельзя снова отделить.

36. Отдельную речку можно видеть до того, как она слилась с Гангой, но после этого ее нельзя увидеть, как нечто отдельное. Джняни – это не тело, обладающее внешностью, а Самость, заполняющая собой все.

37. Так же как золото не является железом, так и рождение Джняни никогда не случается. Однако этого не понять невежественному существу, тупому и глупому.

38. То, что слепой ничего не видит, не значит, что все люди слепы.

39. Спящий и напуганный какими-то событиями во сне громко кричит от страха, причиной которому сон. Как может бодрствующий быть подвержен страху, причина которому – сон?

40. Когда похожий на змею корень видят два человека, один из них напуган, а второй узнает корень. Как можно говорить, что состояния обоих этих людей одинаковы?

41. Даже подержав его в руках, даже когда никто не укусил его, из-за своего воображения ему не кажется, что это корень, и он все еще подвержен страху.

42. Даже когда скорпион или змея кого-то кусают, это действует только на того человека. Как могут другие люди ощущать боль?

43. Теперь все домыслы развеяны. Те, кто умен, поняли это Знание. Невежде не избежать цикла рождения и смерти.

44. Люди предпринимают многие усилия, для того чтобы познать Себя. Из-за такого незнания они испытывают страдания рождения и смерти.

45. Продолжение этого объяснения будет дано в следующей подглаве, поэтому говорящий советует: «Оставайтесь внимательными и бдительными!»

Так заканчивается подглава 3 главы 9 Шри «Дасбодха», беседы Гуру и ученика, именуемая «Повествование о Несомненном».