Текст книги "Магия деревьев: Как соединиться с их духом и стать мудрее. Мудрость природы: духовные и практические наставления от растений, животных и Матери-земли. Сила Земли: техники природной магии"

Кельтский огам, также известный как древовидный алфавит, – широко распространенный способ взаимодействия с деревьями и их мудростью. Хотя огамическое письмо связано с ограниченным числом деревьев, его можно использовать, чтобы записать название любого дерева, с которым вы взаимодействуете во время ритуалов и магии.

Испокон веков оспаривалось почти все, что связано с огамическим письмом – его название, происхождение и символы. Его название также можно писать как ogam или ogum, и вариации произношения тоже различны: от «оум» до «овам» и «оям»[18]18
  Editorial Staff, Webster’s Third New International Dictionary, vol. 3. (Chicago: Encyclopedia Britannica, Inc., 1981), 1569.


[Закрыть]. Произносите так, как вам больше нравится.

Как в случае с написанием и произношением слова «огам», существует несколько теорий относительно происхождения самого названия. Согласно кельтскому мифу, слово было придумано и названо в честь Огмы Красноречивого, бога знаний, поэзии и ораторского искусства. По мнению исследователей, другой претендент на происхождение данного названия – греческое слово ogmos, что означает «бороздка»[19]19
  Ruth P. M. Lehmann, “Ogham: The Ancient Script of the Celts.” The Origins of Writing, ed. Wayne M. Senner (Lincoln, NE: University of Nebraska Press, 1989), 160.


[Закрыть]. Это относится к прямым линиям первых двадцати символов, которые напоминают маленькие бороздки, вырезанные в камне или дереве.

Хотя огамический алфавит высекали на камнях, он не был статичным, и со временем некоторые символы были модифицированы или заменены на другие. Спустя столетия безвестности кельтское возрождение в конце XIX – начале XX веков пролило свет на огамическое письмо, которое привлекло внимание всего мира и стало неотъемлемой частью некоторых языческих и викканских практик.

Основным источником информации об огамическом письме является «Баллимотская книга», составленная в 1391 году для семьи МакДонаг, проживавшей в замке Баллимот в графстве Слайго, Ирландия[20]20
  Steven L. Danver, ed., Popular Controversies in World History: Investigating History’s Intriguing Questions. Prehistory and Early Civilizations, vol. 1 (Santa Barbara, CA: ABC–CLIO, LLC, 2011), 56.


[Закрыть]. Эта «книга» представляет собой собрание документов, содержащих исторические, юридические, медицинские и религиозные труды. Другие книги, содержащие информацию об огаме: «Желтая книга Лекана» (XIV век), «Книга Лисмора» (конец XIV – начало XV веков) и «Лейнстерская книга» (XII век). Подобно «Баллимотской книге», эти издания представляют собой рукописные сборники прозы, стихотворений и иных документов. Справочник по грамматике «Словарь ученого» (приблизительно VIII век) также содержит трактаты об огаме – похожие на те, что можно найти в «Баллимотской книге» и «Желтой книге Лекана».

Проблема этих многочисленных источников в том, что некоторые детали в них сильно разнятся между собой. Кроме того, ученые верят, что некоторые из этих документов были скопированы из гораздо более ранних источников. Каждый раз, когда рукопись копировали, информация подвергалась неправильному переводу, новым интерпретациям и приукрашиванию, ведь человеку свойственно ошибаться и халтурить.

Огамические надписи

Несмотря на изобилие информации и сумбурных теорий, мы знаем наверняка, что существует почти 400 огамических надписей на камне. Многие из них находятся в Ирландии, особенно на юго-западе страны, а также небольшое количество есть в Шотландии, Уэльсе, на острове Мэн и в юго-западной Англии. Хотя по-прежнему существуют разногласия по поводу возраста огамического письма, изображенного на этих камнях, многие ученые ставят временные рамки с IV по VII века н. э. – период раннего распространения христианства.

Многие огамические камни расположены близко к «круглым фортам», земляным курганам и каирнам (пирамидам из камней, построенным над погребением), отдельно стоящим менгирам, каменным кругам и христианским церквям. Многие надписи состоят из имен и родственных линий. Хотя считалось, что некоторые камни были пограничными знаками, претендовавшими на права земли, другие камни могли быть указателями на могилы, потому что некоторые огамические надписи напоминают погребальные молитвы. Хотя под камнями не было найдено захоронений, некоторые из них, похоже, были перемещены или перепрофилированы, что объясняет отсутствие человеческих останков.

Другие типы надписей говорили о племенных принадлежностях, эпонимических племенных божествах и личных характеристиках, таких как «рожденный от ворона»[21]21
  Lehmann, “Ogham: The Ancient Script of the Celts,” 48.


[Закрыть]. Чарльз Грейвс (1812–1899), исследователь огамического письма и профессор математики в Тринити-колледже в Дублине, Ирландия, отметил, что несколько огамических надписей касаются людей, которых можно было обнаружить в родословных в «Лейнстерской книге». Надписи также были найдены на небольших артефактах из слоновой кости, бронзы и серебра. Несмотря на то, что несколько рукописей XVII–XVIII веков содержат огамические надписи в качестве примечаний на полях, в виде алфавита огамическое письмо было очень громоздким и никогда не использовалось в длинных текстах.

Согласно Р. А. Стюарту Макалистеру (1870–1950), профессору кельтской археологии в Университетском колледже Дублина, использование огама в магических целях могло быть важной его функцией. Хотя некоторые теории Макалистера не подтверждаются более поздними исследованиями, многие соглашаются, что у огама было некое магическое применение. Несмотря на то, что его использование в качестве алфавита жестов у друидов все еще под вопросом, общепризнано, что огамические символы служили памятками у бардов. Поэтому нетрудно понять, что ассоциации для запоминания могут также быть магическими соответствиями. Именно так сегодня используют огамическое письмо. Кроме того, некоторые из тщательно продуманных вариаций огама из «Баллимотской книги» явно указывают на эзотерическое или магическое назначение.

Огамический алфавит

Изначально огам состоял из двадцати символов, а позже добавилось еще пять. И между ними существует заметная разница. Первоначальные двадцать символов представляли собой простые прямые линии, подходящие для резьбы по дереву или камню, а другие пять были более сложными и с трудом поддавались резьбе. Первоначальные двадцать символов назывались feda («буквы»), а дополнительные – forfeda («дополнительные буквы»)[22]22
  Peter T. Daniels and William Bright, eds., The World’s Writing Systems (New York: Oxford University Press, 1996), 340.


[Закрыть]. Огамические символы поделены на пять групп. Изначальные четыре группы называются aicmi (множественное число слова aicme – «семья», «группа»)[23]23
  Danver, Popular Controversies in World History, 56.


[Закрыть]. Каждая «семья» названа в честь первой буквы в группе, например aicme Beith, aicme Huath и тому подобное.

Огамические символы написаны вдоль основной линии, называемой druim, «хребет», и они относятся к краю камня, вдоль которого чаще делали надписи[24]24
  Там же.


[Закрыть]. Гласные буквы, написанные на камнях, зачастую изображались точками или простыми углублениями вдоль стволовой линии (не пересекая ее).

Уникальная особенность огама состоит в том, что символы можно писать и горизонтально, и вертикально. В горизонтальном виде (рис. 6–2) символы читаются слева направо. В вертикальном (рис. 6–1) – снизу вверх.

В более поздние времена, когда символы стали использовать в рукописях, начальная точка стволовой линии часто выделялась буквой «V» или какой-нибудь причудливой формой. При начертании на камне надпись обычно начиналась слева внизу и следовала по краю вверх, снова вверх и вниз до правого нижнего края.

Огам в магии

Хотя гадание – популярный способ использования огама, его также часто применяют в магических и ритуальных практиках. Например, огам может выступать в роли магического шифра. Вместо длинной надписи вы используете 1–2 ключевых слова или словосочетания, такие как «любовь» или «направляй меня», и вырезаете их на свече или выписываете на бумаге либо картинке с деревом. Конечно, начертание символов огама на ветке или куске дерева лучше усилит ваши ритуальные или магические практики. Как и большинство символов, огам можно использовать для привлечения энергии к предмету, который вы воспринимаете как талисман или оберег.

Огамические предсказательные палочки, используемые в гадании, можно положить на алтарь, чтобы обратить внимание на энергию дерева в магии, медитации и заклинании. А если изготовить их своими руками, то они будут поистине уникальными.

Как сделать огамические палочки

Хотя набор огамических предсказательных палочек можно и купить, сделать их своими руками довольно просто. Как и в случае с другими магическими инструментами, созданные вами инструменты наполняются именно вашей энергией, которая персонализирует их и прибавляет им силы.

Соберите 25 прутиков или веток примерно одинаковой толщины, но не слишком тонких, потому что вы будете рисовать на них огамические символы. Длина веток не имеет значения, потом вы сможете обрезать их до одинакового размера. Начните с удаления мелких боковых веточек и листьев. Кору можно снять или оставить. Если вы удалите кору, то можете оставить древесину в ее естественном состоянии или использовать немного лимонного масла, чтобы подчеркнуть ее красоту.

Обрезав до нужного размера, отрежьте один конец каждой ветки под углом в 45 градусов. На этой наклонной поверхности можно вырезать или нарисовать символ огама. В качестве альтернативного варианта срежьте оба конца прямо и нарисуйте или вырежьте огамический символ на боковой стороне ветки.

Вместо веток можно использовать квадратные колышки. Поищите в хозяйственном магазине колышки, которые можно разделить на короткие отрезки. В этом случае огамические символы следует написать по краю, как на древних камнях. Можно создать огамические плиточки, сделав горизонтальные срезы ветки дерева или большого шканта. Купленные образцы дерева можно также использовать для огамических плиточек или палочек. Если в вашем районе нет нужных деревьев или они не включены в огам, для работы идеально подойдут образцы древесины. Вырежьте или раскрасьте название дерева на древесном образце, используя огамический алфавит.

Как и в случае с другими ритуальными или магическими инструментами, освятите огамические палочки перед использованием. Призовите кельтских божеств Огму, Дану и/или Дагду, чтобы они благословили ваши инструменты.

Благодаря связи кельтского огама со скандинавскими рунами некоторые деревья стали ассоциироваться с определенными временными периодами. Хотя далее этому будут посвящены другие разделы книги, важно отметить, что древесные календари – изобретение современности. Однако, даже не имея древнего происхождения, они не менее могущественны. В современных практиках эти календари важны из-за смысла, который в себе несут.

Кельтский древесный календарь

Как упоминалось в шестой главе, огамическое письмо ушло в безвестность вплоть до XIX века – до кельтского возрождения (также известного как «кельтские сумерки») в литературе и искусстве. Нацеленное на воскрешение ирландского фольклора и традиций, данное движение также подогрело интерес к огамическому письму. Увлечение кельтской культурой проникло в XX век, а в 1940-х годах Р. А. Стюарт Макалистер опубликовал двухтомный труд, посвященный огамическим надписям.

Также опубликованная в 1940-х годах книга «Белая богиня» Роберта Грейвса (1895–1985) послужила основой популяризации огама. Однако несмотря на то, что Роберт был внуком ученого Чарльза Грейвса, изучавшего огам, Роберт позволил себе вольности с историей письменности и приукрасил ее, создав тринадцатимесячный огамический древесный календарь. Но от этого привлекательность огама и восхищение им только возросли. Данный алфавит и связанный с ним календарь завладели воображением и любопытством многих из тех, кто начал применять огам в своих магических практиках.

Альтернативный древесный календарь

Еще один тип древесного календаря, который стали использовать, включает искаженные названия гороскопа друидов, галльского гороскопа и древесного гороскопа кельтов. Считается, что даты являются астрологическими знаками кельтского дерева. Хотя существуют утверждения, что этому календарю более 2000 лет, нет никаких свидетельств этому или тому, что календарь связан с кельтами. Есть лишь сходство с календарем из Колиньи, который, как принято считать, датируется I или II веком до н. э. и разделяет месяцы на сегменты. Однако календарь из Колиньи не содержит упоминаний о деревьях. Как в случае с древесным календарем Грейвса, актуальность исходит не от древнего происхождения, а от важности и значимости, которые он несет в современной практике.

В альтернативном древесном календаре временные периоды для каждого месяца/дерева делятся на весну и осень, лето и зиму. К примеру, временные промежутки для орешника – с 22 марта по 31 марта и с 24 сентября по 3 октября.

Исключение составляют лишь тополь и осина, произрастающие в три сезона, а также тис, произрастающий в один сезон. Четыре отдельных дерева олицетворяют равноденствия, зимнее солнцестояние и летнее солнцестояние.

Рунические полумесяцы

Подобно кельтскому огаму, существует несколько теорий относительно происхождения рунических символов, а также самого слова «руна». Согласно словарю Уэбстера, слово «руна» происходит от древнескандинавского и староанглийского слова rūn, которое имеет несколько значений: «секрет», «тайна», «символ рунического алфавита» и «письменность»[25]25
  Editorial Staff, Webster’s Third New International Dictionary, 1989.


[Закрыть]. Это слово также схоже со староанглийским словом rūnian, означающим «шептать»; древневерхненемецкими словами rūna – «тайная беседа» и rūnēn – «шептать»; древнескандинавским словом reyna – «шептать»; латинским rumor – «слух»[26]26
  Editorial Staff, Webster’s Third New International Dictionary, 1989.


[Закрыть]. Хотя зачастую руны были высечены на камнях, они не были статичным набором символов. Со временем они эволюционировали вместе с меняющейся лингвистикой европейских языков. Как только руны были включены в фольклор, они приобрели мистическую ценность.

Существует три рунических алфавита; самый древний – старший футарк. Вследствие языкового развития на протяжении многих веков появился младший футарк. Более широко он использовался в Дании и Швеции, и иногда его называют рунами викингов. Англосаксы увезли алфавит с собой в Англию, где символы приобрели самостоятельные характеристики. Информация о рунических алфавитах исходит от англосаксонской рунической поэмы, написанной в X веке, и от норвежской и ирландской рунических поэм, написанных в XIII–XIV веках[27]27
  Tineke Looijenga, Texts and Contexts of the Oldest Runic Inscriptions (Boston: Brill, 2003), 6.


[Закрыть].

Хотя не каждая руна напрямую связана с деревом, на пути к языческим практикам были сопоставлены и вошли в общий обиход различные их качества и особенности. Впервые про рунические полумесяцы я прочла в «Языческой книге дней» Найджела Пенника (род. в 1946 г.), крупного специалиста в области древних систем верований. Рунические полумесяцы связаны с энергией и мудростью соответствующих символов. Таблица 7.3 включает в себя различные написания и комбинации рунических названий в старшем футарке и младшем футарке, а также англосаксонском списке рун.

Рунический алфавит

Чтобы помочь вам в работе с рунами, таблица 7.4 содержит список рунических символов, упорядоченных по буквам/звукам, которые они представляют. В таблице также представлены англосаксонские руны и руны из младшего футарка, используемые в характеристиках деревьев из второй части книги, но не включенные в рунические полумесяцы.

Помимо календаря из этой главы некоторые деревья связаны с шабашами и другими датами. Обратитесь к приложению С за полным списком ассоциаций деревьев с датами.

Часть вторая

Как упоминалось ранее, не все растения, о которых идет речь в этой книге, являются деревьями как таковыми, и может показаться, что они не сравнятся с лесным величием. В прошлом многие растения с древесными стеблями, такие как ива, вереск, тростник, камыш и другие, выполняли ценные функции в повседневной жизни. Тростник и камыш использовали для строительства крыш; вереск и утесник – для розжига очага; а плющ – для связывания вещей. Древнеирландский «закон брегонов» классифицировал растения исходя из их важности, включая их практическое использование, и предусматривал наказания за кражу и беспричинное уничтожение растений. Наряду с другими эти растения также включены в нашу книгу, чтобы соответствовать кельтскому огаму и расширять вашу магическую практику.

Каждая характеристика дерева содержит историческую информацию и магическую предысторию, связанных с деревом божеств, предметы для замены (если дерева нет поблизости), а также рекомендации по ритуальному и магическому использованию. Для базового знакомства с деревьями предусмотрены сезонные данные. Таблица А содержит несколько полезных терминов, которые помогут вам в понимании ботанических описаний.

Таблица А

Полезные ботанические термины

Книга, посвященная деревьям и магии, не была бы полной без упоминания дриад – лесных нимф из древнегреческой мифологии. Изначально дриады ассоциировались с дубом, но позже стали олицетворять лесных духов всех деревьев. Слово «дриада» происходит от греческого слова drys – «дуб»[28]28
  Umberto Quattrocchi, CRC World Dictionary of Plant Names: Common Names, Scientific Names, Eponyms, Synonyms, and Etymology: D-L, vol. 2 (Boca Raton, FL: CRC Press, LLC, 2000), 848.


[Закрыть]. Изначально считалось, что дриады, классифицированные как человекоподобные нимфы, рождались с определенным деревом, населяли его, а затем, когда дерево умирало, умирали вместе с ним. В то время, когда дриад стали воспринимать как всеобщих лесных духов, обитавших среди деревьев, гамадриады приняли на себя роль тех, кто жил и умирал вместе с определенным деревом. Греческое слово hama означает «вместе с»[29]29
  Jennifer Larson, Greek Nymphs: Myth, Cult, Lore (New York: Oxford University Press, 2001), 79.


[Закрыть].

Лесные духи не являются уникальными существами для греческой мифологии и населяют леса многих культур. Часто они изображались как девушки, одетые в белое, или как охотницы. В Германии лесной народ – люди мха – был похож на гамадриад, они жили и умирали вместе с деревом. Лесные духи, связанные с конкретными деревьями, также включены в характеристики деревьев.

Айва обыкновенная (Айва обыкновенная, син. Айва продолговатая); также известна как айва плодоносящая, настоящая айва.

Айва – это многоствольное дерево с изогнутыми ветвями, достигающее от 3,6 до 4,5 метра в высоту. Полагают, что она возникла на Кавказе, что на юге России, в Грузии и Азербайджане, между Черным и Каспийским морями. У дерева бледно-зеленые листья, которые снизу серые и ворсистые. Пятилепестковые цветы айвы белые с бледно-розовым оттенком. Слегка шишковатые плоды айвы – круглые, по форме напоминающие грушу, имеют зеленый окрас с серо-белым пухом. При созревании становятся ярко-желтыми. В отличие от своих близких родственников – яблони и груши, – у айвы жесткая кожура. В семечках плода содержатся следы цианидов. Плодоносящая айва – это единственный вид рода Айва. Хотя, относясь к одному ботаническому семейству Розовые, цветущая айва (или японская айва) чаще выращивается в декоративных целях.

Культивирование айвы началось в Месопотамии, и к I веку н. э. дерево стали выращивать на острове Крит[30]30
  Peter Blackburne-Maze, Fruit: An Illustrated History (London: Firefly Books, Ltd., 2003), 80.


[Закрыть]. Ввозимая из города Кидония на материковую Грецию айва стала известна как «яблоко из Кидонии»[31]31
  Wells, Lives of the Trees, 274.


[Закрыть]. По словам Плиния Старшего, дикая айва часто выполняла роль живой изгороди. Хотя ее считали сортом яблока, к Средним векам она стала называться айвовой грушей. Даже шведский естествоиспытатель Карл Линней классифицировал ее как грушу.

Некоторые исследователи полагают, что золотым яблоком из сада Геры, которое присудил троянский царевич Парис богине Афродите, была на самом деле айва. Она также претендует на роль запретного плода в Эдемском саду.

В Греции она считалась символом плодовитости, и ее обычно дарили невестам; первое упоминание айвы в отношении свадебных церемоний относится примерно к 600 году до н. э.[32]32
  Alan Davidson, The Oxford Companion to Food, 3rd ed. Tom Jaine, ed. (Oxford, England: Oxford University Press, 2014), 664.


[Закрыть] И греки, и римляне использовали ветви и плоды айвы для украшения брачной опочивальни.

Этот фрукт стал неотъемлемой частью свадебной церемонии, где жених и невеста вкушают медовую айву, символизируя скрепление брачного союза. Такая традиция сохранялась в Англии до 1700-х годов, где жених также дарил плоды невесте. Помимо этого, айва считалась символом любви, когда ее преподносили в качестве подарка. Этот фрукт стал символом гармонии и умиротворения. В Хорватии дерево считалась олицетворением новой жизни – его сажали, чтобы отпраздновать рождение ребенка.

Древние римляне посвящали айву богине Венере, которую часто изображали держащей в руке плод. Храм Венеры (Святилище Афродиты) на Кипре также был украшен айвовыми деревьями. Кроме того, несколько фресок, изображенных на римских настенных росписях и найденных в Помпеях, представляют собой медведя, поедающего айву. Связь между этим зверем и айвой неизвестна, однако, возможно, дело в том, что айву обычно хранили в меду. Более того, латинское название айвы – melimelum, что в переводе означает «медовое яблоко»[33]33
  Alan Davidson, The Oxford Companion to Food, 3rd ed. Tom Jaine, ed. (Oxford, England: Oxford University Press, 2014), 664.


[Закрыть]. По всему Средиземноморью медовую айву использовали для ароматизации еды и в приготовлении варенья. Кроме того, в состав мармелада, который произошел от португальского слова marmelada и обозначал консервацию айвы, вошли и другие фрукты, в первую очередь апельсин[34]34
  Там же.


[Закрыть].

Сырой айве, твердой и кислой, требуется дозаривание – особый способ хранения фруктов до тех пор, пока они не станут перезрелыми и мягкими. В Англии айву часто дозаривали в постельном белье, что придавало ткани приятный аромат. Хранение айвы в меде или вине было самой распространенной формой дозаривания.

Популярная для шпалеры в средневековых садах айва была кулинарным фаворитом во всей Франции. Айвовый мармелад – фирменное блюдо в Орлеане – был подарком Жанне д’Арк, когда она прибыла в город после осады. Николас Калпепер также рекомендовал айву в лечебных целях – аромат этого фрукта, подобный яблоку, мог нейтрализовать яд.

Также травник Джон Джерард отметил, что, если беременная женщина будет есть айву, ее ребенок будет мудрым. Существовало поверье, что если выпить после вина айвовый сироп, то человек не опьянеет. Плиний Старший также отмечал, что айву можно использовать для приворота и защиты от сглаза. Если на доме был рисунок айвы, то он был под ее защитой. Обратитесь к характеристике шелковицы, чтобы узнать об айве другие поверья.

Магические связи

Чем можно заменить, если дерева нет рядом: свежая или сушеная айва, семена айвы.

Заклинания и ритуалы

Если ваша свадебная церемония подразумевает ритуал связывания рук, то вы можете обменяться плодами айвы, которые символизируют любовь и гармонию в браке. Также положите айву в спальне в первую брачную ночь. Для заклинаний плодовитости используйте плоды или листья айвы. Для защиты носите с собой в мешочке несколько сушеных семян. Сожгите небольшую веточку или несколько засохших листьев, чтобы избавиться от любого негатива в жизни. Чтобы создать умиротворяющую атмосферу, поместите изображение айвы в оживленную зону вашего дома.

Акация «Кошачий коготь» (Акация Грегга, син. Сенегалия Грегга); также известна как коготь дьявола, кошачий коготь.

Акация аравийская (Акация нильская, син. Акация арабская, Мимоза нильская); также известна как бабульская акация, египетский ши, колючая акация, колючая мимоза, «пахучий шип».

Акация красная (Акация сеяльская, син. Вачеллия сеяльская); также известна как шиттим, таль, свистящий шип, белоствольная акация, белый шип.

Акация «Кошачий коготь» – это густое кустарниковое дерево, которое достигает всего лишь от 1,5 до 3,5 метра в высоту. Цветы – от сливочного до желтовато-белого цвета. Листья – серо-зеленые, маленькие; растут гроздьями среди шипов, по форме напоминающих кошачьи когти. Это дерево произрастает на юго-западе Америки и в Мексике. Аравийская акация (иначе гуммиарабик) произрастает в Африке, на Ближнем Востоке и в Индии; в высоту достигает от 9 до 12 метров; на ней растут шары золотисто-желтых цветков и парные длинные шипы. Красная акация достигает в высоту от 6 до 9 метров; на ней растут гроздья ярко-красных цветов и длинные шипы, произрастает в Африке и на Ближнем Востоке. Гуммиарабик и красная акация являются вечнозелеными растениями с приплюснутыми раскидистыми кронами и папоротниковыми перистыми листьями. Они являются знаковыми достопримечательностями в африканских саваннах. Название «акация» происходит от греческого слова akis, что означает «острая точка» (речь идет о шипах)[35]35
  Diana Wells, Lives of the Trees: An Uncommon History (Chapel Hill, NC: Algonquin Books of Chapel Hill, 2010), 9.


[Закрыть].

На протяжении тысячелетий люди использовали древесину акации как топливо, корм для животных, лекарство и многое другое. На территориях, простирающихся от Африки до Индии, это дерево считалось священным. Выживающая в самых засушливых условиях, акация символизировала бессмертие и загробную жизнь у древних египтян. Огромная ветвь акации использовалась в качестве похоронного посоха, также известного как посох смерти, который ставили рядом с усопшим или изображали на фризе на стене гробницы. Похоронный посох был одновременно подношением и предметом помощи в загробной жизни. Древнеегипетского бога Осириса иногда называли «одиноким в акации», а в настенной росписи его мумия изображалась под защитой этого дерева[36]36
  Marcel De Cleene and Marie Claire Lejeune, Compendium of Symbolic and Ritual Plants in Europe, Vol. I: Trees and Shrubs (Ghent, Belgium: Man & Culture Publishers, 2003), 67.


[Закрыть]. Для древних римлян акация символизировала бессмертность души.

Во всем древнем мире смола акации использовалась для изготовления священных благовоний, а в Индии ее древесина использовалась для ритуальных костров. Иудеи назвали акацию шиттим, что значит «что-то острое», и использовали ее древесину в строительстве скиний. В Коране красная акация упоминается как таль.

Древесина акации широко использовалась в судостроении в Египте и других районах Африки. Согласно мифу, из нее была сделана священная баржа Осириса. В других легендах из этого дерева создали первый вихревой аэрофон – музыкальный инструмент, представляющий собой кусок дерева с просверленным в нем отверстием. Это приспособление, привязанное к веревке, вращалось в воздухе, издавая завывающие, гудящие звуки во время определенных церемоний и ритуалов посвящения. Звук аэрофона также символизировал голос предков.

Древнегреческий врач Педаний Диоскорид (около 40–90 гг. н. э.) и персидский врач Ибн Сина (980–1037), известный также как Авиценна, отмечали, что акация применялась в медицинских целях от ряда недугов. Фламандский ботаник и врач Ремберт Додунс (1517–1585) пошел по их стопам, рекомендуя различные части дерева акации для исцеления. Акация по-прежнему применяется в аюрведической медицине.

Определенный вид омелы (Лорантус акациевый, син. Пликосепалус акациевый) обычно растет прямо на акации по всему Ближнему Востоку. Яркие огнистые цветы омелы в сочетании с акацией называют тем горящим кустом, который был упомянут в Библии. Акация «Кошачий коготь» зачастую является «хозяином» омелы пустынной (Форадендрон калифорнийский).

Магические связи

Чем можно заменить, если дерева нет рядом: смола гуммиарабик из красной акации или Акации сенегальской, часто используется в качестве пищевой добавки и доступна в виде порошка. Красная акация продается в виде жевательных конфет, иногда называемых смоляными кристаллами. В аюрведе различные части акации аравийской используются в качестве трав и обычно называются бабулом. Также можно приобрести кусочки акациевой коры и ее порошок.

Заклинания и ритуалы

Чтобы освятить и очистить ритуальные инструменты и пространство вокруг, подожгите на древесном угле для благовоний пару кусочков смолы аравийской акации. Используйте акацию в заклинаниях, чтобы привлечь изобилие и дружбу. Для подготовки свечей смочите водой щепотку порошка гуммиарабика и смажьте им свечи. Для исцеления положите на алтарь изображение акации с написанным именем человека, на которого направлена энергия.

Для защитных заклинаний возьмите картинку с изображением шипов акации. Используйте ее в качестве защитного амулета, положите в удобном и важном месте или носите с собой. Перед гаданием или экстрасенсорной практикой (в особенности ясновидением) поместите изображение дерева на свой алтарь или сожгите кусочки смолы гуммиарабика. В праздник Самайн используйте акацию, чтобы почтить память своих усопших близких.

Апельсин севильский (Померанец); также известен как горький апельсин, кислый апельсин.

Апельсин сладкий (Апельсин, син. Померанец, разн. сладкий); также известен как китайский апельсин.

Сладкое апельсиновое дерево достигает от 6 до 12 метров в высоту; считается, что оно впервые появилось в Юго-Восточной Азии. Горький апельсин меньше по размерам – от 3 до 9 метров в высоту, но выносливее. Считается, что он пришел с северо-востока Индии и районов, граничащих с Мьянмой (Бирмой) и Китаем. У обоих видов апельсина блестящие овальные листья. Их белые, душистые пятилепестковые цветы растут поодиночке или гроздьями.

Видовое название сладкого апельсина – sinensis, что означает «китайский»[37]37
  Coombes, Dictionary of Plant Names, 56.


[Закрыть]. Слово «апельсин» (orange) произошло от санскритского слова nárangá-s – «апельсиновое дерево», через персидский, раннесредневековую латынь, а затем и старофранцузское слово orenge[38]38
  Barnhart, The Barnhart Concise Dictionary of Etymology, 525.


[Закрыть].

Средиземноморье познакомилось с горьким апельсином благодаря маврам, кочевому народу Северной Африки. Они привезли плод с собой в VIII веке, когда вторглись в Испанию. Итальянский купец и путешественник Марко Поло (1254–1324) увидел, как апельсины растут в Иране, и назвал их «райскими яблоками»[39]39
  Staub, 75 Remarkable Fruits for Your Garden, 153.


[Закрыть]. Хотя часто спорят о том, был ли апельсин тем золотым яблоком, которое Гея подарила Гере, многие исследователи отмечают, что вероятнее всего это был цитрон – огромный шишковатый родственник лимона, хорошо известный грекам и римлянам.

Горький апельсин, представленный другим европейским странам в начале XV века, применяли преимущественно в лечебных целях, а цветы апельсинового дерева – в парфюмерии. Появление сладкого апельсина не отставало от менее вкусного померанца. К концу XV века французский король Людовик XIII (1601–1643) дарил плоды апельсинового дерева в качестве подарков.

Вскоре после того, как сладкий апельсин попал в Европу, его стали использовать как ингредиент для глинтвейна, и к XVII веку европейцы уже были без ума от апельсинов. Благодаря душистым цветам и блестящим листьям экзотический апельсин стал обязательным деревом в королевских садах. Для высшего сословия иметь в собственности оранжерею, специальную теплицу для культивирования цитрусовых, стало модной роскошью и символом социального статуса.

Эфирное масло нероли, сделанное из цветов апельсинового дерева, назвали в честь принцессы Анны-Мари Орсини (1642–1722) из Неролы, Италия, которая обожала запах апельсинов и ввела его в моду по всему континенту. Цветы апельсинов также использовали в любовных заклинаниях, и они стали важной составляющей букета невесты, символизируя непорочность, преданность и плодовитость. Свадебные торты украшали лепестками апельсиновых цветов. В XIX веке на острове Сардиния рога быков, тянущих узды повозки влюбленной пары, украшали гирляндами из цветов апельсина.

В Англии для любовных и свадебных гаданий вместо яблок часто использовали апельсины. С двух плодов удаляли кожуру одной длинной полоской, а затем накидывали их на плечи человеку. Формы, которые образовывали апельсиновые шкурки, должны были показывать инициалы будущего мужа. Согласно японской легенде, аромат цветов апельсинового дерева пробуждал забытую любовь. В Китае было принято, что во время предложения руки и сердца мужчина дарил будущей невесте апельсины.