![](/books_files/covers/thumbs_240/drevnie-tantricheskie-tehniki-yogi-i-kriyi-prodvinutyy-kurs-2444.jpg)
Автор книги: Сатьянанда Сарасвати
Жанр: Зарубежная прикладная и научно-популярная литература, Зарубежная литература
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 2 (всего у книги 38 страниц) [доступный отрывок для чтения: 11 страниц]
«Те, кто следуют только пути действия, несомненно войдут в слепящую тьму неведения. Более того, те, кто удаляются от мира, чтобы искать знания путем постоянной практики медитативных техник, точно так же остаются в болоте неведения», (шлока 9)
Это подобно лезвию бритвы: должно существовать равновесие между чрезмерными мирскими интересами и деятельностью и чрезмерной интроспекцией.
Следует стараться объединять пути экстраверсии и интроверсии. Если посмотреть на великих йогов, святых и мудрецов на протяжении всей истории, видно, что все они выражали себя во внешнем мире. Даже хотя они переживали бесконечность просветления и, вероятно, постоянно пребывали в ней, они все равно продолжали выражать себя во внешнем мире. Это справедливо в отношении Будды, Христа и многих других людей. Это применимо к Махатме Ганди, Свами Вивекананде и так далее. Они преподавали своим ученикам, путешествовали, давая проповеди, и старались помогать людям, которые искали их руководства. Каждый из этих просветленных людей продолжал действовать во внешнем мире согласно естественным велениям своего ума-тела (дхарме). Одни становились отшельниками, другие, как, например, Свами Вивекананда и Махатма Ганди, непрестанно трудились ради общего благополучия собратьев-людей. Ни один из них не вел растительного существования. Это применимо не только к тем, кто знает высшие состояния просветления и живет в них, но также и к вам. Вам тоже необходимо найти равновесие между внешним действием и интроспекцией.
Этот момент дополнительно подчеркивается в Ишавасья Упанишаде следующим образом:
«То, что познается путем осуществления только внешней деятельности, отлично от того, что познается посредством интроверсии. Так говорили мудрые». (шлока 10)
Полная увлеченность внешним миром ведет к интеллектуальному знанию. Только понимание внутренней сферы бытия приносит более глубокое понимание окружающего материального мира.
С другой стороны, отказ от земной жизни и полная увлеченность медитативными практиками и умом также заводит в тупик. Почему так? Причина проста: без уравновешивания и гармонизации внешней жизни никогда невозможно по-настоящему познать более глубокие состояния знания. Высшие состояния осознания возникают только при наличии совершенного равновесия как во внутреннем, так и во внешнем мирах. Утех, кто склонен отказываться от деятельности в мире, как правило, все еще остается множество нерешенных проблем. Отказ от мира не устраняет проблемы, они просто сохраняются в уме в латентном состоянии и препятствуют достижению успеха в медитативных практиках. Неспособность ликвидировать внешние конфликты и заботы автоматически препятствует получению максимальной пользы от интроспекции. Поэтому должен иметь место двойной процесс внешней деятельности, сочетающейся с периодами попыток исследования ума. Это применимо, главным образом, к начальным этапам духовной жизни, поскольку со временем всякое различие между внутренним и внешним мирами исчезает. Именно это имел в виду Рамана Махариши, когда говорил:
«Выделение специального времени для практики медитации необходимо только начинающим. Человек, который продвинулся на духовном пути, начнет испытывать глубокое блаженство независимо от того, работает он или нет. В то время как его руки действуют в обществе, его голова остается в спокойствии одиночества».
Это справедливо для человека, живущего в более высоких состояниях осознания. Большинству людей следует сочетать свою повседневную работу в форме карма-йоги с ежедневными периодами медитативных практик. Необходимы принятие, соединение и понимание как внутренней, так и внешней среды. По этой причине очень важно, чтобы каждый человек, стремящийся к духовному росту, практиковал такие интровертирующие техники, как раджа йога, крийя-йога, пранаяма и т.д., одновременно дополняя их методами гармонизации своих взаимодействий с внешней средой, то есть карма-йогой. Только так можно начать продвигаться по пути и познавать полное единство всего сущего, как внутреннего, так и внешнего. Вот почему так важна карма-йога и почему Свами Шивананда призывал всех работать и жить и во внешнем и во внутреннем мирах. По этой причине в нашем ашраме каждый занимается той или иной работой.
Карма-йога в других системах
Ни в одной другой системе суть карма-йоги не записана столь тщательно, как в индийских священных писаниях, в частности, в Бхагавад Гите. Но это не значит, что в других духовных системах ничего не известно о значении и полезности карма-йоги. Вовсе нет. Просто в них нет подробных описаний этого вопроса. Вместо этого духовные учителя передавали его суть своим ученикам посредством личного общения. Они учили и иллюстрировали свое учение личным примером.
Возьмем, например, даосизм. Интеллектуалы неправильно интерпретировали учение Лао Цзы – мудреца, который сформулировал принципы даосизма (он не изобретал даосизма, а просто письменно изложил его идеи). Он утверждал, что следует делать только то, что необходимо сделать. Многие думали, что он призывает к полной удовлетворенности и лени. Даосизм назвали философией бездействия, но критики упустили из виду его суть. Лао Цзы имел в виду, что люди должны действовать так, словно они не действуют. Это не лень – это значит позволять телу-уму действовать естественным образом. Необходимо позволять телу-уму действовать в соответствии с тем, что должно быть сделано, и одновременно знать, что истинное Я (Дао) в действительности не действует. Истинное Я бездеятельно и остается свидетелем. Это – карма-йога, в точности как она описана в Бхагавад Гите. Нас не должно удивлять это близкое соответствие, поскольку основные истины универсальны. Они не принадлежат безраздельно какой бы то ни было одной нации или религии.
(Учение) Дао говорит, что следует течь вместе с течением жизни. Это также истолковывали совершенно неправильно. Это означает, что нужно стараться действовать в соответствии с реальной ситуацией. Не действуйте с позиции эго. Если обстоятельства требуют, чтобы вы прилежно трудились или защищали свою собственность, тогда во что бы то ни стало делайте это. Делайте то, чего требуют обстоятельства, что лучше всего для целого. Только тогда это будет правильное действие. В даосизме большое внимание уделяется совершенству действия. Рыбак, плотник, каменщик и другие мастеровые искусны по одной причине: они используют доступные материалы и самих себя наилучшим образом. Они достигают гармонии с имеющимися у них инструментами. Если мышцы перетруждаются, если человека одолевают заботы и конфликты, то работа не будет наилучшей из того, что может быть достигнуто. Это великолепно резюмировано в следующем чжане из Дао дэ цзина:
Человек, наделенный силой, не показывает, что он обладает силой;
Поэтому он сохраняет свою силу.
Человек меньшей силы постоянно пытается демонстрировать, что он имеет силу;
Поэтому, в действительности, он лишен силы.
Человек реальной силы, мастер, в действительности не действует,
Тогда как человек меньшей силы действует.
Это – карма-йога в чистом виде. Как говорится в Бхагавад Гите: «Йога – это эффективность в действиях». Все происходит так, как оно должно происходить в данных обстоятельствах. Человек, стоящий на пути карма-йоги, оптимально использует имеющиеся у него способности и вещи для совершения наилучших возможных действий.
В дзэн буддизме есть очень глубокие изречения о том, что мы назвали бы карма-йогой. Они не конкретны, а говорят намеками. Дзэн подчеркивает, что важно в полной мере проживать каждый момент. Это – карма-йога. Под положительным действием понимается такое действие, которое выражает полноту жизни в конкретный момент в данных обстоятельствах, делающих действие возможным. Это – карма-йога. Каждое действие следует проживать и осуществлять с величайшей интенсивностью. Для большинства людей это почти невозможно, поскольку их осаждают и постоянно отвлекают психологические конфликты, предвкушение результатов или плодов, личные предубеждения и враждебность, желания власти и обладания и множество других вещей. Действие становится средством, а не самодостаточной целью.
Идеи дзэн очень прагматичны и неразрывно связаны с обыденной жизнью. Многие люди полагают, что дзэн и другие духовные системы идут против течения жизни, что они каким-то образом противостоят обыденной жизни. Не может быть ничего более далекого от истины. Согласно учениям дзэн, путь к высшему осознанию проходит через мир; его невозможно переживать, удаляясь от мира. Есть дзэнское изречение, звучащее примерно так: «Не убегать от жизни, а убегать в жизнь». Это – суть карма-йоги. Жизнь с ее переживаниями, ее взлетами и падениями, следует использовать как помощь в обретении высшего знания. Учителя дзэн стараются держаться в стороне от логики и рассуждений как от разъяренной кобры. Они учат действием и примером. Любое действие, будь то трапеза, работа в саду или что угодно еще, считается религиозным актом. Они не пытаются отделять духовные устремления от повседневной жизни. Они – адепты карма-йоги в самом полном смысле этого слова. Зачем тратить ценное время на бесполезные философские идеи? Действуй, но действуй с усердием и осознанием. Полностью отдавайся любому и каждому действию.
Учителя дзэн не занимаются тем, что проповедуют одно, а потом делают нечто другое. Они по настоящему практикуют карма-йогу (как мы это назвали). В действительности, многие мастера дзэн, судя по всему, продолжали выполнять ту работу, которой они обучались. Есть множество историй о мастерах, которые были мясниками или лесорубами, и выполнявшаяся ими работа была их путем дзэн. Они не видели абсолютно никакого несоответствия между духовной и обыденной жизнью. Об этом замечательно сказал мастер Хуан Бо:
«Не позволяй делам повседневной жизни связывать тебя, но никогда не переставай их делать. Только так можно стать просветленным».
В других разновидностях буддизма карма-йога, судя по всему, специально не выделяется, однако буддизм Махаяны ее ясно подразумевает. В нем говорится, что человек становится на путь к нирване (просветлению) не ради себя самого, а ради общего блага. Всей этой традиции внутренне присуща необходимость бескорыстных мотивов. По существу, это та же карма-йога.
В христианстве нет систематизированной формы карма-йоги, но опять же есть недвусмысленные намеки, указания и ссылки на подобную практику. По существу, всю философию карма-йоги резюмирует одна короткая фраза из Господней молитвы:
«Да свершится воля Твоя».
Здесь вряд ли требуется объяснение, учитывая то, что уже сказано о карма-йоге в этом уроке. Фраза означает, что человек, стоящий на духовном пути, принимает то, что должно быть сделано, и делает это, но, разумеется, она подразумевает гораздо больше, ибо слова «воля Твоя» указывают на то, что действие согласуется с космическим сознанием.
Есть еще одно незабываемое высказывание, которое относится к карма-йоге. Оно гласит:
«Отец (сознание) и я одно, но Отец более меня... Отец делает...»
Значение и смысл этой фразы поистине прекрасны. Это высказывание мистика в высшем состоянии медитации. Оно похоже на многие фразы, в изобилии встречающиеся в индийских писаниях. Это не должно удивлять, поскольку переживание самадхи не привязано к одному месту. Это опыт мистиков всего мира.
Об одной этой цитате легко было бы написать толстую книгу, но мы не будем этого делать, поскольку нас сейчас интересует только карма-йога. Это высказывание указывает на высочайшее состояние карма-йоги и, по существу, йоги в целом. В нем делается попытка описать невозможное: совершенную гармонию и единство между индивидуальным существом и высшим сознанием. В этом состоянии опыта человек, в действительности, не делает никакой работы. Работа осуществляется через посредство содействия его тела и ума; на самом деле, работу делает сознание. Это прекрасно описывает сходный индийский афоризм, который неопровержимо заявляет:
«Нахам карта – Харих карта» —
«Не я делаю – сознание делает».
Таким образом, подводя итог можно сказать, что идея карма-йоги не ограничивается индийскими священными писаниями и йогой. Она присутствует и во многих других системах, включая те, что мы не упомянули из-за недостатка времени и места. Однако только в индийских писаниях и йоге можно найти систематическую формулировку ее законов и целей. Конечно, это имеет свои недостатки, так как открывает возможность ее неверной интерпретации интеллектуальными аналитиками, и что уже происходило с весьма плачевными результатами. В других традициях карма-йога передавалась от учителя к ученику путем личных наставлений. Разумеется, при этом ее значимость и применение были ограничены узким кругом посвященных, но, по крайней мере, было меньше неправильного понимания.
Махатма Ганди – карма йогин
Все великие йоги, святые и мудрецы были адептами карма-йоги, ибо они осуществляли совершенные деяния без малейшего оттенка эгоизма. Чтобы практиковать карма-йогу, не обязательно выполнять большое количество работы. Важны отношение и состояние осознания. Даже отшельник в своей пещере может быть карма-йогом, несмотря на то что он мало работает. В то же время есть или были некоторые люди, которые получили известность как адепты карма-йоги, так как они наиболее ясно и наглядно воплощали ее идеалы. Они выполняли огромное количество работы без желания славы, без мыслей о власти или деньгах. Они работали ради самой работы и нередко помогали другим людям выбраться из трясины социальных условий или духовной нищеты. Вероятно, самым известным примером в этом столетии был Махатма Ганди. Он выполнял невероятное количество работы, но был очень мало подвержен влиянию личных симпатий и антипатий, прихотей и капризов. Его ум был свободен от ограничений, которые обычно мешают действиям большинства людей. Вследствие этого он мог с незамутненной ясностью видеть проблемы Индии и работу, которая была его долгом.
Большинство решений в мире несут на себе отпечаток личных отношений приязни и враждебности. Ганди был способен преодолевать эту однобокость, и именно это давало ему силу. У него не было настоящих личных друзей в обычном смысле этого слова, ибо его друзьями были все люди и даже так называемые враги. Ни одно из его действий не совершалось в качестве одолжения. Он делал то, что нужно было сделать; этого требовала ситуация. Он действовал ради блага человечества в целом и ради благополучия всех людей Индии. Некоторые люди говорят, что он был упрям, но он действовал, потому что знал свой собственный ум и мог понимать ум других людей и ситуацию в мире в ясном неискаженном свете. Он был решительным политиком и в то же время проявлял глубокое и искреннее сострадание ко всем. По роду занятий он был политиком; по духовному призванию он был великим карма-йогом.
Махатма Ганди достигал успеха, очищая свой ум постоянными усилиями и карма-йогой. Благодаря этому ему удавалось эффективно выполнять огромное количество работы, всегда доводя начатое до конца. Казалось, он никогда не уставал, в отличие от других людей, которые, проработав час, утрачивают энтузиазм или утомляются. Почему так было? Разумеется, все дело в уме. Благодаря упорной практике карма-йоги, подкрепляемой другими формами йоги, включая бхакти-йогу и крийя-йогу, Ганди был способен очищать свой ум.
Спокойный ум может, не утомляясь, выполнять самую напряженную работу в течение длительных периодов времени. Его не сбивают с пути внешние отвлекающие факторы и внутренние возмущения. Он остается сосредоточенным на текущей работе. Большинство людей тратят свою энергию на бесполезные, незначительные, эгоистические споры или горячие дискуссии ни о чем. Их умственная энергия и, как следствие, физическая энергия рассеиваются во всех направлениях. На работу, которую необходимо сделать, почти не остается сил.
Сочетание сосредоточенной силы и отстраненности становится почти неудержимым. Говорят, оно движет горы. Ганди ясно показывал справедливость этого изречения, и мы еще раз подчеркиваем, что отстраненность не означает пренебрежения мирским. Хотя Ганди несомненно был отстраненным, тем не менее чувствовал и выражал огромное сострадание. Отстранение – это позиция ума, при которой что бы ни случалось, оно не вызывает отрицательных последствий и психологических конфликтов. Человек делает лучшее, на что он способен, но в то же время не позволяет внешним событиям выводить из равновесия или смущать свой ум. Эту позицию можно постепенно вырабатывать и применять, как это столь успешно делал Махатма Ганди.
Ганди видел, что все, что он делал (или не делал, в зависимости от точки зрения), было частью божественного процесса вселенной в соответствии с волей космического сознания. Он был всего лишь инструментом, простым свидетелем своих действий.
Есть много других людей, воплощающих суть карма-йоги. Такие люди, как Свами Вивекананда и Свами Шивананда, показывают, что карма-йога – это не просто идеалистическая мысль, она возможна в действительности. Оба они, а также бесчисленные другие, известные и неизвестные, проявляли полное бескорыстие в своих взаимоотношениях с миром – совершенное выражение, совершенную реакцию на данные обстоятельства. И то, что были способны делать эти люди, может быть доступно и вам. Путь и возможность открыты для всех. Каждый человек может развить мощный и однонаправленный ум и пробудить свои интуитивные способности. Каждый может стать карма-йогом. Все, что для этого требуется, – это потребность достичь совершенства в сочетании с упорной и постоянной практикой.
Резюме карма-йоги
Цель карма-йоги состоит в том, чтобы стать совершенным отражателем космического сознания на арене проявленного мира. Обычно этого совершенства невозможно достичь из-за личных прихотей. От них необходимо избавляться. Когда человек считает себя уже не деятелем, а просто инструментом, все, что он делает, становится одухотворенным и совершенным. Его действия и работа становятся сверхэффективными. Он становится специалистом из специалистов в своей деятельности; наименьшие усилия дают наибольшие результаты. Его ум остается невозмутимым во всех ситуациях, ибо как инструмент может стать сердитым, расстроенным или эгоистичным? Именно эго и личные желания заставляют нас враждебно относиться к другим людям и окружающей среде.
Карма-йога развивает способность сосредоточения, необходимую во всех областях жизни. Кроме того, она в огромной степени увеличивает пользу, получаемую вами от медитативных практик, а в будущем – и от крийя-йоги.
Высшие состояния карма-йоги становятся медитацией. Выполняя действия, карма-йог остается в состоянии медитации даже посреди самой интенсивной деятельности. Карма-йог покоится, парит, растворяется в божественном блаженстве высшего осознания. Объект действия, само действие и карма-йог становятся одним и тем же. Это настоящая медитация и настоящая карма-йога.
В карма-йоге чрезвычайно важно осознание. Необходимо развивать способность делать текущую работу, одновременно оставаясь свидетелем действий. Цель заключается в том, чтобы стать отстраненным беспристрастным наблюдателем. Хотя это кажется парадоксальным, таким образом можно работать более эффективно, не поддаваясь влиянию личных прихотей и предубеждений и не руководствуясь симпатиями и антипатиями эго. Человек делает то, что необходимо для данных обстоятельств, каковы они на самом деле и без прикрас. Он действует из самой сердцевины своего существа – Я.
Западный философ Хайдеггер писал:
«Художник должен обращаться к тому, что хочет быть раскрытым, и позволять процессу происходить через себя».
Вы тоже должны стать художником во всем, что вы делаете. Развивайте восприятие и интуицию художника, работаете ли вы в саду, едите, поете, пишете, печатаете на машинке или делаете что-либо еще. Делайте все так, как будто вы художник, создающий шедевр. Делайте свою работу, сколь бы тривиальной она ни казалась, так, будто вы создаете произведение искусства. Смотрите на мир как на свою мастерскую. Старайтесь достигать совершенства во всем, что вы делаете. Это и есть карма-йога. Пусть действия происходят через посредство тела и ума без всяких усилий. В идеале, они должны просто случаться. Вы должны стараться стать совершенной средой для выражения сознания на арене мира.
Совершенная карма-йога не может происходить до тех пор, пока продолжается беспрестанная болтовня и суматоха ума. Ум должен стать прозрачным как кристалл и спокойным как тихий пруд. Ум должен освободиться от конфликтов, и тогда любые действия и мысли будут просто случаться. Мысли будут возникать как гигантские волны в бесконечном океане ума. Они будут обладать огромной силой и все же будут бесшумно исчезать так же быстро, как и появились. Они будут снова погружаться в спокойные глубины, не оставляя ни малейшего следа. Это и есть карма-йога.
Карма-йогу невозможно по-настоящему понять без личного опыта. Но даже одна минута, даже одна секунда опыта подлинной карма-йоги – блаженства, совершенства – даст вам полное понимание того, что мы неадекватно пытались объяснить. Больше не будет возникать никаких противоречий и вопросов, поскольку вы будете знать. А до этого глубокого опыта нужно просто внимательно прочитать то, что мы написали, обдумать это и попробовать применить на практике, не важно, сколь поверхностно и неадекватно. Предписания карма-йоги кажутся почти банальными, но их следствия огромны, и при условии практики они вознесут вас в сферы высшего осознания.
Заключение
Для большинства людей должно существовать равновесие: равновесие между интроспекцией и внешним выражением в форме работы. Чем более напряженной и обязывающей будет работа, тем лучше, ибо она встряхнет вас, выбьет вас из привычной колеи жизни в прошлом. Вы будете вынуждены жить в настоящем или предвидеть будущее. Это не даст вам задумываться над своими проблемами. Вы оживете, вы подниметесь из трясины лени. В то же время вам следует уделять определенное время интроспекции, ибо это позволит вам контролировать содержание своего ума, включая фобии, конфликты и т.д. Работа в сочетании с определенным количеством интроспекции в форме медитативных практик – это метод устранения психологических проблем и обретения покоя. Вместо того чтобы раздумывать над своими комплексами и т.п., вы будете распознавать их первопричину, и со временем они будут исчезать, находя выражение или выход в работе и растворяясь в свете осознания. Это – начало пути к высшему осознанию. Если работа постепенно преобразуется в карма-йогу, то ваш духовный рост будет быстрым. Вы буквально «влетите» в сферы высшего осознания и знания.
Поэтому страсть и деятельность, в действительности, служат средствами достижения высшего осознания. Они не являются отрицательными аспектами жизни, которые нужно подавлять. Их следует использовать, особенно на ранних стадиях развития. Ваши естественные влечения могут помогать вам. Используйте их и с течением времени старайтесь превращать свою деятельность в карма-йогу.
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?