Текст книги "Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс"

Тема 4
Пранаяма. Практика

В 12-м уроке мы познакомили вас с четвертым этапом пранаямы нади шодхана именуемым бахир кумбхака(1)1
  Книга I, урок 12, тема 4.


[Закрыть]. Мы подчеркивали что на Ранних стадиях практики вам не следует надолго задерживав дыхание после выдоха. Это очень важно. Мы предложили, чтобы время внешней задержки дыхания было не больше длительности вдоха. То есть, если вы делаете вдох за 5 секунд (досчитываете до 5), то и внешняя задержка дыхания должна быть не дольше 5 секунд; если вдох занимает 3 секунды (вы досчитываете до 3), то и продолжительность внешней задержки Должна составлять лишь 3 секунды; и так далее. Если вы уже освоили это и если вы не перенапрягаетесь и не испытываете затруднений, выполняя вдох, выдох и антар кумбхаку (контролируемую внутреннюю задержку дыхания) тогда вам можно увеличивать продолжительность бахир кумбхаки.

Прошлый раз мы предлагали соотношение продолжительностей 1:8:6:1:1:8:6:1 для полного цикла практики(1)1
  Книга I, урок 12, тема 4.


[Закрыть]. Если вы его освоили, то можете переходить к следующему новому соотношению. 1:8:6:2:1:8:6:2 (вдох: антар кумбхака : выдох : бахир кумбхака : вдох : антар кумбхака : выдох : бахир кумбхака).

Не перенапрягайтесь. Девизом должно быть: медленно, медленно.

Тема 5
Медитация. Чидакаша дхарана

Каждый из нас в то или иное время смотрел на ночное небо и звезды и чувствовал благоговение перед беспредельностью всего сущего. Одни испытывают невыразимую радость, а другие – чувство полной незначительности по сравнению с этим бесконечным колоссом, именуемым космосом. Некоторые люди, возможно, ощущают некоторую подавленность, однако этого бы не происходило, если бы каждый из нас также смотрел и внутрь, в бездонные глубины внутреннего космоса ума. Внутренняя вселенная внушает не меньшее благоговение; она столь же поразительна, огромна и волнующа, как и ее внешний эквивалент, а по существу, даже больше. Она также бесконечна по масштабам. Она беспредельна. Именно познавая природу внутреннего космоса, человек перестает ощущать полное ничтожество перед внешним. В этом и состоит цель медитативных практик.

На санскрите окружающая нас материальная вселенная называется махакаша. Слово маха означает «великий», а слово акаша – «пространство» или «эфир». Поэтому махакаша буквально означает «великое пространство» или «великий эфир». Именно исследованием махакаши, внешней вселенной, почти все люди были полностью заняты в прошлом и продолжают это делать и поныне. Это применимо к фермеру, инженеру, моряку и космонавту. Все они по-своему исследуют потенциал материального космоса.

Прискорбно, но факт, что лишь очень немногие люди предпринимают попытки исследования внутреннего космоса. Они даже не знают о его существовании. Человек продолжает идти дальше и дальше во внешнее пространство, но не обращает внимания на бесконечность внутри самого себя. Почти все так поглощены внешним, что забывают смотреть внутрь. На санскрите внутренний космос называется чидакаша; слово чит означает «сознание», и потому слово чидакаша буквально переводится как «пространство сознания». В махакаше мы видим материальный мир и бесчисленные события и формы макрокосма. В чидакаше возможно – хотя немногие это понимают – наблюдать бесконечные психические события, происходящие во всяком и каждом человеческом существе. Такова цель всех медитативных практик, включая практику под названием чидакаша дхарана, которую мы теперь рассмотрим.

Чидакаша дхарана

Это одна из наиболее широко применяемых техник йоги. Ее, как правило, включают в другие практики. Она направлена на создание умственного экрана; на наблюдение пространства (чидакаша) перед закрытыми глазами. Слово дхарана означает «сосредоточиваться» или «осознавать». Эту технику можно назвать «осознанием внутреннего пространства сознания».

Много шума из ничего

Примерно на минуту закройте глаза. Что вы видите? Вы должны видеть пространство перед своими закрытыми глазами. Это то, что вы много раз видели раньше, но, вероятно, никогда не обращали на это слишком большого внимания. Пространство может быть черным или темно-оранжевым или иметь любой другой цвет. Но перед вашими закрытыми глазами должно быть пространство, эфир или небесный свод. Оно может казаться довольно небольшим. Это экран ума. Именно на этом экране вы, при достаточной практике и достаточном расслаблении, будете наблюдать самые невероятные психические события – вы даже представить себе не могли, что такое происходит внутри вас. Выполняйте медитативные практики, наблюдайте, и вы сами увидите. Поначалу вы не увидите ничего, поскольку будете слишком напряжены. Возможно, вы ничего не будете видеть в течение многих месяцев, но наступит время, когда вы встретитесь с самым невероятным психическим фильмом, какой вы когда-либо видели.

Этот умственный экран также можно сравнить с пещерой – пещерой, ведущей в глубины вашего ума. Представьте себе настоящую пещеру в склоне горы. Если вы стоите снаружи и смотрите в пещеру, то ничего не увидите. Вы можете видеть лишь непроницаемую стену темноты, такой черной, что разглядеть что-либо в пещере не удается. Затем, когда вы начинаете идти в пещеру, и ваши глаза медленно привыкают к густой темноте, вы начинаете что-то видеть. Это было здесь и раньше, но вы были неспособны это воспринимать. Теперь вы начинаете видеть все больше и больше подробностей. Пещера, которая раньше выглядела сплошной тьмой, теперь оказывается наполненной множеством объектов: вы видите камни, сталактиты и сталагмиты, всевозможный мусор и, быть может, даже отшельника, медитирующего в дальнем уголке! По мере того как вы привыкаете к темноте и знакомитесь с природой пещеры, вы видите вещи, которых вы до этого не ожидали. Так же и с пещерой ума. Поначалу, глядя в пещеру ума, вы ничего не увидите. Вероятно, вы будете склонны считать, что там и нечего видеть. Но по мере того как вы пристальнее вглядываетесь в глубины пещеры ума, вы начинаете видеть вещи, которые ранее были немыслимыми. Они и раньше были там – они не появились, как по волшебству, – но они были там без вашего знания, без вашего осознания. У вас начинает развиваться осознание вашего внутреннего существа. Это и есть чидакаша дхарана.

Поэтому мы призываем вас исследовать пещеру своего ума и выяснить, что в ней есть. Это будет самая полезная экспедиция, какую вы когда-либо совершали или будете совершать.

Поза

Можно использовать любую удобную сидячую позу.

Техника выполнения

Устройтесь поудобнее в выбранном вами сидячем положении, чтобы вам не нужно было шевелиться в ходе практики. Убедитесь, что ваши голова и позвоночник расположены вертикально, но без излишнего прогиба или напряжения спины; сидите в удобном выпрямленном положении. Закройте глаза и начинайте практику.

Стадия 1: осознание тела

Выполняйте кайя стхаирьям(1)1
  Книга I, урок 7, тема 6.


[Закрыть]. Полностью осознавайте свое тело.

Должен быть непрерывный поток внимания, направленный на физическое тело.

Чем больше вы осознаете тело, тем более устойчивым будет становиться ум; устойчивость тела автоматически подразумевает устойчивость ума и наоборот.

Поочередно сосредоточивайте свое осознание на различных частях тела.

Затем осознавайте все тело.

Должно иметь место непрерывное осознание всего тела, сидящего на полу; не осознание части тела, а осознание всего тела, которое вы можете ощущать как единое целое. Сохраняйте осознание и ощущайте неподвижность тела. Почувствуйте, что ваше тело подобно каменной статуе. В конечном итоге не будет никакой необходимости создавать это ощущение, оно будет приходить само собой. Продолжайте выполнять кайя стхаирьям около 5 минут или сколько позволяет время. После этого переходите к стадии 2.

Стадия 2: повторение АУМ

Семь раз... медленно... повторите АУМ.

Почувствуйте вибрации, резонирующие, отдающиеся во всем теле.

Будьте полностью поглощены, осознавая звук АУМ.

Ощутите, что не существует ничего, кроме АУМ.

Когда закончите, переходите к стадии 3.

Стадия 3: осознание дыхания

Осознавайте процесс своего дыхания; если хотите, можете выполнять анулому вилому и прана шуддхи(2)2
  Книга I, урок 5, тема 5.


[Закрыть].

Зафиксируйте свое внимание на дыхании. Пусть дыхание будет естественным.

Не дышите намеренно и не пытайтесь контролировать дыхание.

Осознавайте, как воздух втекает в ваши ноздри и вытекает из них.

Вы вдыхаете... Вы выдыхаете...

И когда вы вдыхаете, знайте, что вы вдыхаете; когда вы выдыхаете, знайте, что вы выдыхаете.

Полное осознание естественного, не требующего усилий дыхания.

Обычно дыхание происходит без вашего осознания – оно происходит бессознательно. Теперь вы должны ощущать его, знать, что оно в вас непрерывно происходит. Вы должны осознавать его так, будто вы никогда раньше не дышали.

Представьте себе, что вы дышите в первый раз; ощущайте и переживайте блаженство дыхания.

Должно быть непрерывное и непрекращающееся осознание процесса дыхания. Прислушивайтесь к звуку дыхания.

Ощущайте, как дыхание втекает в ноздри и вытекает из них. Продолжайте в том же духе несколько минут. Затем попробуйте ощутить, как воздух входит в каждую из ноздрей в отдельности.

Когда вы вдыхаете, два потока воздуха движутся вверх и встречаются в межбровном центре.

Когда вы выдыхаете, два потока воздуха расходятся из межбровного центра и движутся вниз в форме перевернутой буквы V.

Воздушный поток в каждой из ноздрей образует треугольный путь с вершиной треугольника в межбровном центре. Вдыхая и выдыхая, продолжайте переживать это попеременное схождение и расхождение потока дыхания. Ощущайте, как воздух втягивается внутрь... Ощущайте, как воздух выталкивается наружу.

Осознавайте.

Представьте себе, что вы сливаетесь с дыханием. Затем через несколько минут перестаньте осознавать дыхание и переходите к стадии 4.

Стадия 4: чидакаша дхарана

Рассматривайте пространство перед своими закрытыми глазами – чидакаша.

Будьте расслабленным; не напрягайтесь. Просто наблюдайте.

Будьте свидетелем всего, что может появляться, любых видений и чего бы то ни было еще. Не пытайтесь интерпретировать или анализировать. Всматривайтесь в пещеру своего ума. Смотрите пристально. Кажется, что там темно... ах, как темно... Но смотрите пристальней.

Возможно, вы ничего не видите, но не волнуйтесь, просто продолжайте практику. Ничего не ждите, только смотрите. Будьте наблюдателем.

Спустя некоторое время вы можете увидеть цвета, полосы света, странные формы, яркие воспоминания и так далее; скорее всего, вы будете продолжать видеть только пустой экран.

Что бы ни происходило, оставайтесь беспристрастным свидетелем.

Позвольте всему случаться. Не предвкушайте ничего. Вглядывайтесь в пространство своего существа. Всматривайтесь в темноту, как будто вы стараетесь что-то найти в темной комнате.

Наблюдайте чидакашу в целом; не ограничивайте свое внимание любым отдельным местом.

Пусть ваше зрение воспринимает чидакашу полностью, так же как вы воспринимали бы весь экран телевизора или кинотеатра. Обозревайте весь экран ума.

Наблюдайте... наблюдайте... и продолжайте наблюдать. Вам не нужно ничего делать, только смотрите. Это так просто, но при должном упорстве может принести невероятный опыт.

Поэтому будьте настойчивы и выявляйте многомерную деятельность ума.

Но не ожидайте ничего... чем меньше вы ожидаете, тем больше увидите.

Продолжайте в том же духе от 5 до 10 минут... или больше, если у вас есть свободное время, затем переходите к стадии 5.

Стадия 5: сосредоточение, или тратака

Эта стадия предназначена для тех, кто может создавать в уме символ и без труда зрительно представлять его на экране ума(3)3
  Более подробное объяснение тратаки см.: книга I, урок 11, тема 5 и книга I, урок 8, тема 6.


[Закрыть].

Зрительно представьте себе выбранный вами символ на экране ума и сосредоточивайтесь на нем.

Вы можете выбрать любой символ, который вас устраивает... Но вы должны быть способны зрительно представлять четкий устойчивый образ. Полностью осознавайте символ.

Попробуйте представить себе, что нет ничего, кроме символа.

Все ваше осознание направлено на символ. Это сделает весь ваш ум сосредоточенным в одной точке... Это приведет к более глубоким областям ума. Этот символ будет ракетой, которую вы запускаете в глубины внутреннего пространства, в эфир сознания. Продолжайте эту практику, пока можете. После этого переходите к стадии 6.

Стадия 6: повторение АУМ и чидакаша дхарана

Медленно повторите АУМ 7 раз (или больше, если у вас есть время).

Попробуйте одновременно осознавать звук АУМ и чидакашу.

Затем, закончив повторять АУМ, снова осознайте чидакашу – пространство перед своими закрытыми глазами.

Оставайтесь свидетелем всего, что там происходит. Если на поверхность вашего осознания выходят подсознательные страхи или подавленные чувства, старайтесь только отстраненно наблюдать их.

Если вы видите необычайные видения, не возбуждайтесь, ибо это еще не все; придет время, когда вы будете видеть невозможные вещи – настолько невозможные, что вы будете совершенно не способны к эмоциональному возбуждению. Продолжайте так несколько минут. Осознайте свое тело и окружающую среду. Затем откройте глаза. На этом практика заканчивается.

Расслабление

Как и в случае всех других медитативных техник, в практике чидакаши дхараны необходимо расслабление тела и ума. Без этого обязательного условия вы не получите содержательного и глубокого опыта. Если ум выведен из равновесия или непрестанно думает о работе, семейных проблемах или, быть может, предвкушает удовольствие от завтрака, вы не достигнете ничего или почти ничего. Именно поэтому описанную нами технику чидакаши дхараны сочетают с другими медитативными практиками. Предварительные практики кайя стхаирьям, повторения АУМ и осознания дыхания последовательно вызывают глубокое расслабление. Эти практики очень важны.

Однако не считайте себя обязанным придерживаться этих практик при выполнении чидакаши дхараны. Вы можете сочетать ее с любой другой медитативной техникой, которая кажется вам подходящей или которая вам особенно нравится. Важно, чтобы вы достигали глубоких состояний расслабления. Именно так вы начнете погружаться в глубины пещеры ума. Если вы недостаточно расслаблены, как физически, так и умственно, вам никогда не удастся проникнуть под поверхность, через завесу чидакаши. Поэтому старайтесь систематически расслабляться с помощью любых методов йоги, будь то асаны, пранаяма или медитативные техники.

Продолжительность

Описанная выше практика должна занимать примерно полчаса. Вы можете увеличивать или уменьшать ее длительность в зависимости от имеющегося времени, либо удлиняя или укорачивая продолжительность стадий, либо опуская определенные стадии или добавляя стадии по собственному выбору. Здесь вы должны действовать по своему усмотрению.

Какую бы медитативную технику вы ни использовали, старайтесь завершать ее наблюдением экрана ума в течение нескольких минут.

Устранение психологических проблем

Мы не собираемся здесь слишком углубляться в этот вопрос, поскольку мы уже рассмотрели его достаточно подробно(4)4
  Книга I, урок 9, тема 2.


[Закрыть]. Мы всего лишь хотим показать, что чидакаша дхарана представляет собой мощный инструмент, помогающий устранять психологические блоки, страх и т.п. Как мы говорили раньше, прежде всего необходимо распознать свои психологические проблемы, чтобы их можно было устранить. Почти у всех людей подавляющее большинство психологических проблем находится в подсознательных областях ума, чуть ниже уровня сознательного восприятия. Иными словами, сразу за завесой черноты, которую вы видите, когда закрываете глаза. Именно там находятся первопричины или семена всех психологических проблем. Эти семена вызывают дисгармонию и заставляют вас чувствовать себя несчастным, пробиваясь, прорастая, проявляясь в сознательные области. Многие люди на протяжении всей своей жизни совершенно не осознают причины своего несчастья или неудовлетворенности. Регулярно практикуя чидакашу дхарану, можно видеть источник психологических проблем и затем устранять их.

Вы должны ясно понимать (хотя, пожалуй, лучше убедиться в этом самим), что язык подсознательного ума состоит не из слов... это язык символов, символов психики. Подсознательный ум говорит символами, будь то в сновидениях или при использовании таких медитативных техник, как чидакаша дхарана. Подсознательные проблемы, так сказать, хранятся в уме в виде символов. Когда человек встречается с этими символами в состоянии расслабленного осознания, он может их устранять. Заметьте, мы не говорим, что с символами нужно иметь дело в состоянии расслабления, поскольку для большинства людей это означает сон, а от подсознательных проблем невозможно избавиться во сне. С символами необходимо встречаться лицом к лицу, в состоянии расслабления в сочетании с осознанием. Сталкиваясь с этими психическими проявлениями, вы должны быть полностью бодрствующим. В этом и состоит роль чидакаши дхараны.

В некотором смысле, проработка подсознательных проблем осуществляется в символической форме. Скорее всего, у вас не будет или почти не будет интеллектуального понимания процесса очищения, но, тем не менее, этот процесс будет происходить. Но для этого вы должны заниматься регулярно. Необходимо просто наблюдать психические символы с как можно большей отстраненностью. Безразличие и отсутствие эмоциональных реакций на психические видения в глубоких состояниях расслабления будут иметь тенденцию распространяться на повседневную жизнь. Благодаря этому то, что раньше вызывало страх или конфликт или иную реакцию, перестанет их вызывать. Бич подсознательных страхов и т.п. перестанет вас поражать и делать вашу жизнь несчастной.

Есть еще одна причина, почему важно быть лишь свидетелем событий не экране ума: только путем наблюдения, путем свидетельствования вы можете позволить подсознательным данным свободно всплывать в сознательном восприятии. Только таким образом подсознательные пузыри ума могут сами собой подниматься на поверхность. Если вы чего-либо ожидаете, то будете только препятствовать этому процессу.

Существует еще одно важное применение чидакаши дхараны. Ранее мы обсуждали метод десенсибилизации(5)5
  Книга I, урок 10, тема 2.


[Закрыть]. В этом методе человек, находясь в состоянии расслабления, сознательно и целенаправленно создает на экране ума образ объекта страха или фобии. Таким образом, можно избавляться от более явных психологических проблем. Чидакаша дхарана идеально подходит для этой цели, поскольку в этом случае человек просто старается создать объект невроза и спроецировать его на умственный экран в качестве части практики чидакаши дхараны. Подходящим временем для того, чтобы это делать, было бы завершение стадии 6 описанного выше метода.

Помните, что цель таких медитативных практик, как чидакаша дхарана, состоит не только в устранении ваших очевидных психологических проблем... она также в том, чтобы погружаться в глубины ума. Психические проявления подсознательных психологических проблем возникают только на поверхностных уровнях ума. Более крупные проблемы существуют в виде семени непосредственно под поверхностью океана ума. Вы будете сталкиваться с ними на ранних стадиях медитативных практик. Более отдаленная цель состоит в гораздо более глубоком погружении в глубины ума. Как только вы соприкоснетесь с этими уровнями и переживете их, ваша жизнь будет потрясена до основания, не с катастрофическими, а с радостными последствиями.

Тема 6
Тантра

Это обсуждение не носит практического характера. Мы приводим его для того, чтобы дать вам общие основы и введение в тантру. Многие из идей поначалу могут показаться странными, однако чем больше погружаешься в тантру, тем лучше понимаешь ее величественность. Ее философские понятия достигают невероятных высот в попытках выразить невыразимое, однако они не утрачивают связи с практическим применением. Многие философии затерялись в словах и непонятны среднему человеку. Они формулируют сложные концепции, которые никак не связаны с отдельным человеком и его попытками бороться с превратностями жизни и понимать ее. Они редко пытаются показать человеку, как он может сам переживать высшее осознание. С другой стороны, тантра представляет собой практическую систему. Ее называют садхана шастра, что означает «писание, ориентированное на практику». Ее цель – давать всякому и каждому отдельному человеку духовное просветление любыми доступными и подходящими средствами. Она состоит из огромного числа практик, рассчитанных на все возможные типы людей, в сочетании с высочайшими понятиями, на протяжении веков постигавшимися тантрическими мудрецами в состояниях глубокой медитации. Именно за это сочетание мы так высоко ценим тантру.

Мы хотим, чтобы вы подходили к тантре непредубежденно. Не нужно слепо принимать ее идеи. Просто усваивайте их. Вы должны сами путем личного опыта и постижения доказать себе, действительно ли они верны. Следует помнить, что тантра – это в большей степени наука, чем что-либо другое. Она не просит вас просто верить во что бы то ни было. Это система типа «проверь и узнай». Только имея опыт можно поверить в то, что слышишь. Суть тантры – в личном опыте посредством практики.

Наука бесконечного

Тантра – это наука видения, ощущения и познания бесконечного в конечном и через него. Она ведет к переживанию бесконечного через посредство ограниченного мира формы. А как только человек увидел бесконечное в одном объекте, ему остается один короткий шаг до того, чтобы видеть бесконечное во всем. Тантра учит познанию и переживанию макрокосма с помощью микрокосма. Она учит познанию неограниченного средствами ограниченного; познанию высшего сознания (параматман) через познание индивидуального сознания (дживатман). Тантра позволяет человеку познать свою божественную природу, а затем божественную природу всего сущего. Это метод использования материального для настройки на нематериальное; метод использования проявленного для познания непроявленного. Это метод погружения в бесконечное, втягивания в бесконечное через водоворот материальных объектов и энергий. Мир используется как ступенька к запредельному, к тому, что неописуемо. Объективная вселенная используется как трамплин для прыжка в вечное. Тантра направлена на расширение опыта повседневной жизни, на ее проживание и переживание во всей полноте в качестве средства достижения высшего осознания. Она охватывает все аспекты жизни, будь то в материальном мире или в запредельном.

Тантра – универсальная система

Тантра – поистине универсальная система. Она была и до сих пор остается образом жизни для различных групп людей по всему миру. Хотя могут существовать местные различия, ее фундаментальная предпосылка повсюду одинакова – ради понимания религиозной и духовной практики бытие подразделяется на два аспекта – непроявленный и проявленный. На самом деле, подлинная природа мира и бытия выходит далеко за пределы даже такого представления, но это должно постигаться в более высоких состояниях осознания. Указанное деление удобно проводить для практических целей. В индуистской тантре, о которой идет речь в данном обсуждении, эти два аспекта называются Шива (сознание) и Шакти (сила или энергия проявления). Шакти считается космической матерью. В современном языке о ней говорят как о матери-природе, хотя немногие люди, использующие этот термин, отдают себе отчет в его происхождении и значении.

Эти представления типичны не только для Индии. В китайском даосизме есть Дао и Дэ. Дао соответствует Шиве (хотя на этот счет существуют кое-какие оговорки), а Дэ в точности соответствует Шакти, или матери вселенной. Древние египтяне поклонялись Озирису (сознание или Шива) и Изиде (мать, Шакти, или космическая сила проявления). В христианстве роль символа вселенской матери играет Богородица. Нечего и говорить, что отец – это сознание. Первые две карты Таро изображают Мага и Изиду под покрывалом, что соответствует сознанию и силе проявления. Мы могли бы продолжать приводить другие примеры, но здесь они не к месту. Мы лишь хотим показать, что понятие космической матери, сопровождаемое символом или персонификацией сознания, не зависит от времени, места и расы. Это универсальное понятие, глубоко запечатленное в коллективной психике человечества.

Тантра – это система, продолжающая традицию, которую практиковали по всему миру с незапамятных времен. В действительности, это не что-то придуманное; это выражение глубочайших постижений человека. Для практики системы тантры (универсальной тантры и не обязательно той ее формы, что преобладает в Индии) существовали веские причины – самая очевидная из которых состоит в том, что такое изображение или понимание бытия было найдено верным вплоть до достаточно высоких уровней осознания. Это подразделение на Шиву и Шакти можно проверить на личном опыте от умеренных состояний осознания до его возвышенных уровней. Справедливость такого представления была подтверждена мистиками в состояниях медитации. Оно представляет собой выражение мистических переживаний бесчисленных йогов, святых, мудрецов и т.д. на протяжении столетий и было сформулировано на основе постижений в состояниях медитации. Эта концепция не подходит только для неописуемых уровней осознания... но тантра остается справедливой и для них, ибо Шива и Шакти просто становятся одним и тем же. Поэтому помните, что представление о Шиве и Шакти и все другие аналогичные персонификации на протяжении всей истории человечества основываются на мистическом опыте. Еше одна причина столь важного значения концепции Шивы и Шакти состоит в том, что ее легко применить на практике. На протяжении веков люди принимали ее потому, что она облегчала мощные духовные практики, которые могли давать человеку собственный опыт. Эта концепция служит основанием для использования практик, которые могут вести к общению и единению с силой, гораздо большей, чем сила отдельного человека. Система Шивы и Шакти, система универсальной тантры, ведет к высшему осознанию, знанию и блаженству.

Неотъемлемую часть тантры составляет использование звука в форме мантр в качестве метода вызывания высших сил. Мантры можно считать магическими формулами. Кроме того, используются магические круги (мандалы и янтры). И магические формулы, и магические круги входят во многие универсальные системы – как старые, так и новые и, в особенности, эзотерические системы. Вдобавок, мы все еще можем видеть остатки магических кругов, которые использовали древние люди. Что такое Стоунхендж в Британии, как не космический магический круг? Что такое пирамиды, как не космические мандалы? Пирамиды майя в Центральной Америке, несомненно, были мандалами – местами для вызывания высших вибраций. Можно приводить тысячи примеров и все они будут совершенно очевидными. Существуют миллионы маленьких, казалось бы, незначительных магических кругов, на которые никто не обращает особого внимания и которые столь обычны, что люди не задумываются об их происхождении и смысле. Например, здесь, в Индии, у основания почти каждого большого дерева устроен какой-нибудь маленький алтарь. Все они представляют собой мандалы, хотя люди, которые их строят, скорее всего, не отдают себе в этом отчета.

Повторим: суть тантры имеет универсальный характер. Она от природы свойственна человеческой психике. В отличие от многих других вещей в жизни это не что-то, навязываемое извне. Суть тантры естественным образом приходит к человеку, даже к современному обитателю городов, ибо хотя человек может производить поверхностные перемены в своей жизни, всегда есть что-то, всплывающее из самых глубин его существа. Суть тантры и сегодня глубоко запечатлена в душе каждого человека так же, как это было в давно минувшие эпохи.

Определение тантры

Теперь мы будем говорить о тантре в той форме, как она существует в Индии.

Слово «тантра» составлено из двух слов: таноти и траяти. Слово таноти означает «расширять, распространять», в то время как слово траяти означает «освобождать» или «свободный». Поэтому «тантра» (тан + тра) означает «расширять опыт и осознание всего сущего, распространять границы понимания за пределы материального и, таким образом, обретать духовное знание и освобождение».

Тантру также называют тантрика, кауладхарма, каулика или каула. Слово каула происходит от «кула», что означает «семья», «общество» или «община». Таким образом, каула, каулика и кауладхарма можно интерпретировать как путь общины, путь семьи или, скажем, путь товарищества и братства. Слово кула также означает семейные узы, однако в другом контексте. Кроме того, слово кула означает «космическая сила проявления» (Шакти), а слово каула — «сознание» (Шива). Поэтому путь каулы – это соединение Шивы и Шакти, космическое единство или нирвана. Утверждают, что система каулы подразумевает простоту жизни в сочетании с гармонией внешней и внутренней среды, наряду с пониманием и приятием других. Дремлющую в человеке космическую силу часто называют кулакундалини. Следовательно, кауладхарма – это система высвобождения космических сил и потенциальных возможностей (кундалини или Шакти) в человеке.

Людей, которые следуют пути тантры, называют тантриками, каулами[2]2
  См. книги Свами Лакшман Джу.


[Закрыть] или кауликами.

Тантра – это система, призванная научить нас жить полной жизнью. Это средство, позволяющее успешно мириться с жизнью и ее кажущимися сложностями и, в конечном итоге, достигать просветления.

Сфера охвата

В действительности, тантра представляет собой собрание многих других систем, поскольку она охватывает и включает в себя широкий спектр различных аспектов человеческой жизни. Она имеет дело с физической, психической, умственной и духовной сферами. Она касается работы, развлечений, религии, мышления и многих других видов человеческой деятельности. В тантрическом тексте под названием Варахи Тантра дается детально разработанное описание основных предметов тантры. Вот их краткий перечень:

1. Сознание.

2. Создание и разрушение физической вселенной (шристи и пралайя).

3. Поклонение божествам (дэви или дэва пуджа).

4. Классификация существ.

5. Небесные тела – астрономия и астрология.

6. Различные уровни осознания (локи).

7. Психические пути и центры в структуре человека (нади и чакры).

8. Законы и обязанности в обществе.

9. Священные ритуалы (самскары).

10. Посвящение форм божеств (мурти).

11. Магические формулы (мантры).

12. Магические круги (мандалы и янтры).

13. Символические и магические жесты (мудры).

14. Духовные практики (садхана).

15. Богослужение – внутреннее и внешнее.

16. Освящение домов, колодцев и т.д.

17. Описание священных алтарей.

18. Магия (йогамайя садхана).

19. Ритуальные обряды и инициации (дикша).

20. Йога – включая асаны, пранаяму, медитативные методы и т.д.

21. Многие виды медицины, в том числе аюрведа – наука использования трав в сочетании с практиками йоги.