Текст книги "Сергей Иосифович Гессен"

Статус права в аксиологической модели социокультурного развития Гессена
М.Ю. Загирняк

Постановка проблемы

Гессен в «пражский» период творчества[210]210
  Я использую вариант периодизации творчества Гессена, предложенный Е. Л. Петренко. В основу периодизации положен географический принцип: период обучения в Германии (1905–1909), когда состоялась публикация первой исследовательской статьи С. И. Гессена (Hessen S. Herzen //Kroner R., Bubnoff N. V, Mehlis G, Hessen S und Steppuhn F. Von Messias. Kulturphilosophische Essays. Leipzig, 1909. S. 42–60), период становления как философа в России (1910–1921), «берлинский» период (1922–1924), «пражский» период (1924–1936), «польский» период (1936 – до конца жизни). Петренко Е. Л. Сергей Иосифович Гессен // Гессен С. И. Избранное. М., 2010. C. 8, 10, 21,23, 25–27.


[Закрыть] уделял большое внимание философско-правовым исследованиям[211]211
  В очерке «Мое жизнеописание» Гессен отмечает, что исследования по социальной философии, «из которых более всего времени и сил отняла у меня работа “Проблема правового социализма”» – одно из двух главных направлений этого периода творчества // Гессен С. И. Мое жизнеописание // Избранные сочинения. М., 1999. С. 749.


[Закрыть]. К середине 30-х гг. прошлого века он на основе аксиологии Риккерта разработал собственное социально-философское учение, в котором определил значение и место права в социокультурном развитии. Исследователи философии русского неокантианства Н. А. Дмитриева, М. В. Воробьев и К. Ю. Миронова справедливо отмечают, что для многих представителей русского неокантианства характерно выделение «главенствующей роли права в деле нормализации общественных отношений на ненасильственной основе»[212]212
  Дмитриева Н. А., Воробьев М. В., Миронова К. Ю. Человек в истории и культуре: забытые страницы русского неокантианства // Вестник РФФИ. Гуманитарные и общественные науки. 2017. № 3. С. 99.


[Закрыть].

Согласно Гессену содержание культуры конституируется в процессе взаимодействия индивидов. Правовые регламентации определяют уровень эффективности взаимодействия индивидов в процессе формирования культуры. Поэтому право – важнейший фактор социального прогресса.

Подобно Риккерту, Гессен отводит индивиду важнейшую роль в формировании культуры. Индивид проявляет свою свободу только в творчестве, и степень реализации его творческого потенциала зависит не только от культурного контекста, в условиях которого это происходит, но и от регламентации возможностей для самоактуализации в определенном обществе. Таким образом, Гессен в своих эмигрантских философско-правовых текстах решает проблему, которую, по мнению Н. А. Дмитриевой, поставил перед собой еще в докторской диссертации: проблему «объективности и общезначимости индивидуального»[213]213
  Дмитриева Н. А. Понятие «априори» в немецком и русском неокантианстве // Многообразие априори: мат-лы междунар. конф-ции на философ. фак-те РГГУ 19–20 апреля 2012 г. М., 2013. С. 143.


[Закрыть].

Эффективность реализации ценностей в культурной действительности, таким образом, находится в прямой зависимости от обеспечения условий реализации свободы воли. Потенциально существует неограниченное множество вариантов раскрытия понятия свободы воли, каждый из которых предполагает определенные ограничения в актуализации индивида в культуре. Возникает вопрос, каким образом каждый индивид осознает возможность творчества в условиях конкретной культуры. Поскольку самоактуализация каждого человека в обществе сопряжена с контактами с другими людьми, то закономерно возникает вопрос обеспечения правопорядка: как произвести социальную регламентацию, чтобы минимально ограничить векторы самоактуализации отдельного человека?

В поисках ответа на эти вопросы я обращусь прежде всего к работам Гессена по политической философии и философии права, поскольку в них он объясняет особенности функционирования и развития социума. Принимая во внимание интеллектуальные истоки философии Гессена в целом[214]214
  M. Стычинский убедительно показал, что Гессен выстраивает собственное учение как философию культуры на основе немецкой идеалистической философии и прежде всего аксиологии Г. Риккерта // Styczyński M. Sergei Hessen, Neo-Kantian: Dedicated to Professor Andrzej Walicki // Studies in East European Thought. 2004. Vol. 56. № 1. P 57.


[Закрыть], мне предстоит выяснить, на какие принципы и положения аксиологии баденского неокантианства он опирался при создании модели анализа динамики социальных феноменов. Решение этой задачи требует не только выявить значение теории ценностей Риккерта в формировании социально-философского учения Гессена, но и произвести анализ философско-правового контекста возникновения учения о праве Гессена.

Забегая вперед, следует отметить, что развитие правовой системы Гессен определяет как процесс уменьшения ограничений для самоактуализации отдельного человека в исторических социокультурных условиях. По убеждению Гессена, взаимодействия людей создают культуру, которую можно помыслить только в исторической перспективе как динамику воплощения идей[215]215
  Данная особенность развития культуры распространяется на все сферы деятельности человека, например, «прялка и соха могут сохраняться в музеях как вещественные памятники прошлого только потому, что они в гораздо более глубоком смысле продолжают жить и действовать в работающем с помощью электрического двигателя прядильном станке и в плугу-тракторе». Гессен С. И. Правовое государство и социализм // Избранные сочинения. М., 1999. С. 156–157. Работа «Правовое государство и социализм» была впервые опубликована в 1999 г., но подготовлена к изданию в конце 30-х гг. прошлого столетия. По заказу редакции журнала «Современные записки» Гессен переработал цикл статей «Проблема правового социализма (эволюция либерализма)» (Гессен С. И. Проблема правового социализма (эволюция либерализма) // Современные записки. 1924. Кн. 22. С. 257–293; 1925. Кн. 23. С. 313–342; 1926. Кн. 27. С. 382–430; 1926. Кн. 28. С. 299–345; 1926. Кн. 29. С. 308–342; 1926. Кн. 30. С. 380–409; 1927. Кн. 31. С. 328358), и примыкающую к нему статью «Крушение утопизма» (Гессен С. И. Крушение утопизма // Современные записки. 1924. Кн. 19. С. 277–295) в отдельную работу «Правовое государство и социализм», издание которой не состоялось. Рукопись работы сохранила вдова философа М. Гессен и передала ее в дар ученику Гессена А. Валицкому. По инициативе последнего в 1999 г. состоялась публикация этой работы в избранных сочинениях Гессена. В настоящей статье я буду приводить цитаты именно из работы «Правовое государство и социализм» 1999 г. издания.


[Закрыть]. Обобщить множество индивидуальных творческих решений в единую прогрессивную последовательность, не-редуцируемую до интересов отдельного человека, позволяет диалектический метод. Благодаря диалектике Гессен обосновывает исторический прогресс в любой сфере культуры, в том числе – и в развитии права. Соединение аксиологии баденского неокантианства с диалектическим методом позволило ему создать универсальную схему для оценки истории какой-либо локальной культуры как прогрессивного (либо регрессивного) процесса. Алгоритм исследования генезиса предваряет выявление специфики справедливости, сформированной на основе трактовки свободы воли в исследуемой локальной культуре. Поэтому исследование философско-правовых разработок Гессена дает возможность проанализировать специфику его понимания механизмов культурного развития как такового.

Аксиологическая основа социальной философии Гессена

Гессен развил предложенную Риккертом модель культуры, акцентируя внимание на континуальности становления культуры, развитие которой зависит от социально обусловленной свободы воли индивида. Анализ условий деятельности индивида дает возможность оценить эффективность развития культуры, в рамках которой он проявляет себя как член социума.

Риккерт, учеником которого был Гессен, настаивал на едином универсальном алгоритме раскрытия культурного содержания и предложил аксиологическое обоснование социальных феноменов как условий, необходимых для создания культуры. В основу своей концепции он положил понятия:

1) ценности (Wert) – вневременного образования, находящегося за пределами взаимодействия субъекта и объекта[216]216
  Риккерт Г. О понятии философии // Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. М., 1998. С. 23.


[Закрыть] и никогда содержательно во всей полноте не совпадающего с действительностью[217]217
  Там же. С. 22.


[Закрыть];

2) благ (Güter) – проявления ценности в действительности в определенных артефактах[218]218
  Там же. С. 21–22.


[Закрыть];

3) оценки (Wertung) – обнаружения индивидом в каком-либо объекте проявления ценности, т. е. выявления благ[219]219
  Там же. С. 22–23.


[Закрыть].

Таким образом, культура, согласно Риккерту, представляет собой «совокупность благ», в которых «как бы осела, выкристаллизовалась множественность ценностей»[220]220
  Там же. С. 27.


[Закрыть]. Существование же вневременных ценностей не позволяет ограничить набор возможных актов оценки. Этим неограниченным объемом ценностей, что дает возможность индивиду сформировать собственную оценку любого феномена и выявить новое благо, обосновывается у Риккерта свобода индивида.

Еще одним важным понятием в аксиологии Риккерта является смысл (Sinn), который всякий раз порождается оценкой и содержит в себе раскрытое значение ценности по отношению к определенной действительности[221]221
  Там же. С. 35–36.


[Закрыть]. Смысл дает каждому индивиду возможность истолкования (Sinndeutung) акта оценки по отношению к тому, что обладает значимостью[222]222
  Там же. С. 36.


[Закрыть]. Причем каждый человек сам обретает смысл в результате актов оценки, т. е. в процессе определения значения с точки зрения ценностей существующих благ. Поэтому верно замечает Б. Кроу, что в философии Риккерта смысл актуализируется персонально[223]223
  «Таким образом, проблема “смысла” возникает вообще только у субъекта». Crowe B. Faith and Value: Heinrich Rickert’s Theory of Religion // Journal of the History of Ideas. 2010. Vol. 71. № 4. P 620.


[Закрыть]. Смысл дает возможность толковать культуру как историю воплощения ценностей в благах[224]224
  Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. М., 1998. С. 90–92.


[Закрыть], т. е. выявлять то, что существенно и симптоматично для определенного этапа культурного развития. Согласно Ч. Бамбаху, Риккерт был убежден, что аксиология позволяет преодолеть разрыв между субъективной оценкой культуры и объективным пониманием культуры[225]225
  «Риккерт был убежден в том, что нашел способ преодолеть раскол, сложившийся в методологии историографии между субъективной, оценочно нагруженной культуры и объективным, внеоценочным изучением культуры». Bambach Ch. Neo-Kantianism // A Companion to the Philosophy of History and Historiography / Ed. by A. Tucker. Chichester, 2009. P 481.


[Закрыть]. Однако несомненно, что в концепции Риккерта главную роль в развитии культуры играет субъект, который путем осмысления ценностей создает объект – культурное содержание, позволяя ценностям проявиться в действительности в форме благ. Таким образом, раскрытие содержания культуры требует постоянного взаимодействия индивидов, которое обосновано общими для всех людей ценностями, служащими основой для оценки и последующего формирования смыслов.

Гессен, как пишет Н. Ханс, основательно переработал теорию ценностей Риккерта[226]226
  Hans N. Sergius Hessen // The Slavonic and East European Review. 1950. Vol. 29. № 72. P 298.


[Закрыть]. С одной стороны, как и в теории ценностей немецкого мыслителя, культура у Гессена осмысливается как процесс реализации в действительности ценностей, содержание которых принципиально безгранично, «неисчерпаемо»[227]227
  Гессен С. И. Основы педагогики. Введение в прикладную философию. М. 1995. С. 33.


[Закрыть]. Но, с другой стороны, опираясь на аксиологические категории ценности и благ, Гессен идет дальше и разрабатывает понятия цели-задания и предания. Цель-задание – это вектор развития определенной сферы культуры с неисчерпаемым содержанием[228]228
  Там же. C. 33–34.


[Закрыть], тогда как предание – это существенные культурные феномены прошлого, представляющие собой последовательность осуществления цели-задания и совершенствования ее реализации[229]229
  Для развития культуры имеют важное значение только существенные для истории события. Чтобы проиллюстрировать эту мысль, Гессен приводит пример из сферы политического развития российского государства: «Учреждение Иваном Грозным в 1564 г. опричнины и проигрыш им утром такого-то года шахматной партии своему лекарю являются в равной мере фактами прошлого. Но один из этих фактов есть исторический факт, другой же в лучшем случае просто факт, свидетельствующий нам о тех или иных исторических отношениях и событиях» // Гессен С. И. Правовое государство и социализм. С. 152.


[Закрыть]. Риккертовские акт оценки и смысл стали у Гессена основой понятия творчества.

Творчество, согласно Гессену, – это деятельность индивида, которая заключается в выявлении значения цели-задания применительно к существующему преданию и в последующем его качественном изменении. Как справедливо замечает М. В. Воробьев, в социальной философии Гессена творчество «становится воплощением свободы»[230]230
  Воробьев М. В. Философско-правовое содержание концепции личности С. И. Гессена // Кантовский сборник. 2017. Т. 36. № 2. С. 76.


[Закрыть]. Каждый индивид получает возможность осознать, каким образом были осуществлены цели-задания в условиях определенной культуры, и на основе этого определить векторы возможного развития содержания предания как направлений собственного творчества. Только в результате творческих действий индивид утверждает себя в действительности как свободное существо[231]231
  Гессен С. И. Основы педагогики. С. 70.


[Закрыть], осознает множество дискретных моментов собственной жизни как некую единую последовательность[232]232
  Гессен С. И. Идея нации // Гессен С. И. Избранные сочинения. М., 1999. С. 93–94.


[Закрыть]. Гессен обосновывает взаимодействие цели-задания и предания через творчество, все индивидуальные вариации которого являются проявлениями общего целого, представляя собой разные решения одного и того же задания[233]233
  Там же. С. 93.


[Закрыть]. Таким образом, Гессен обосновывает свободу воли как возможность самоактуализации индивида в пространстве культуры[234]234
  Цо этому поводу А. Масловски замечает, что в философии Гессена свобода личности определяется как возможность самоактуализации при взаимодействии с культурной действительностью. Masłowski A. Sergiusz Hessen – filozof kultury // Acta Universitatis Nicolai Copernici. Nauki Humanistyczno-Społeczne. Filozofia. 1982. T. 6 (130). S. 89–90.


[Закрыть].

Культурное содержание (предание) представляет собой результат творчества множества индивидов, но благодаря целям-заданиям может иметь значение вне связи с каким-либо конкретным индивидом[235]235
  Гессен С. И. Основы педагогики. С. 33–34.


[Закрыть]. Ведь каждый индивид может осмыслить ограниченную часть цели-задания и актуализировать ее в действительности[236]236
  Гессен С. И. Идея нации. С. 92.


[Закрыть]. Это позволяет каждому индивиду актуализировать свободу и соединить из множества разрозненных кусков прошедшего времени свою жизнь как континуальность воплощения целей-заданий, оценить собственную жизнь как единую траекторию самоактуализации в условиях определенной культуры. Формирование личного прошлого, таким образом, зависит от осмысления индивидом целей-заданий, выполняющих роль критериев по отделению существенных событий прошлого от несущественных сопутствующих фактов. Поэтому возможна оценка чьей-либо жизни как следствия установления уникальности творческих результатов[237]237
  Гессен С. И. Идея нации. С. 92.


[Закрыть]. А поскольку цель-задание неисчерпаема, то каждый индивид обладает шансом актуализировать себя в творчестве как свободное существо, внеся вклад в культурно-историческую динамику.

Итак, творчество – это стремление индивида в условиях фактологии определенной культуры реализовать связанный с существующим содержанием новый элемент, который воплощает цель-задание. Ведь, согласно Гессену, каждый отдельный индивид не создает уникальную культуру только для себя, но совместная деятельность людей приводит к формированию культуры, поскольку в собственном творчестве люди предлагают вариации реализации одинаковых для всех разумных существ целей-заданий. Поэтому культура – продукт творческого взаимодействия множества индивидов, и потому она не зависит от субъективных интересов и стремлений какого-либо отдельного человека. Соответственно, у культуры формируются собственные векторы развития, которые являются ценными сами по себе[238]238
  Гессен, таким образом, определяет отличие ценностей культуры (наука, искусство, нравственность, хозяйство и др.) от всех прочих ценностей: «И мы не думаем утверждать, что культурные ценности суть исключительно цели в себе, что они не могут или не должны служить орудиями достижения чего-то другого. Мы утверждаем только, что среди всех других целей именно культурные ценности выделяются тем, что служа орудиями другого, они кроме того ценны и сами по себе». Гессен С. И. Основы педагогики. С. 32.


[Закрыть]. При этом каждый отдельный человек не утрачивает свободу, не превращается в безвольный элемент или винтик механизма культурной динамики. Но возникает вопрос, каким образом Гессен устанавливает корреляцию между возможностью реализации свободы воли отдельным индивидом и процессом культурного развития?

Универсальные ценности, или – в терминологии Гессена – цели-задания, выступают в качестве необходимого условия взаимодействия между людьми, поскольку эти цели-задания осознаются принципиально каждым отдельным человеком как пути самоосуществления. Чтобы обосновать свободу воли отдельного человека, Гессен вслед за Риккертом отказал обществу в самостоятельном онтологическом статусе. Социум – это только система коммуникаций. Любая социальная общность, равно как и ее институционализация, согласно Гессену, не более чем инструментальное образование, задача которого – обеспечивать возможность самоактуализации личности[239]239
  Hessen S. Studia z filozofii kultury, wybór i opracowanie. Warszawa, 1968. S. 48–49.


[Закрыть], участвуя, таким образом, в создании культуры. Поскольку создание культуры напрямую зависит от свободы воли индивида, то обеспечение свободы воли рассматривается как главный критерий качества функционирующей системы коммуникаций, т. е. социума. Гессен предлагает для характеристики социальных феноменов использовать понятие общей воли[240]240
  Воробьев М. В. Философско-правовое содержание. С. 78–79.


[Закрыть]. Общая воля – это созидательный процесс постоянного поиска компромисса[241]241
  Гессен С. И. Правовое государство и социализм. С. 201.


[Закрыть] для максимально возможного развития разных социальных групп. Эти группы выражают разные векторы самоактуализации индивидов таким образом, чтобы в наименьшей степени ограничить свободу каждого индивида. Поэтому эффективность развития культурного содержания, или – в терминологии Гессена – предания, зависит от отсутствия препятствий для творчества.

Однако возникает вопрос: как связать между собой разрозненные элементы предания и представлять их как последовательности в реализации целей-заданий? Как Гессен пытается придать динамику творческим решениям, сформированным индивидами в условиях свободы воли, понимаемой определенным образом? Другими словами, каким образом можно обосновать личное творчество как часть процесса формирования предания всей культуры? Гессен внедряет в предложенную модель диалектический метод, который позволяет разные воплощения цели-задания в действительности представить как прогрессивную континуальность формирования предания.

Диалектический метод в философии Гессена

Каждый индивид, согласно Гессену, проходит стадии принятия культурного содержания, его критического переосмысления, отрицания уже имеющегося содержания предания, выработки векторов его изменения и последующей деятельности, направленной на достижение поставленных задач. Данная модель позволяет не нарушать линию демаркации между ценностью и действительностью, оставляя субъекту культуру как объект структуризации содержания в соответствии с целями-заданиями.

Гессен отмечает, что специфика раскрытия цели-задания зависит от национальной традиции, которая представляет собой непосредственную окружающую творческую среду[242]242
  Гессен С. И. Идея нации. С. 94.


[Закрыть]. Прошлое индивида, актуализированное как канва последовательных событий, которым можно дать оценку, т. е. сопоставить с общим объемом предания и определить их значение, всегда возникает в условиях определенной культуры. Творчество способствует созданию культурной традиции[243]243
  Там же. С. 96.


[Закрыть] и, как следствие, формированию и упрочнению социальных коммуникаций, которые и представляют собой бытие нации[244]244
  Там же.


[Закрыть]. Диалектика же позволяет правильно осмыслить былое и избежать ошибки исключения элементов прошлого, которые кажутся разнородными, при подведении их к общему знаменателю – критерию обеспечения свободы воли.

Свобода воли становится для Гессена вообще важнейшим критерием для оценки развития какой-либо культуры: определение степени, насколько самоактуализация личности ограничена в конкретной культуре, позволяет сравнивать различные периоды ее истории и обнаруживать в этих периодах прогрессивное / регрессивное движение в обеспечении свободы воли. Причем Гессен акцентирует внимание на предании как постоянной континуальности, в которой можно выделить этапы с помощью диалектического метода[245]245
  См.: Гессен С. И. Правовое государство и социализм. С. 165–166, 441.


[Закрыть]. Предание – постоянно формирующееся содержание культуры, которое принципиально не может достичь статичного состояния. Завершение формирования предания означало бы содержательную ограниченность цели-задания, что противоречит существенному признаку данного понятия – неисчерпаемости. Предание находится в состоянии постоянного формирования. Именно данная особенность позволяет нам понимать прошлое как историческую перспективу в реализации целей-заданий. Завершение формирования предания означало бы не что иное как смерть культуры.

В работе «Правовое государство и социализм» Гессен применяет диалектический метод для определения стадий развития политических учений. Положив в основу разграничения этапов развития политической мысли обеспечение свободы воли, Гессен выделил следующие стадии в развитии политических учений в европейской культуре: 1) либеральные учения, 2) социалистические учения, 3) социальное право. В соответствии с диалектическим методом данная прогрессивная тенденция представляет собой последовательность смены тезиса, антитезиса и синтеза[246]246
  Влияние гегелевской диалектики легко прослеживается даже в названиях глав: «I. Утопический социализм как абстрактное отрицание либерально-капиталистического строя» (Там же. С. 237), «II. Марксизм как реальное отрицание либерально-капиталистического строя» (Там же. С. 255), «III. Вырождение реального отрицания в чистое уничтожение: революционный коммунизм» (Там же. С. 283), «IV Перерождение реального отрицания в преображающее (утверждающее) отрицание» (Там же. С. 313). Причем четвертая глава начинается такими словами: «У Гегеля есть замечательная формула, касающаяся существа отрицания: становясь реальным, отвлеченное отрицание имеет перед собой два пути – или выродиться в уничтожение, или стать “снятием”, “отменой”, т. е. отрицанием, одновременно утверждающим отрицаемое им, переводящим его на высшую ступень бытия» (Там же). В тексте Гессен поясняет, что использует данный метод для понимания истории.


[Закрыть]. Диалектика позволяет акцентировать внимание на недостатках предания в раскрытии цели-задании и тем самым определить направление для дальнейшего совершенствования в его воплощении. Поэтому совершенно справедливо В. В. Зеньковский отмечает, что трансцендентализм в философии С. И. Гессена тесно связан с диалектическим методом[247]247
  Зеньковский В. В. История русской философии. М., 2001. С. 662.


[Закрыть].

В хронологически более поздних работах Гессен применяет диалектический метод для того, чтобы связать различные политические учения в одну прогрессивную последовательность развития правового государства, подчиненную критерию улучшения условий для самоактуализации личности, т. е. создания максимально благоприятной ситуации для творчества. С точки зрения Гессена раннего эмигрантского периода, абсолютизм — это первый этап в развитии правового государства[248]248
  Данная позиция обосновывается следующим доводом: «Монополизация нормотворчества государственной властью связывается с унификацией и систематизацией традиционного права одновременно с его ревизией, нацеленной на приведение его в соответствие с новыми экономическими и социальными условиями». Гессен С. И. Современная демократия // Кантовский сборник. 2011. № 3 (37). С. 94.


[Закрыть], который сыграл роль тезиса в развитии государства и права. Либерализм, согласно русскому неокантианцу, должен был возникнуть на почве абсолютизма[249]249
  Там же. С. 96.


[Закрыть] как критика условий самоактуализации свободы воли в абсолютистском государстве, как расширение и углубление понятия свободы[250]250
  Там же. С. 99.


[Закрыть], как попытка ограничить вмешательство государства в личную жизнь, т. е. как антитезис. Однако либеральные принципы свободы и равенства остались в статусе провозглашенных, но не обеспеченных государством, которое не должно было вмешиваться в сферы экономики и социальной жизни. Поэтому последующая стадия синтеза представляет собой в соответствии с диалектическим методом соединение условий, содержащихся в тезисе и антитезисе.

А. Валицкий по этому поводу пишет, что для Гессена «диалектика была средством борьбы с релятивизмом и защиты ценностей от уничтожения: она позволяла ему обнаруживать преемственность и постоянство в исторических переменах, видеть отражение абсолютных ценностей в области относительного»[251]251
  Валицкий А. Философия права русского либерализма. М., 2012. С. 502. Г. Д. Гурвич также обращает внимание на гегельянский оттенок в философии С. И. Гессена: «Сергей Гессен, выходец из школы Риккерта, чье учение он интерпретировал (в своем первом и очень интересном труде «Индивидуальная причинность», 1909, на немецком языке) как трансцендентальный эмпиризм, развил в ряде статей, опубликованных в «Логосе», и в замечательной, очень важной работе «Основы педагогики» (1923) концепцию трансценденталистской диалектики с гегельянским оттенком». Гурвич Г. Д. Русская философия первой четверти XX века // Исследования по истории русской мысли: Ежегодник за 2006–2007 год [8]. М., 2009. С. 482.


[Закрыть]. Таким же образом Гессен применяет диалектический метод для трактовки всего многообразия фактов прошлого как составляющих культуру процессов реализации целей-заданий. Необходимым условием реализации последних оказываются социальные коммуникации, регламентацию которых обеспечивают, согласно Гессену, государство и право.

Диалектическое развитие права в философии Гессена

На протяжении всего своего философского творчества Гессен отстаивал идею безусловной ценности свободы воли[252]252
  В частности, в работе «Правовое государство и социализм» Гессен пишет о ядре личности, которое должно оставаться непроницаемым независимо от намерений государства в условиях любой правовой системы. Если нарушается принцип безусловной значимости свободы воли отдельного человека, то функционирование этих социальных институтов теряет смысл. Основная задача государства – обеспечить условия для максимально неограниченной самоактуализации личности. Гессен С. И. Правовое государство и социализм. С. 190–191.


[Закрыть]. Право и государство – важнейшие индикаторы и инструменты обеспечения свободы воли. Гессен непосредственно связывает возможность реализации свободы воли отдельным человеком и процесс развития культуры, превращая государство и право в механизмы, чья функциональность не превышает решения служебной задачи – оптимизации социальных коммуникаций для максимизации реализации свободы воли отдельным человеком. Однако неисчерпаемость целей-заданий как фактор возникновения новых вариаций творчества приводит к ситуации постоянного запаздывания системы государственного права по отношению к развитию социальных коммуникаций.

Право – одна из сфер реализации культуры, представляющая собой взаимодействие предания и цели-задания. Право позиционируется Гессеном как инструмент налаживания общественных отношений, как средство поддержания и укрепления общественного порядка, главным критерием которого остается создание и поддержание условий для самоактуализации каждого индивида, сформировавшегося в данной культуре.

Соответственно, возникает вопрос: каким образом определить границы свободы воли, как регламентировать взаимодействия людей? Идею справедливости как фундамент правовой системы невозможно представить в виде универсальной инструкции по логистике в сфере социальности, поскольку в различных культурах и в различное время содержание свободы воли раскрывается по-разному. В этом Гессен следует за Б. Констаном, опираясь на его идеи об изменчивом содержании свободы[253]253
  Гессен С. И. Политическая свобода и социализм. С. 106–108.


[Закрыть]. Следовательно, специфика справедливости как критерия обеспечения свободы воли зависит от особенностей развития определенной культуры, в условиях которой индивид был сформирован.

Развитие предания права осуществляется в соответствии с диалектикой Гегеля – на основе отрицания уже существующего предания. Критике, последующему за ней отрицанию и формированию новой ступени в раскрытии предания подвергается решение проблемы свободы личности: Гессен систематизирует философско-правовые учения второй половины XIX – первой трети XX в. в единый вектор прогресса, выделяя стадии тезиса (либерализм), антитезиса (социализм) и синтеза (социальное право) в развитии европейского права.

Стремление выстроить политические учения в единую диалектическую последовательность связано с симпатиями Гессена по отношению к разработкам, предложенным в новом либерализме. Гессена вдохновляют идея социальной политики государства, предложенная Гербертом Луисом Сэмюэлем, вариант построения социального равенства Л. Брентано, решение проблемы соотношения индивида и общества А. Мишеля. Разработки французского солидаризма (Л. Дюги), революционного синдикализма (Г Лагарделль, Ж. Сорель, А. Лабриола) и английского фабианства (гильдейского социализма) (Дж. Коул, А. Пенти, близкие к их идеям Дж. Гобсон и Э. Берншнтейн) становятся ориентирами при формировании оценки философско-правовых учений, а политика Д. Ллойд-Джорджа и Ж. Клемансо становится примером осуществления идей социального либерализма, сочетающего в себе достоинства либеральных и социалистических учений. Поэтому учение о социальном праве Гессен позиционирует как стадию синтеза диалектического развития права и предваряет критическим анализом либеральных и социалистических разработок.

Оценивая идеи классического либерализма с позиции представителей нового (или социального) либерализма, Гессен схематизирует его важнейшие достоинства и недостатки. Это создает возможность Гессену обосновать развитие социалистических учений как поиск более эффективных решений в философии права, построенных на диалектическом отрицании идей либерализма. В классическом либерализме сформулировано право как равенство людей вне зависимости от происхождения. Данное понятие права является существенным достижением с точки зрения обеспечения свободы личности. Деятельность каждого индивида не ограничена сословным происхождением. Формируется идея естественного права – данного каждому по факту существования. Главный недостаток теории классического либерализма заключается в том, что при провозглашении равенства людей не учитывается, что все люди обладают разными политическими и экономическими возможностями. В итоге, замечает Гессен, отмена сословных привилегий не приводит к свободе представителей низших сословий, поскольку, для реализации своих прав, они вынуждены вступать в новое экономическое рабство[254]254
  Гессен С. И. Правовое государство и социализм. С. 173–174.


[Закрыть]. Данное обстоятельство приводит в истории политической мысли к отрицанию либерализма и утверждению новой стадии предания в теориях социализма.

Социалистические учения объединяет стремление на основе понятия блага, которое должно заменить несовершенное либеральное понятие права, преодолеть главный недостаток классического либерализма. Идея равенства прав, предложенная в либерализме, заменяется идеей равенства благ. Каждому индивиду отпускается равная норма благ, определенная государством. И в данном подходе С. И. Гессен отмечает несомненный плюс традиции социализма: государство активно способствует достижению равенства возможностей, которое должно привести к преодолению эксплуатации человека. Главный недостаток данной стратегии обеспечения свободы личности заключается в том, что государство вкладывает определенное содержание в понятие свободы личности и данное определение считает единственно правильным. Тем самым нарушается принцип свободы личности: каждый человек не выбирает те варианты деятельности, которые стремится актуализировать в собственной деятельности, а следует предложенным вариантам реализации. Официальное представление о свободе личности становится прокрустовым ложем для нее. Потенциально идея замены прав на блага может привести к патернализму, которое превратит общество в казарму[255]255
  Там же. С. 206–207.


[Закрыть]. Упрек социализму в регламентации свободы становится для С. И. Гессена основой для критики и отрицания социализма как стадии предания.

Стадия синтеза в диалектическом развитии права, согласно Гессену, должна объединить сильные и нивелировать слабые стороны либерализма и социализма. Гессен объединяет важнейшие принципы либерализма (равенство прав человека, вне зависимости от происхождения) и социализма (государственное обеспечение равенства возможностей каждому человеку) в модели социального права[256]256
  Гессен С. И. Идея социального права // Современные записки. 1932. Кн. 49. С. 424.


[Закрыть]. Гессен пишет в «Идее социального права» о том, что социальное право – это способ устранения противоречия социализма и либерализма, поиска источника права либо в воле индивида, либо в воле Государства[257]257
  Там же. С. 424–425.


[Закрыть], шаг вперед в развитии правового государства[258]258
  Там же. С. 434.


[Закрыть]. Идея социального права сформулирована следующим образом: «Государство обязано не только не вмешиваться в частную жизнь граждан, но и помогать им положительным образом в ряде определенных случаев»[259]259
  Гессен С. И. Правовое государство и социализм. С. 182.


[Закрыть]. Синтез лучших решений либерализма и социализма приводит к созданию правовой модели, благодаря которой каждый отдельный человек получает от государства помощь для самореализации в качестве социального субъекта. Критерий для оценки государства – это эффективность обеспечения равенства возможностей людей.

Таким образом государство не использует право в качестве инструмента собственного укрепления и процветания, а, наравне с социальными организациями, содействует формированию социального права, отражающего интересы всего народа и каждого человека. Государство должно сглаживать интересы, находить компромисс для выражения свободы[260]260
  Там же. С. 199.


[Закрыть], т. е. – оптимизировать систему социальных коммуникаций.

Гессен позиционирует концепцию социального права как важнейший инструмент для критической оценки регламентаций социальных коммуникаций любой локальной культуры. Государство 1) гарантирует необходимый минимум для обеспечения прав каждого человека, оставляя возможность для развития и улучшения собственного положения; 2) для сохранения целостности общества устанавливает известный уровень общественно-корпоративной активности, ее формальные требования[261]261
  Там же. С. 396.


[Закрыть].

Поскольку не существует внешних по отношению к культурам вневременных универсальных факторов оценки качества обеспечения равенства, то оценить варианты реализации социальной справедливости возможно только на основе тех понятий о свободе, которые сформированы в данной культуре[262]262
  В связи с этим Гессен в одной из своих поздних работ объясняет, что сформировать обобщенное универсальное понятие любой составляющей предания невозможно. Так, с его точки зрения, принципиально невозможно дать универсальное определение демократии, применимое к характеристике любого общества: «Определить демократию вообще – дать определение, охватывающее настолько разнородные продукты истории, как античная афинская демократия, средневековая демократия швейцарских кантонов, демократия пуританских общин в Америке XVII–XVIII веков, американская демократия Авраама Линкольна, парламентская демократия ХХ века, – представляется мне невозможным». Гессен С. И. Современная демократия. С. 93.


[Закрыть]. Осмысление трактовки свободы воли в любой другой культуре предполагает прежде всего коммуникацию, в ходе которой сравниваются вариации обеспечения идеи свободы в конкретных культурах, порождающие разные (возможно, нередуцируемые к общему основанию) трактовки социальных конструктов.

Следует отметить, что Гессен в работе «Правовое государство и социализм» применяет диалектический метод в рамках аксиологической модели социокультурного развития для анализа развития права в Новое и Новейшее время истории Европы. И приходит к выводу, что правовые регламентации должны способствовать формированию алгоритмов социального взаимодействия таким образом, чтобы предоставить возможность каждому максимально реализовать свой потенциал свободы и соответственно внести собственный вклад в содержание культуры. Но выявленные критерии прогресса в развитии европейского права он не предлагает применить для оценки права других регионов мира.

Бытие социальных феноменов всецело зависит от трактовки свободы воли в исторических условиях какой-либо культуры. Изменение понятия свободы воли влечет за собой коррекцию в понимании регламентаций личного творчества и как следствие – смену алгоритмов взаимодействия отдельного человека с другими людьми. В свою очередь изменение социальных практик взаимодействия приводит к формированию соответствующей, наиболее функционально удобной системы средств социальных коммуникаций – институтов, организаций, сообществ и других социальных феноменов.

Диалектический метод в рамках неокантианской модели социокультурного развития может быть применен для анализа развития права в истории любой локальной культуры. Все многообразие социальных феноменов – это вариации развития коммуникативной инфраструктуры, назначение которой – оптимизировать социальные практики в процессе созидания культуры. Предложенная Гессеном диалектическая схема создания предания позволяет оценивать прогресс культуры без внешних по отношению к ней критериев, и только на основании поддерживаемой в ней трактовки свободы воли. Поэтому диалектика развития права Гессена может быть актуализирована в этнополитических разработках в сфере идеологии мультикультурализма[263]263
  Учение о социальном праве Гессена во многом созвучно с программой мультикультурализма, предложенной С. Бенхабиб. В рамках концепции совещательной демократии она рассматривает культуры как сложные коммуникативные системы, правовые системы которых должны развиваться с учетом голоса каждого отдельного человека, которого «касаются норма, закон или политический курс» (Бенхабиб С. Притязания культуры. Равенство и разнообразие в глобальную эру. М., 2003. С. 177), но в условиях истории культуры, без «внешнего взгляда» (Там же. С. 122). Поэтому оценка прогресса в сфере права должна предваряться изучением перспектив развития коммуникативной системы общества как сферы реализации свободы воли отдельного человека. Это исключает возможность использования по отношению к истории локальной культуры критериев прогресса, сформированных в какой-либо иной локальной культуре.


[Закрыть].

Культурный релятивизм

Согласно Гессену, об уровне (не)свободы в определенной культуре можно судить, только исходя из того, как идея свободы воли раскрывается в условиях данной культуры[264]264
  В одной из своих последних работ Гессен следующим образом прокомментировал то, как следует оценивать правовую систему, представляющую собой часть предания определенной культуры: «Все особые права, как мы заметили, получают свое конкретное значение в рамках исторической ситуации, которую они должны сформировать». Hessen S. I. The Rights of Man in Liberalism, Socialism and Communism // Human Rights: Comments and Interpretations. A Symposium edited by UNESCO. P, 1948. P 99.


[Закрыть]. Пока не доказано ограничение свободы, считающееся непозволительным в рамках функционирующего в данной культуре понятия свободы, нельзя считать, что какое-либо действие нарушает свободу. Данная позиция содержит установку на культурный релятивизм и, положенная в основу международного законодательства, может служить основой международных отношений в случае принципиальных расхождений в трактовке свободы воли.

Аксиологические конструкты «цель-задание» и «предание» задают динамическое понимание общества и культуры, прогресс которых зависит от следования тенденции уничтожения искусственных ограничений для самоактуализации индивида. В основание культурной динамики Гессеном положена творческая активность отдельного индивида, чья самоактуализация зависит от неограниченности его свободы воли в условиях эффективно регламентированного пространства социальной коммуникации. Концепция Гессена позволяет выработать принципы международного права, в котором все культуры по умолчанию признаются эквивалентными, обладающими равенством, независимо от политических и экономических ресурсов.

В аксиологической модели истории воплощение идеи права как цели-задания в условиях разных локальных культур может привести к созданию социально-культурных систем, правовые системы которых основаны на совершенно различных трактовках свободы воли. Неисчерпаемость целей-заданий означает неисчислимое многообразие культур, единственным общим фактором в которых является соблюдение диалектической последовательности развития предания. Анализ генезиса права в аксиологической модели социокультурного развития Гессена дает возможность обосновать важнейшие принципы его социальной философии: социологический номинализм и культурный релятивизм, что в свою очередь позволяет оценить эвристическую ценность методологических социально-философских решений Гессена в свете современной международной политической проблематики.