Текст книги "Шри Брахма-самхита"

Стих 45

кшӣрам̇ йатха̄ дадхи вика̄ра-виш́еша-йога̄т

сан̃джа̄йате на хи татах̣ пр̣тхаг асти хетох̣

йах̣ ш́амбхута̄м апи татха̄ самупаити ка̄рййа̄д

говиндам а̄ди пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми [45]

Взаимодействуя с другим веществом,

молоко превращается в простоквашу,

и все же простокваша не отлична от молока,

из которого она возникла.

Подобно этому, я поклоняюсь Тому,

Кто для выполнения особой миссии

принимает природу «Шамбху», —

Предвечному Господу, Говинде. [45]

Комментарий: (Здесь разъясняется глубинная природа описанного выше Шамбху, повелителя Махеша-дхамы). Шамбху не является другим, независимым от Кришны «Богом». Те, кто придерживается другого мнения, оскорбляют Всевышнего Господа. Власть Шамбху ограничена властью Говинды, и потому на самом деле Они – единая и неделимая Истина. Природа их тождества пояснена примером, в котором молоко видоизменяется, обретая свойства простокваши при соприкосновении с чем-то кислым. Подобно этому, когда Господь принимает иной облик, Он не становится независимым.

Тамо-гуна, материальное качество инертности, качество крошечности, присущее пограничной энергии, и ничтожная доля смеси энергии божественного сознания (самвит) и энергии блаженства (хладини) – сочетание этих трех начал приводит к появлению нового качества. Форма удаленного аспекта полной экспансии Всевышнего Господа, слившаяся с этой качественно новой формой, образует отблеск Божественности в образе мужского органа, Господа Шамбху, проявления Садашивы; а из Шамбху появляется Рудрадева.

Как действенная причина творения, в форме совокупности всех материальных элементов, как поддерживающий мир (Покоритель демонов), а также разрушитель мира Говинда нисходит как Гунаватара (аватара-покровитель одного из трех качеств материальной природы) в образе Шамбху – отделенной части, наделенной природой полной экспансии Господа. Шамбху как «Повелитель времени» упомянут в священных писаниях и соответствующие цитаты приведены в (санскритском) комментарии (Шри Дживы).

Смысл таких изречений «Шримад-Бхагаватам», как ваишн̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣ и некоторых других, провозглашающих славу Шамбху как истинного вайшнава, заключается в том, что Шамбху, покорный воле Говинды и посредством своей энергии времени, соединяется с Дургадеви и выполняет возложенные на него функции. Во множестве священных писаний, начиная с Тантр, он дает людям различные формы религии, образующие для джив, находящихся на разных ступенях развития, как бы лестницу, позволяющую им достичь преданности Богу, бхакти. По благотворной воле

Говинды он косвенным образом защищает и питает чистую преданность Господу, шуддха-бхакти, проповедуя учение майявада (философское учение об иллюзии) и разного рода подделки под священные писания.

Шамбху в значительной мере наделен пятьюдесятью качествами дживы, и, до некоторой степени, пятью великими качествами, недоступными для обычных джив. Вот почему Шамбху нельзя отнести к категории дживы; он – повелитель джив (Ишвара), хотя и обладает природой отделенной части (вибхиннамши) Всевышнего Господа. [45]

Стих 46

дӣпа̄рччир эва хи даш́а̄нтарам абхйупетйа

дӣпа̄йате вивр̣та-хету-сама̄на-дхармма̄

йас та̄др̣г ева хи ча вишн̣утайа̄ вибха̄ти

говиндам а̄ди пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми [46]

Как пламя одного светильника, переданное другому,

горит отдельно как распространившаяся причина,

с той же самою силой огня,

так и Воссиявший в движущейся природе (природе Вишну) —

Ему – Предвечному Господу, Говинде, я поклоняюсь. [46]

Комментарий: (Здесь дано описание правящих Божеств Хари-дхамы, полных экспансий Господа, Которые известны как Хари, Нараяна, Вишну и т.д.). Виласа-мурти (наделенная полнотой качеств форма, обладающая, в общем, тем же могуществом) Кришны – это Нараяна, Властелин паравьйомы (Вайкунтхи). Экспансия Нараяны – первая повелевающая аватара, или Пурушаватара (Каранодакашайи), экспансией этой Пурушаватары является Гарбходакашайи, а экспансия Гарбходакашайи – Кширодакашайи Вишну. Имя Господа «Вишну» указывает на Его всеведение и вездесущность.

В данной шлоке описано положение Кширодакашайи, то есть разъяснен принцип полной экспансии другой полной экспансии Господа. Вишну, аватара саттва-гуны, принципиально отличен от Шамбху – начала, включающего в себя смесь материальных качеств и черт. Личностное проявление Говинды – Вишну, это та же самая сущность. Оба они – воплощение чистого бытия. Проявленная причина, Вишну – той же природы, что и Говинда.

К материальному качеству саттва-гуны всегда до некоторой степени примешаны качества раджо-гуны или тамо-гуны, и потому она никогда не бывает чиста. Брахма проявляется в раджо-гуне и является отделенной частицей (вибхиннамшей), наделенной властью полной экспансии (свамши); а Шамбху проявляется в тамо-гуне майи и аналогичным образом является отделенной частью, которая наделена властью полной экспансии Господа. Оба они – отделенные части, поскольку раджо– и тамо-гуны майи столь удалены от чистой, беспримесной духовности, что и Брахма и Шамбху, проявляющиеся в этих качествах природы, тоже весьма удалены от Самого Господа (сваям-рупы), или же Самого Господа, являющего Свои разнообразные формы (тад экатма).

Саттва-гуна майи имеет примесь других гун, а гунаватара Вишну приходит лишь в неоскверненной части саттва-гуны – части абсолютно чистого, нематериального бытия. Поэтому Вишну – целая, наделенная всей полнотой качеств, экспансия (свамша-виласа) и Всемогущее Начало (Махешвара-таттва); Он не связан с майей, и все же Он – повелитель майи. Вишну – это проявление Собственной природы Говинды, которая является причиной (всех экспансий Господа). Все великолепные качества Говинды присутствуют в Его Виласа-мурти, полной экспансии Нараяне. Это означает, что в Нараяне в полном объеме присутствуют шестьдесят качеств. По этой причине, хотя Вишну и считается гунаватарой, воплощением Бога, приходящим в материальный мир, Его Личность не осквернена гунами, или качествами майи, в отличие от Брахмы и Шивы; воплощение Нараяны в образе Маха-Вишну, воплощение Маха-Вишну в образе Гарбходакашайи и воплощение Вишну в образе Кширодашайи – примеры динамичной природы Абсолюта. Вишну – это Бог, а две других гунаватары и прочие божества – это существа, подвластные Ему, которым Он доверяет определенные посты.

Говинда – тот изначальный, высший «светильник»; «воспламенившись» от Его виласа-мурти, все полные экспансии (свамша), аватары, такие как Маха-Вишну, Гарбходакашайи, Кширодакашайи, Рама и прочие, ярко сияют на своих местах как отдельные светильники, благодаря духовной энергии Говинды.88
  Вечная форма Кришны, независимая от любой другой формы, называется сваям-рупой; это подтверждает «Шри Брахма-самхита» (5.1). Форма, неотличная от сваям-рупы, но проявляющая другие форму и характер, называется тад экатма-рупой. Тад экатма-рупа бывает двух видов – виласа и свамша. Когда под влиянием непостижимой энергии Кришны Его в общем подобная изначальному облику форма предстает в ином, другом виде, это называется виласа. Например, виласа Говинды есть Нараяна, Повелитель Вайкунтхи; а виласа Повелителя Вайкунтхи – это Васудева (из первой Четверичной Экспансии). Та форма, Которая, как и в случае виласы, неотлична от сваям-рупы, но проявляет меньшую энергию, чем форма виласы, называется свамша. Примерами могут служить Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха и прочие, три пурушаватары, из которых главный – Маха-Вишну1010
  Примечание: Маха-Вишну=Каранодакашайи Вишну=Каранарнавашайи Вишну; Гарбходашайи=Гарбходакашайи; Кширодашайи=Кширодакашайи.


[Закрыть], лилаватары – Матсья и прочие, манвантараватары и югааватары. Когда Джанардана (Кришна) посылает Свои энергии знания, преданности, творчества, служения, поддержания Вселенной, гравитации, наказания грешников и прочие, и наделяет этими энергиями избранные великие души, эти души называются авеша– или шактья-вешаватарами. Примеры: четверо Кумаров (знание), Нарада (преданность), Брахма (способность творить), Ананта (гравитация), Притху (поддержание Вселенной), Парашурама (власть закона) и Шеша Вайкунтхи (служение). В десятой песне «Шримад-Бхагаватам» (39 глава) упомянут даршан Шеши, Нарады, Кумаров и т.д., который получил Акрура, омываясь в Ямуне.
  Таково описание трех форм Верховной Личности Бога, называемых сваям-рупа, тад экатма-рупа и авеша.
  Формы, именуемые пракаша, не могут считаться отдельными от Господа, поскольку они никак не отличны от сокровенной формы Господа. Когда одна форма Господа появляется одновременно во многих местах (проявляя один и тот же облик, качества и лилы), эта форма называется пракашей; например, однажды Нарада увидел, что Кришна одновременно находится в каждом из множества дворцов Двараки. Об этом факте свидетельствует десятая песнь «Бхагаватам» (шлока читрам̇ батаи-тат…). Так определяется форма Господа, известная как пракаша.
«Шри Лагху-Бхагаватамрита» 1.1.12-22

[Закрыть] [46]

Стих 47

йах̣ ка̄ран̣а̄рн̣ава-джале бхаджати сма йога-

нидра̄м ананта-джагад-ан̣д̣а-сарома-кӯпах̣

а̄дха̄ра-ш́актим аваламбйа пара̄м̇ свамӯрттим̇

говиндам а̄ди пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми [47]

Содержащий бесчисленные вселенные в порах Своего тела,

принимает Он Свой великолепный образ Шеши,

Личностный источник всемогущих сил;

Возлежащему на водах Причинного океана,

наслаждающемуся священным сном.

Тому Предвечному Господу, Говинде, я поклоняюсь. [47]

Комментарий: (Здесь говорится об Ананте, принимающем форму ложа Маха-Вишну). Бесконечное ложе, на котором возлежит Маха-Вишну, – эта Бесконечность есть аватара, имеющая природу слуги Кришны; Он известен под именем Шеши. [47]

Стих 48

йасйаика-ниш́васита-ка̄лам атха̄валамбйа

джӣванти лома-биладжа̄ джагад-ан̣д̣а-на̄тха̄х̣

вишн̣ур маха̄н са иха йасйа кала̄-виш́ешо

говиндам а̄ди пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми [48]

Жизни Брахмы и богов вселенных,

рожденных из пор божественного тела Маха-Вишну,

длятся лишь один выдох Маха-Вишну;

А Маха-Вишну – это часть части

Того Предвечного Господа, Говинды,

Которому я поклоняюсь. [48]

Комментарий: Этот стих описывает всемогущество и величие Господа Вишну. [48]

Стих 49

бха̄сва̄н йатха̄ш́ма-ш́акалешу ниджешу теджах̣

свӣйам̇ кийат пракат̣айатй апи йад-вад-атра

брахма̄ йа еша джагад-ан̣д̣а-видха̄на-картта̄

говиндам а̄ди пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми [49]

Как Сурья-Солнце являет свой свет,

частично отразившийся в драгоценностях,

в честь него названных «Сурья-канта»,

так и давший Брахме способность творить

всю материальную вселенную Господь —

это Предвечный Господь Говинда,

Которому я поклоняюсь. [49]

Комментарий: Существует два вида Брахм. В определенные эпохи, когда в мире есть достойная джива, могущество Господа нисходит на эту дживу; занимая соответствующее положение, она исполняет роль Брахмы по сотворению Вселенной. В те же эпохи, когда Брахма предыдущей эпохи достигает освобождения, а такая достойная джива отсутствует, Кришна направляет собственную энергию, чтобы создать раджо-гуна-аватару-Брахму. На самом деле Брахма выше обычной дживы, однако и не божественен в полной мере; и Божественность в большей степени присутствует в Шамбху, описанном ранее.

Глубинный смысл данного текста состоит в том, что пятьдесят качеств обычной дживы присутствуют в Брахме в большей степени, чем у дживы, и, более того, он отчасти обладает еще пятью качествами, которые отсутствуют у джив. Но еще в большей степени этими пятьюдесятью качествами и пятью другими качествами обладает Шамбху. [49]

Стих 50

йат-па̄да-паллава-йугам̇ винидха̄йа кумбха-

двандве пран̣а̄ма-самайе са ган̣а̄дхира̄джах̣

вигхна̄н вихантум аламасйа джагат-трайасйа

говиндам а̄ди пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми [50]

Тому, Чьи лотосные стопы,

ради обретения силы сокрушать препятствия в трех мирах,

всегда удерживает Ганеша

на паре шишек своей слоновьей головы —

Предвечному Господу, Говинде, я поклоняюсь. [50]

Комментарий: Ганеша обладает особой силой – способностью устранять любые препятствия, и поэтому люди поклоняются ему. Он суть почитаемый Брахман, обладающий качествами, и этому он обязан положением одного из пяти главных божеств. Ганеша исполняет обязанности бога, наделенного особыми полномочиями. Вся его слава пожалована ему милостью Говинды. [50]

Стих 51

агнир-махӣ-гаганам-амбу-маруд-диш́аш́ ча

ка̄лас татха̄тма-манасӣти джагат-трайа̄н̣и

йасма̄д бхаванти вибхаванти виш́анти йан̃ ча

говиндам а̄ди пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми [51]

Огонь, земля, небо, вода и воздух, пространство, время, душа и ум —

из этих девяти стихий созданы три мира.

Тому, из Кого стихии возникают,

Тому, в Ком они пребывают,

Тому, в Кого они входят в конце —

Тому Предвечному Господу, Говинде, я поклоняюсь. [51]

Комментарий: В трех мирах нет ничего, кроме пяти стихий, направлений (пространства), времени, дживы и ума, интеллекта и эго, образующих тонкое тело обусловленной души. Искатели возвышенного положения, карми, приносят жертвы огню; обыватели не знают ничего, кроме этого мира, состоящего из девяти воспринимаемых чувствами стихий. Что же касается состояния внутренней радости (состояния атмарама), к которому стремятся холодные искатели освобождения, джнани, то джива сама по себе и есть то полное радости блаженное «я». То, что философия санкхьи именует пракрити (природой) и атмой (душой), перечислено среди этих девяти стихий.

Смысл текста состоит в том, что любая стихия из числа указываемых последователями любой из систем философии входит в число этих девяти основных начал; а Шри Говинда – причина возникновения, существования и уничтожения всех этих элементов. [51]

Стих 52

йач чакшур еша савита̄ сакала-граха̄н̣а̄м̇

ра̄джа̄ самаста-сура-мӯрттир-аш́еша-теджа̄х̣

йасйа̄джн̃айа̄ бхрамати сам̇бхр̣та-ка̄ла-чакро

говиндам а̄ди пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми [52]

Бесконечно излучающее свет и жар,

Солнце – царь всех планет

и прибежище всех богов —

олицетворенное око вселенной.

Тому, по Чьей воле

Солнце, взошедшее на колесо времени,

ходит по своей неизменной орбите —

Тому Предвечному Господу, Говинде, я поклоняюсь. [52]

Комментарий: Есть множество сторонников ведических форм религии, поклоняющихся Солнцу как Брахману; бог Солнца Сурья – один из пяти главных богов99
  Пять главных богов, или панча-девата, это Сурья, Ганеша, Шакти, Шива и Вишну. Пятеричное поклонение (панчопасана) исповедуется людьми, чья преданность основана на стремлении к освобождению. Оно не принято в школе чистого вайшнавизма, в которой Вишну или Кришна (Говинда) признается Всевышним Господом. (См. стр. 14, 149. См. также «Джаива-дхарму», гл. 4.)


[Закрыть]. Существует также множество других людей, называющих тепло причиной мира и, следовательно, признающих Солнце – как единственный источник тепла – основополагающей, коренной причиной мира. Так или иначе, Сурья – божество, управляющее теплом, светом и энергией мира, и, таким образом, он – бог, наделенный определенным могуществом. По указанию Всевышнего Господа Говинды Солнце послушно исполняет порученное ему служение. [52]

Стих 53

дхарммо ‘тха па̄паничайах̣ ш́рутайас тапа̄м̇си

брахма̄ди-кӣт̣а-патага̄вадхайаш́ ча джӣва̄х̣

йад датта-ма̄тра-вибхава-пракат̣а-прабха̄ва̄

говиндам а̄ди пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми [53]

Я поклоняюсь Предвечному Господу Говинде;

дарованной Им силой проявляется энергия праведности

и неправедности, также всех видов греха,

шрути, подвижничества,

и энергия всех существ —

от Брахмы до червя и насекомого. [53]

Комментарий: Слово дхарма – «праведность», или «долг», относится к варна-дхарме и ашрама-дхарме – социально-религиозным нормам поведения, собранным в двадцати книгах закона (смрити), которые восходят к Ведам. Варна-дхарма подразделяет людей в соответствии с их природой на четыре социальные группы – брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Ашрама-дхарма устанавливает для людей соответствующих качеств четыре формальных духовных статуса – брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяси. Все нормы поведения человека определены в рамках этих двух дхарм – варны и ашрама.

Выражение «все виды греха» указывает на корни греха – неведение и греховное желание, а также на тяжкие грехи, менее серьезные грехи и мелкие виды грехов: махапатака, анупатака, патака и т.д., то есть на все виды недозволенного поведения. Слово шрути относится к Риг-, Сама-, Яджур– и Атхарва-ведам, наряду с Упанишадами, венчающими Веды. Слово «подвижничество» относится ко всем формам практики, которым надлежит следовать во имя углубления религиозности и праведности. Во многих случаях (при следовании путем восьмиступенчатой системы йоги ради достижения освобождения и слияния с Брахманом) предписываются весьма суровые формы практики, к примеру – подвижничество панча-тапа и ряд других.

Все перечисленные выше явления пребывают в сфере круговорота материальной деятельности, или кармы обусловленных душ, меняющих свои тела в пределах 8 400 000 видов жизни, таких как боги, демоны, люди, наги, киннары, гандхарвы и прочие – от Брахмы до самого ничтожного насекомого. Каждая из них обладает определенными силами, дающими им способность к определенным видам деятельности, но эти силы не приходят сами собой – они лишь проявление могущества, предопределенного для них Шри Говиндой. [53]

Стих 54

йас тв индрагопам атхавендрам ахо свакармма-

бандха̄нурӯпа-пхала-бха̄джанам а̄таноти

кармма̄н̣и нирддахати ким̇ ту ча бхакти-бха̄джа̄м̇

говиндам а̄ди пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми [54]

И будь то крошечное насекомое индрагопа

или великий царь богов Господь Индра, —

Он беспристрастно награждает все души,

идущие путями кармы, плодами, заслуженными ими;

но – великое чудо! – Он сжигает до корня

всю карму почитающих Его душ,

я поклоняюсь Ему – Предвечному Господу Говинде. [54]

Комментарий: Всевышний Господь беспристрастно посылает обусловленным душам плоды их кармы – плоды их мирских деяний; в зависимости от их поступков в прошлом Он определяет то, что они будут делать в будущем. Но Своим преданным слугам Он дарует особую милость. Огнем Своего суда Он очищает все их праведные и неправедные кармы, устраняя корень кармы – невежество и желание творить карму.

Хотя карма безначальна, она тем не менее уничтожима. Карма неуничтожима для тех, кто действует в надежде насладиться плодами своих деяний; для них порочный круг кармы никогда не завершится. Даже религиозные обязанности санньясы – это особый тип кармы, соответствующий определенному религиозному статусу. До тех пор, пока человек, занимающийся такого рода деятельностью, жаждет ее плода – освобождения, его соблюдение санньясы не может понравиться Кришне и принести Его милость. Санньяси пожинают плоды своей кармы, и даже когда их действия в высшей степени очищаются от желаний, они обретают всего лишь ничтожный плод – простую удовлетворенность в самом себе (атмарамата).

Но истинные бхакты занимаются священным служением Кришне, стараясь угодить Ему, полностью забыв даже о тени мимолетных желаний или независимых от Бога усилий в джнане, карме и прочем. Кришна полностью устраняет всю их карму, все побуждения к карме и неведение. Несмотря на Свою беспристрастность, Кришна питает особую любовь к предавшимся Ему вайшнавам, и эта любовь – великое чудо. [54]

Стих 55

йам̇ кродха-ка̄ма-сахаджа-пран̣айа̄ди-бхӣти-

ва̄тсалйа-моха-гуру-гаурава-севйа-бха̄ваих̣

сан̃чинтйа тасйа садр̣ш́ӣм̇ танум а̄пур ете

говиндам а̄ди пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми [55]

Сосредоточившие на Нем все свои помыслы,

на путях гнева, любви или дружбы, страха,

родительской нежности, заблуждения,

почитания и служения,

обретают тела, по форме и природе

соответствующие характеру их медитации.

Я поклоняюсь Тому Предвечному Господу Говинде. [55]

Комментарий: Обычно преданность подразделяют на два типа: регламентированную и спонтанную – вайдхи и рагатмика. Преданность на первых этапах развития веры, воспитываемая в процессе следования наставлениям гуру и писаний, пробуждается верностью указаниям этих писаний, так что настроение преданности остается всегда ограниченным их сферой. Но с постепенным углублением усилий бхакты удовлетворить Господа своим служением такая регламентированная преданность становится искренней спонтанной любовью. Когда же пробуждается бхава, состояние, предвосхищающее божественную любовь, бхакта способен обрести милость Кришны. Достижение такого состояния требует немалого времени, и данный путь – путь преданного служения, ограниченного правилами поклонения и изложенными в писаниях законами, называется вайдхи-бхакти.

Выше вайдхи-бхакти – рагатмика-бхакти, преданность, основанная на естественной привязанности или чистой устремленности сердца. Она очень быстро приносит плоды и привлекает к себе Самого Кришну. В данной шлоке перечислены различные ее формы.

Шанта-бхава, склонность сердца к почтительной и благоговейной безмятежности, дасья-бхава, склонность сердца к покорному служению, сакхья-бхава, склонность сердца к искренней задушевной дружбе, ватсалья-бхава, склонность сердца к родительской любви, мадхура-бхава, склонность к страстной любви – эти пять видов склонностей относятся к сфере рагатмика-бхакти.

Хотя гнев, страх и заблуждение суть спонтанные (рагатмика) побуждения, все же они не могут считаться преданностью (бхакти), – поскольку эти чувства противоречат духу преданности. Мы можем наблюдать этот гнев в таких демонах, как Шишупала, страх – в демонах, подобных Камсе, а примером заблуждения являются пандиты школы майявада. Все они, соответственно, питают чувства гнева, страха и полного забвения своего истинного «я» в отождествлении себя с Брахманом. Но ни одно из этих чувств не способствует развитию преданности Господу, и ни одно не может быть отнесено к сфере преданности. С другой стороны, хотя в одной из пяти упомянутых выше рас (шанты и прочих), а именно в настроении безмятежности, или шанте, и присутствует значительная доля бесстрастия, и она почти лишена свойственных преданному чувств – тем не менее она считается преданностью вследствие благорасположенности к Кришне. В четырех других настроениях чувства преданности преобладают.

В соответствии с данным в «Шри Гите» обещанием, Господь отвечает взаимностью на те чувства, с которыми стремится к Нему душа: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам – питающие к Господу чувства гнева, страха и заблуждения достигают бессознательного состояния саюджья-мукти, «освобождения в слиянии». Приверженцы шанты обретают облик, способствующий сосредоточению на Брахмане или Параматме. Бхакты в дасья– и сакхьярасах обретают соответствующие мужские или женские тела согласно своим качествам. Те, кто питает ватсалья-расу, обретают формы, наилучшим образом подходящие для проявления отцовских или материнских чувств, а приверженные шрингаре обретают чистые формы гопи – духовные тела пастушек Враджи. [55]

Стих 56

ш́рийах̣ ка̄нта̄х̣ ка̄нтах̣ парама-пурушах̣ калпатараво

друма̄ бхӯмиш́ чинта̄ман̣иган̣амайӣ тойам амр̣там

катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам апи вам̇ш́ӣ прийасакхӣ

чид а̄нандам̇ джйотих̣ парам апи тад а̄сва̄дйам апи ча

са йатра кшӣра̄бдхих̣ сравати сурабхӣбхйаш́ ча сумаха̄н

нимеша̄рддха̄кхйо ва̄ враджати на хи йатра̄пи самайах̣

бхадже ш́ветадвӣпам̇ там ахам иха голокам ити йам̇

видантас те сантах̣ кшити-вирала-ча̄ра̄х̣ катипайе [56]

Там, где возлюбленные – духовные богини процветания,

а Высший Супруг, Кришна – единственный их Возлюбленный,

где все деревья – священные древа желаний,

где земля создана из духовных драгоценных камней,

а воды – нектар,

там каждое слово – песня,

всякое движение – танец,

флейта – любимейший друг и спутник,

солнечный и лунный свет – священный экстаз,

а все существующее божественно и исполнено духовного вкуса;

из вымени миллиардов коров Сурабхи

там вечно струится великий океан молока,

и вечно в настоящем – божественное время,

даже на долю секунды никогда не страдающее отчужденностью

прошлого или будущего…

той высшей духовной обители Шветадвипе я поклоняюсь,

Почти никому в этом мире

не ведомо то место, —

лишь очень немногим чистым преданным,

а те знают его под именем Голоки. [56]

Комментарий: Место, достигаемое дживами путем служения, исполненного высочайшей любви, абсолютно нематериально. Несмотря на это, оно не лишено разнообразия и духовных качеств. Лишенный разнообразия Брахман достигается дживами, пребывающими в гневе, страхе и заблуждении. Но бхакты достигают духовного мира Паравьомы-Вайкунтхи или расположенной выше него Голоки – в зависимости от свойственной им расы, чистой склонности преданного Господу сердца.

Вследствие своей необыкновенной чистоты, та высшая святая обитель Голоки – воистину «Шветадвипа», светлый, или сияющий, остров. Сумевшие достичь высочайшей радости совершенства в чистой преданности за время их странствия в материальном мире, видят мир Шветадвипы в Гокула-Вриндаване и Набадвипе, находящихся в этом мире. Они говорят о нем как о «Голоке». Там, на Голоке, во всей красоте духовного разнообразия, можно найти Возлюбленную, Любящего, деревья, растения, почву (горы, реки и леса), воду, речь, движение, песню флейты, луну и солнце, наслаждающихся, наслаждение (непостижимые чудеса шестидесяти четырех искусств), коров, нектарные потоки молока и духовное вечно настоящее время.

Тексты, прямо или косвенно описывающие Голоку, можно встретить во многих местах Вед и ряда других священных писаний, таких как Пурaны, Тантры и другие. Так, в «Чхaндогья-упанишад» сказано: са брӯйа̄д йа̄ва̄н ва̄ айам а̄ка̄ш́ас та̄ва̄н ешо ‘нтар хр̣дайа а̄ка̄ш́а убхе асмин дйа̄в а̄пр̣тхивӣ антар эва сама̄хите убха̄в агниш́ ча ва̄йуш́ ча сӯрййа̄чандрамаса̄в убхау видйун накшатра̄н̣и йач ча̄сйеха̄сти йач ча на̄сти сарввам̇ тад асмин сама̄хитам ити.

Смысл данного утверждения в том, что какое бы разнообразие ни обнаруживалось в материальном мире, на Голоке может быть найдено все это и гораздо больше, – мириады великолепнейших качеств. Многочисленные стороны разнообразия и изумительных качеств Голоки гармоничны и связаны друг с другом, в то время как многообразие и красота материального мира разъединены и негармоничны; именно в этом заключена причина чередующихся в нем счастья и горя. Гармоничные разнообразие и красота светлы, как жемчуг, и исполнены духовного блаженства.

Благодаря шуддха-бхакти-самадхи – гармонии, воцаряющейся в исполненном преданности Богу, чистом сердце, мудрецы, олицетворяющие Веды и бхакты, практикующие заключенную в Ведах преданность Богу, способны реально увидеть эту святую обитель, обращая свой взор внутрь, к потоку чистого сознания, пронизывающего их благочестивое и преданное Богу сердце. Силой милости Кришны их ограниченные познавательные способности получают возможность постичь бесконечную природу; так они достигают равного с Кришной наслаждения в дхаме.

Есть глубокий смысл в строке парам апи тад а̄сва̄дйам апи ча. Слова парам апи означают «Кришна – Высочайший в безграничном океане духовного блаженства», а слова тад а̄сва̄дйам апи – «даже Его Блаженной Истины». Когда Кришна ощущает потребность вкусить (асвадьям) три сокровенных сердечных чувства – величие любви Радхики, нектарную сладость Кришны, ощущаемую Радхикой, и радость, испытываемую Радхикой в ее любви – Он становится Золотым – Гаурой. Это Его золотое качество – Его проявленное блаженство нектарно-сладостного служения; оно также вечно присутствует на Шветадвипе. [56]