Текст книги "Сутта-Нипата. Сборник бесед и поучений. Буддийская каноническая книга"

Философия, охраняющая в душе человека память о вечном и святом бытии, является одним из важнейших источников душевной культуры.

В жизни должно быть такое святое место, где бы человек чувствовал дыхание вечности. Таким местом еще в древние времена были воздвигнутые храмины Духа, чертоги мудрости. Там тихим, неизменным пламенем горят светильники, зажженные великими мудрецами мира, и ощущается их тайное присутствие; у порога этой дивной обители тишины, успокоения, немеркнущей радости сознания вечного, куда едва лишь доносятся, как дальнее эхо, отголоски жизни, отрясается всякий прах и пыль земли: с чистою мыслью, с чистою, открывшеюся в любви душою должно приближаться к алтарю Истины…

В наше время нередко возникают разговоры: да нужна ли философия, повторяющая странные слова, зовущая ввысь? Не закончилось ли дело философии, когда «великие понятия» стали всеобщим достоянием, глубоко запали в человеческую мысль и работают уже в жизни созидательным образом? Но, рассуждая так, не уподобились ли мы тому оригинальному мыслителю, который усомнился в надобности солнца, когда на земле и «без того тепло»?

По некоторому недопониманию, философия в нашей жизни и мысли не занимает подобающего ей места и не оказывает должного благотворного влияния на людей. В наши дни философия напоминает заброшенную принцессу, выросшую в деревне; хрупкая и нежная, деликатная, чудная лилия среди грязи деревенской улицы, она как будто не нужна, чужда и докучна нашему времени «борьбы за жизнь» и «приспособления к ней».

Стремление к новаторству в умственной жизни, уверенность, что новая эпоха должна сказать все новое, превосходящее прежнее, – затмевает веру и мысль прошлого. А сколько, быть может, благих путей, светлым истоком проливающихся в мыслях прежних времен, мы вовсе и не заметили, пройдя мимо в самообольщении и надменности…

Н.И. Герасимова

* * *

Р.S. Прилагаем список важнейших наименований и специальных буддийских терминов, наиболее часто встречающихся в нашем памятнике:

arahat

блаженный, святой

Bhagavat

Славный, Блаженный (как имя Будды)

bhikhhu

нищенствующий монах, нищий

Dhamma

Дхамма, Вечный Закон, Вечная Истина, Учение

dhamma

(употр. во мн.ч.) правила, обычаи, законы, учения, порядки, вещи

Isi

Мудрец

Mara

Мара (дьявол, соблазнитель, властелин смерти)

muni

мудрец, аскет

samana

аскет, пустынник, самана, отшельник,

странник

samsara

путь возрождений, путь рождения и смерти, земная жизнь, путь рождения и разрушения

samkhara

этот свет, вещественный мир, твари, обманчивые призраки

Sugata

Счастливый (как имя Будды)

upadhi

элементы мира, звенья существующего

nibbuta

блаженствующий, освобожденный

Nibbana

Ниббана, блаженство, состояние исцеления, успокоения, царство мира, покоя, блаженства

pandita

мудрый

parinibbuta

счастливый, блаженный

Sakya muni

Будда (Шакья-Муни)

Tathagata

Совершенный (как имя Будды)

Приложение

Состав Буддийского Канона

(по Макс-Мюллеру)

В настоящее время мы встречаем буддийский канон как целое, разделенное на три части и содержащее творения, собранные доныне в манускриптах, под общим именем Tipitaka.

Tipitaka разделяется на: 1) Vinaya-pitaka, 2) Sutta-pitaka и 3) Abhidhamma-pitaka.

I. Vinaya-pitaka

1. Vibhanga, 2 части

2. Khandhaka, 2 части: I. Mahavaga (большая)

II. Kulavagga (малая)

3. Parivarapatha – прибавление и позднейшее резюме

II. Sutta-pitaka

1. Digna nikaya – сборник 34 больших сутт

2. Magghima-nikaya – сборник 152 средних сутт

3. Samyutta-nikaya – сборные сутты

4. Anguttara-nikaya – сборные сутты

5. Khuddaka-nikaya – сборник сутт, состоящий из:

1) Khuddakapatha – малые изречения

2) Dhammapada

3) Udana – славословие (82 сутты)

4) Itivuttaka – сказания, относящиеся к изречениям Будды

5) Sutta nipata

6) Vimana vatthu – о небесных чертогах

7) Peta vatthu – сказания о духах отшедших

8) Theragatha – стихи об иноках

9) Therigatha – стихи об инокинях

10) Gataka – о перерождениях (550 сказаний)

11) Niddesa – объяснение некоторых сутт Сарипуттой

12) Patisambhidamagga – путь различения и непосредственного ведения

13) Apadana – легенды

14) Buddhavamsa – история 24 предшествовавших будд и история Гаутамы

15) Kariyapitaka – корзина поведения, достохвальные дела Будды

III. Abhidhamma-pitaka

1. Dhammasangani – перечисление условий жизни

2. Vibhanga – исследования (18)

3. Kathavatthupakarana – книги предметов для обсуждения

4. Puggalapannatti – изъяснение личности

5. Dhatukatha – об элементах

6. Yamaka – четы (десять отделений)

7. Patthanapakarana – книга причин

Сутта-Нипата. Сборник бесед и поучений

Книга I
Uragavagga

1. Кто сдерживает свой возникающий гнев, как врач останавливает силу яда, проникшего в тело, – тот монах покинет оба берега, как змея сбрасывает с себя изношенную кожу.

2. Кто всецело отринул от себя страсти, как, ныряя в воду, срывают лотос, – тот монах покинет оба берега, как змея покидает свою отжившую кожу.

3. Кто отогнал от себя всякое желание, неудержимо подступающее, стремительное, кто погубил его, иссушив его, – тот монах покинет оба берега, как змея покидает свою отжившую шкурку.

4. Кто разрушил в себе надменность, как прилив сокрушает тростниковый мостик, – тот монах покинет оба берега, как змея оставляет свою отжившую кожу.

5. Кто постиг, что нет неизменной сущности в этом бытии, как нет цветов на фиговой пальме, – тот монах забудет оба берега, как змея навсегда бросает свою изношенную кожу.

6. В чьей груди уже нет чувства страха, кто победил это все возникающее возрождение – тот монах покидает оба берега, как змея сбрасывает свою отжившую кожу.

7. Кто развеял свои сомнения, кто отсек их от себя вполне и искренне – тот монах расстается с тем и с этим берегом, как змея со своею отжившею шкуркой.

8. Кто не рвался вперед, но и не оставался позади, кто победил оба эти мира заблуждения – тот монах оставляет оба берега, как змея свою отжившую шкурку.

9. Кто не рвался вперед, но и не оставался позади, кто понял, как все обманчиво в этом мире, – тот монах покинет оба берега, как змея свою изношенную шкурку.

10. Кто не стремился вперед, кто не оставался и позади, кого не поработила жадность – тот, познавший призрачность этого мира, покидает оба берега, как змея свою изношенную шкурку.

11. Кто не стремился вперед, кто не оставался и позади, свободный от страстей, сознавший обманчивость всего в этом мире, – тот монах оставляет оба берега, как змея свою отжившую шкурку.

12. Кто не рвался вперед, кто не оставался и позади, не побежденный ненавистью, изведавший обманчивость всего в этом мире, – тот монах покидает оба берега, как змея свою отжившую шкурку.

13. Кто не рвался вперед, кто не оставался и позади, свободный от мечтаний, ясно постигший призрачность всего в этом мире, – тот монах покинет оба берега, как змея покидает свою отжившую шкурку.

14. Кто все влечения погасил в себе и всякое желание вырвал с корнем – тот монах оставляет оба берега, как змея свою отжившую шкурку.

15. В ком не возникает вновь чувство страха, кого не возвратит оно опять к этому берегу – тот монах навсегда оставляет оба берега, как змея свою отжившую шкурку.

16. В ком не возникнет вновь чувство желания, кого не привяжет оно опять к существованию – тот монах покидает оба берега, как змея покидает свою изношенную шкурку.

17. Кто разрушил пять преград, свободный от страдания, победивший сомнения, недоступный печали, – тот монах покидает оба берега, как змея свою отжившую шкурку.

1(18). «Я сварил свой рис, я подоил коров, – так говорил пастух Дханья, – вместе с товарищами живу я на отмели реки Маги; мой дом плотно закрыт, и огонь зажжен – теперь ты можешь дождиться, о небо!»

2(19). «Я свободен от гнева, я свободен от гордости, – так говорил Совершенный, – эту ночь провел я на отмели реки Маги; мое жилище не покрыто крышей, и огонь мой потух – ты можешь дождиться, о небо!»

3(20). «Я укрылся от оводов, – так говорил пастух Дханья, – на лугах, обильных травой, пасутся мои коровы, дождь не повредит им – теперь ты можешь дождиться, о небо!»

4(21). «Крепко снарядил я свою ладью, – так говорил Совершенный, – я приплыл к вечному берегу, я достиг той отмели, преодолев потоки страстей: теперь та ладья не нужна мне более – ты можешь дождиться, о небо!»

5(22). «Не сварлива моя жена, всегда послушна, – так говорил пастух Дханья, – долгое время она прожила со мной неразлучно; она миловидна, ничего дурного я никогда не слышу от нее – ты можешь дождиться, о небо!»

6(23). «Мне послушен мой ум, он свободен вполне, – так говорил Совершенный, – долгое время я обуздывал свой дух, совершенствовал его, и нет в нем теперь ничего злого – ты можешь дождиться, о небо!»

7(24). «Я кормлюсь своим трудом, – так говорил пастух Дханья, – и мои дети всегда со мною, они здоровы; ничего злого я никогда не слышу от них – ты можешь дождиться теперь, о небо!»

8(25). «Ни одного слуги нет у меня, – так говорил Совершенный, – что сам я добыл себе, с тем и прохожу чрез весь мир, нет мне нужды в помощниках – ты можешь дождиться, о небо!»

9(26). «У меня есть коровы, и телята есть у меня, – так говорил пастух Дханья, – у меня есть также и бык – он господин над коровами, – теперь ты можешь дождиться, о небо!»

10(27). «Нет у меня коров и телят, – так говорил Совершенный, – нет у меня и быка, господина над ними, – ты можешь дождиться, о небо!»

11(28). «Надежно врыты столбы, их нельзя раскачать, – так говорил пастух Дханья, – крепки веревки, новы и искусно свиты, коровы не порвут их – теперь ты можешь дождиться, о небо!»

12(29). «Как бык, порвал я все узы, как слон, я прорвался сквозь чащу ползучих растений, – так говорил Совершенный, – я не войду вновь в утробу рождений – ты можешь дождиться, о небо!»

Внезапно разразился ливень, заливая землю, наполняя озера. Слыша, что полился дождь, сказал Дханья:

13(30). «Немалая прибыль притекла к нам с тех пор, как мы узрели Совершенного; мы прибегаем к тебе, о ты, одаренный мудростью, – будь нашим наставником, о великий пустынник!

14(31). И я, и жена моя, мы оба послушны – благослови нас на добрую жизнь, мы победим рождение и смерть, мы достигнем конца страданий!»

15(32). «Кто имеет сынов, тот имеет радость от сынов, – говорил лукавый Мара, – кто имеет стада, тот имеет радость от стад, ибо звенья бытия – радости людей, и тот, у кого их нет, не имеет и радостей».

16(33). Hо так сказал Совершенный: «Кто имеет сынов, тот имеет и заботу от сынов; кто имеет стада, тот имеет и заботу от стад, ибо звенья бытия – причина людских забот; у кого нет их, у того нет и заботы».

1(34). Отбросив в сторону свой прежний бич против всех существ и не вредя никому из них, пусть не жаждет никто ни сынов, ни друзей, пусть он грядет одиноко, подобно носорогу.

2(35). Из близости к людям возникают страсти и печаль возникает, всегда идущая за страстями; поняв, что в страстях коренятся страдания, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

3(36). Кто близкою дружбой связан с людьми, тот лишается своей прибыли, ибо дух его закован в цепи; видя опасности дружбы, ты иди одиноко, подобно носорогу.

4(37). Все запуталось в своих ветвях бамбуковое дерево – весь опутан человек заботами о сынах и женах; но как молодые бамбуковые побеги не прилепляются ни к чему, так и ты иди своим путем в одиночестве, подобно носорогу.

5(38). Как отвязанный скот, пущенный в лес, пасется там на свободе, привольно, так пусть и мудрый, разумея сознанную цель, идет одиноко, подобно носорогу.

6(39). Постоянно зовут на пиршества, зовут на прогулки, на игры – но пусть тот, кто ищет свободы от ига желаний и принял великое решение, грядет одиноко, подобно носорогу.

7(40). Есть веселье и удовольствие с товарищами, есть радости и среди детей – но, хотя и нелегко разлучение с близкими, все же лучше, подобно носорогу, в одиночестве держать верный путь свой.

8(41). Для кого равны все четыре сферы, кто не враждебен ни одной из них, довольный и тою и иною, пусть тот, как носорог, грядет одиноко, побеждая безбоязненно все опасности.

9(42). Есть и отшельники, недовольные своею жизнью, есть и собственники, живущие в доме, но которых также не радует их жизнь, – ты же иди своим путем одиноко, подобно носорогу.

10(43). Отстранив здесь всякие стремления, любезные собственникам, как отряхается дерево от своих увядших листьев, ты гряди одиноко, подобно носорогу, доблестно порвавши все прежние узы.

11(44). Если встретил ты разумного спутника, товарища могущественного и мудрого, ты иди с ним в раздумье и радости, преодолевая опасности.

12(45). Если же не найдешь ты себе разумного друга, спутника праведного и мудрого, лучше иди ты, как царь, покинувший побежденную страну, иди одиноко, подобно носорогу.

13(46). Мы должны искать друзей, равных себе или лучших себя, и радоваться, найдя их; если же не обрел ты подобных друзей, лучше иди один, радуясь в своем одиночестве, иди одиноко, подобно носорогу.

14(47). Посмотри, как бьются друг о друга на твоей руке эти запястья, золотые, искусно выкованные, – пойми же то и лучше иди одиноко, подобно носорогу.

15(48). «Близко связанный с другим, я не избегу ни ссор, ни проклятий» – размышляя об этой опасности, ты иди одиноко, подобно носорогу.

16(49). Разнообразны плотские наслаждения, они сладки и пленительны, то в том, то в другом виде они колеблят наш дух – видя горе, возникающее из радостей тела, ты гряди лучше одиноко, подобно носорогу.

17(50). «Эти наслаждения – мое несчастье, в них скрыто семя потери, неудач, горькой муки, опасностей» – так, провидя опасности, растущие из радостей тела, ты гряди в одиночестве, подобно носорогу.

18(51). Избегая холода и жары, жажды и голода, ветра и палящего солнца, ядовитых мух и змей, – избегая всего этого, ты, подобно носорогу, в одиночестве держи путь свой.

19(52). Как слон, крепкий и могучий, покинув табун, гуляет в лесу, на приволье, так и ты в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.

20(53). Кто ищет радостей в связях с другими, того не влечет к себе дума об успокоении – ты же, внимая словам Будды, иди одиноко, подобно носорогу.

21(54). «Я прошел чрез строгости учений, я обрел самоподчинение и вступил на путь, ведущий к совершенству, я обладаю верным знанием, я не буду водим никем» – так говоря, ты иди одиноко, подобно носорогу.

22(55). Не увлекаемый, не обольщаемый, ничего не жаждущий, никого не поносящий, свободный от страстей и мечтаний, не подчиненный никаким влечениям, не связанный ими ни в одном из миров, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.

23(56). Избегай дурного товарищества: оно научает дурному, оно приводит к неправому, не входи в дружбу с теми, кто отдался похоти и гибнет в ней, – как носорог, ты иди своим путем в одиночестве.

24(57). Дорожи дружбой тех, кому ведомо должное, кто сведущ, великодушен и мудр, – ведая значение всякой вещи и побеждая сомнения, как носорог, ты иди своим путем в одиночестве.

25(58). Не украшаясь, не стремясь к веселию и удовольствиям, этим обычным радостям мира, гнушаясь роскошества жизни, вещая Истину, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

26(59). Оставь жену и сына, отца и мать, богатства и жито, оставь все, что порождает желания, и иди своим путем одиноко, подобно носорогу.

27(60). Все это узы, во всем этом так мало счастья, так мало радости – это источник страданий, это коварный крючок на уде, – в таком понимании ты иди, раздумывая, ты иди одиноко, подобно носорогу.

28(61). Сорви все узы, разорви все сети, как рыба, запутавшаяся в тенетах, разрывает их, будь ты подобен огню, никогда не возвращающемуся на сожженное место, и в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.

29(62). С опущенным взором, с утихшими чувствами, с духом, не тронутым никакой страстью, не пылая влечением, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

30(63). Облекшись в свое желтое платье, ты отряхни с себя все заботы о доме, как дерево отряхает свои увядшие листья, и гряди одиноко, подобно носорогу.

31(64). Не стремись к приятным вещам, не будь неустойчив; не заботься о пропитании других, но сам иди, прося подаяния, от жилища к жилищу, с духом, не скованным никакой заботой, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.

32(65). Отбросив пять преград духа, затушив в себе все дурное, независимый, нетревожимый, нежелающий, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

33(66). Отбросив телесные наслаждения и печали, отбросив и все душевные радости и страдания, ты, обретший спокойствие, чистоту и мир, гряди одиноко, подобно носорогу.

34(67). Ревностный в достижении высшего блага, с духом, свободным от всякой привязанности, усердный и добрый, одаренный мощью духа и тела, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

35(68). Не отклоняясь от уединения и размышления, уверенно шествуя стезею закона, ясно видя все горе жизни, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

36(69). Жаждущий только угашения всех желаний, ревностный и размышляющий, обузданный и решительный, богатый знанием и трудами, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

37(70). Лев не страшится шума, ветра не уловишь сетями, лотос не окропится водою – ты же гряди одиноко, подобно носорогу.

38(71). Вот лев с могучими лапами, победивший всех зверей, гордо идет он, победитель, властелин над всеми зверями, – и ты в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.

39(72). Благосклонный в должное время, покойный и сострадательный, свободный и радостный, ты, не затемненный целым миром, в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.

40(73). Отринув страсти и ненависть, отбросив все мечтания, сорвав с себя все оковы, не содрогаясь пред мыслью о смерти, ты гряди, подобно носорогу.

41(74). Люди ищут сближения, служат другим ради собственной выгоды, трудно найти друзей, искренно преданных, несвоекорыстных, своей только выгодой озабочены люди, они нечисты – лучше в одиночестве иди ты своею дорогою, подобно носорогу.

Вот что я слышал:

Однажды Совершенный обитал в Магадге, в деревушке. В то время пятьсот плугов брахмана Казибхарадваги были запряжены, так как наступило время сеяния. Рано утром оделся Совершенный и, взяв свою чашу, пошел к тому месту, где трудился брахман Казибхарадвага. В это время брахман разделял корм. Совершенный пошел на то место, где брахман делил корм, и, подойдя, стал поодаль. Брахман, увидев, что стоит Совершенный, как бы прося подаяния, сказал ему:

«Я, о странник, пашу и сею; и, вспахав и посеяв, я питаюсь; и тебе так же, о странник, надлежало бы пахать и сеять и, вспахав и посеяв, питаться».

«О, брахман, я и пашу, и сею, и, вспахав и посеяв, я питаюсь».

«Однако мы не видим ни ярма, ни плуга достопочтенного Гаутамы, не видим мы ни его волов, ни сошника».

И опять достопочтенный Гаутама сказал ему:

«О, брахман, я и пашу, и сею, и, вспахав и посеяв, я питаюсь».

Тогда с такими словами обратился брахман к Совершенному:

1(75). «Ты назвал себя пахарем, но никто не видел тебя пашущим; спрошенный о том, скажи нам, в чем твоя пахота; разъясни нам это, чтобы твоя пахота стала понятна нам».

И отвечал Совершенный:

2(76). «Вера есть семя, покаяние – дождь, разумение – мой плуг и мое ярмо, смирение – дышло моего плуга, разум – гужи, глубокое размышление – мой сошник.

3(77). Я охраняю себя в телесности, я блюду себя в слове, я умерен в пище; я ведаю истину и ею выпалываю плевелы. Любовь – мое избавление;

4(78). подвижничество – мое вьючное животное; оно несет меня к Ниббане, несет, не возвращаясь вспять, не печалясь о покинутом месте.

5(79). Когда вспахана моя пашня, она приносит плоды бессмертия; вспахав эту пашню, ты избавишься от страдания».

Тогда брахман Казибхарадвага нацедил рисового молока в золотую чашу и, подав ее Совершенному, так сказал:

«Пусть Совершенный изопьет рисового молока; достопочтенный – пахарь, ибо славный Гаутама пашет ту пашню, которая приносит плоды бессмертия».

6(80). Тогда сказал Совершенный: «Что добыто здесь в поучении, тем не питаюсь я; это, о брахман, уже не устав для того, кто видит ясно; Будда отвергает ранее добытое – таково от века правило Будд.

7(81). Кто есть совершенный мудрец, чьи страсти развеяны, в чьих деяниях навсегда угасло все дурное, тому ты должен служить иною пищею и иным питьем – вот верное поприще тому, кто ищет добрых дел».

«Кому же, о Гаутама, предложу я теперь это рисовое молоко», – так сказал Казибхарадвага.

«Я никого не вижу, о брахман, ни в мире богов и людей, ни среди брахманов и отшельников, кто бы мог принять это рисовое молоко, кроме Совершенного или ученика Совершенного. Посему, о брахман, ты должен вылить это рисовое молоко где-нибудь, где мало травы, или вылить в воду, где нет червей», – так сказал Совершенный.

Тогда брахман вылил рисовое молоко в чистую воду. Тогда рисовое молоко, вылитое в воду, забрызгало, зашипело, задымилось клубами. Как разогретый дневною работою сошник, будучи опущен в воду, брызгает, шипит и дымит клубами, так брызгало, шипело и дымило клубами рисовое молоко, вылитое в воду.

Тогда брахман, испуганный и пораженный, приблизился к Совершенному и, приблизившись к нему и припав головой к его ногам, так сказал Совершенному:

«Как чудесно это, о славный Гаутама! Как чудесно это, о славный Гаутама! Как подымают то, что было опрокинуто, как обнаруживают то, что было скрыто, как указывают путь заблудившемуся, как вносят лампаду во тьму, чтобы зрячие могли видеть, так и славный Гаутама разъяснил истину многими путями. Я прибегаю к славному Гаутаме и его Закону и к семье нищенствующих; я хочу оставить мир, хочу получить от славного Гаутамы одеяние и правила пустынной жизни».

И тогда брахман Казибхарадвага получил от Совершенного разрешение на странничество и получил также одеяние и правила; и вот досточтимый Бхарадвага, ставши странником и ведя уединенную, смиренную, ревностную, усердную жизнь подвижника, в короткое время постиг и усвоил то высочайшее совершенство духовной жизни, ради которой люди знатных семей покидают свои дома. «Разрушено возрождение, достигнуто совершенство духовной жизни; что должно было свершить, то свершено, и не осталось ничего, из надлежащего быть свершенным здесь», – так сознавал он, и вот достопочтимый Бхарадвага стал блаженствующим.