Текст книги "Большая книга женской мудрости (сборник)"

Племена богини Дану (кельтская мифология)

Племена богини Дану (другое название – Туата де Дананн) в кельтской (ирландской и валлийской) мифологии считались «дочеловеческой», божественной расой обитателей Ирландии и Уэльса, располагавшихся в виде семьи вокруг богини Дану – жены бога Солнца Беленуса. Дану признавалась Матерью – прародительницей богов. С одной стороны, Дану – богиня плодородия и изобилия, то есть всего того, что растет и развивается, с другой – богиня подземного мира, мира смерти. Дану – богиня света и воды. Довольно часто она рассматривается как ипостась Великой Матери Божественного Создателя или Великая Мать Планеты Земля.

Мужчины и женщины племени богини Дану располагали тайным магическим знанием и владели секретами колдовства. Они были величайшими чародеями, обучавшими первых друидов. Самыми главными их достоинствами являлись присущая им вечная молодость и обладание магическими способностями, проявлявшимися в умении менять внешний облик, делаться невидимыми, предвидеть будущее, лечить больных, а при известных обстоятельствах даже оживлять умерших.

Одной из важнейших особенностей женщин племени богини Дану была их чудесная магическая способность к изменению формы, внешнего вида и размера. Они могли превращаться в животных, уродливых старух, прекрасных, соблазнительных девушек или стихии природы. Дану, мать всех богов, принимала облики лошади, а также различных богинь под именами Айне, Бриджита и других. Облик лошади принимали и некоторые иные богини, например, Морриган, Маха и Кайллиг. Дехтире, мать Кухулина (главного героя ирландских саг), нередко становилась лебедем. Другие могли превращаться в оленей, коров, журавлей, аистов, других птиц и рыб.

Мужчины и женщины племени богини Дану были не только величайшими чародеями, но и учеными людьми, в совершенстве постигшими законы природы и умевшими ею управлять. Туата де Дананн имели всестороннее знание о целебных и энергетических свойствах растений и использовали их для лечения различных заболеваний, смертельных ран и при совершении заклинаний. Они также были весьма искусными ремесленниками и музыкантами, воинами и поэтами, а их оружие считалось самым лучшим и современным. Женщины пользовались почти такими же гражданскими правами, что и мужчины, и активно участвовали во всех мужских делах, даже в войне. Нередко они выступали посланницами на переговорах между враждующими сторонами, а также заседали в советах при заключении мира.

ОБЩЕСТВО ПРИЯТНОЕ И ВЫЗЫВАЮЩЕЕ ВОСХИЩЕНИЕ, ДИВНО ПРЕКРАСНОЕ ОБЛИКОМ, ОБЛАДАЮЩЕЕ ЗАМЕЧАТЕЛЬНЫМ ОРУЖИЕМ И ИЗЫСКАННОЙ ОДЕЖДОЙ, ИСКУСНОЕ В МУЗЫКЕ, ПЕНИИ И ИГРЕ, ОДАРЕННОЕ НАИБОЛЕЕ СВЕТЛЫМ УМОМ И ЯРКИМ ТЕМПЕРАМЕНТОМ СРЕДИ ВСЕХ, КТО КОГДА-ЛИБО ПРИБЫВАЛ В ИРЛАНДИЮ. ПЛЕМЯ ЭТО БЫЛО ПРЕВЫШЕ ВСЕХ ХРАБРОСТЬЮ И ВНУШАЛО НЕОБОРИМЫЙ УЖАС, ИБО ПРЕВОСХОДИЛО ВСЕ НАРОДЫ МИРА СВОЕЙ СНОРОВКОЮ В ИСКУССТВАХ И РЕМЕСЛАХ.

Сага «Битва при Маг-Туиред»

Мы можем представить себе Туата де Дананн как высоких, идеально сложенных, вечно молодых и прекрасных юношей и девушек с очень светлой кожей, тонкими чертами лица, голубыми, серыми или зелеными глазами и длинными золотистыми волосами, которые своей безупречной красотой могли свести с ума простых смертных людей. Так, например, богиня Айне (Эйне) в ирландских сагах представляется ослепительно красивой – с бледной кожей, хрупкой худощавой фигурой с изысканными совершенными пропорциями и длинными золотистыми волосами.

ДВЕ КОСЫ ЦВЕТА ЗОЛОТА ЛЕЖАЛИ НА ЕЕ ГОЛОВЕ, И В КАЖДОЙ БЫЛО ПО ЧЕТЫРЕ ПРЯДИ С БУСИНАМИ НА КОНЦАХ… БЕЛЕЕ СНЕГА… МЯГКИМИ И ГЛАДКИМИ БЫЛИ ЕЕ РУКИ, А ЩЕКИ ЖЕНЩИНЫ КРАСНЕЛИ ЯРЧЕ НАПЕРСТЯНКИ. ЧЕРНЕЕ СПИНКИ ЖУКА БЫЛИ ЕЕ БРОВИ, БЕЛЫЕ, СЛОВНО ЖЕМЧУЖНЫЙ ПОТОК, БЫЛИ ЕЕ ГЛАДКИЕ ЗУБЫ, ГОЛУБЫМИ, СЛОВНО КОЛОКОЛЬЧИКИ, БЫЛИ ЕЕ ГЛАЗА. КРАСНЕЕ КРАСНОГО БЫЛИ ЕЕ ГУБЫ. ВЫСОКИ БЫЛИ РОВНЫЕ, НЕЖНЫЕ, БЕЛЫЕ ПЛЕЧИ ТОЙ ЖЕНЩИНЫ. ДЛИННЫЕ БЫЛИ ЕЕ РУКИ И БЕЛОСНЕЖНЫЕ ПАЛЬЦЫ. БЫЛИ БОКА ЕЕ, КАК ПЕНА ВОЛНЫ, ДЛИННЫЕ, СТРОЙНЫЕ, НЕЖНЫЕ И МЯГКИЕ, БУДТО ШЕРСТЬ… МАЛЕНЬКИЕ И БЕЛОСНЕЖНЫЕ БЫЛИ ЕЕ ПРЯМЫЕ ГОЛЕНИ… БЛЕСКОМ ЯРКОЙ ЛУНЫ СВЕТИЛОСЬ ЛИЦО ЖЕНЩИНЫ… МЯГКИМ И ЖЕНСТВЕННЫМ БЫЛ ЕЕ ГОЛОС, ВЕЛИЧАВОЙ И ТВЕРДОЙ ЕЕ КОРОЛЕВСКАЯ ПОСТУПЬ. ВОИСТИНУ БЫЛА ОНА ЖЕЛАННЕЙ, МИЛЕЙ И ПРЕКРАСНЕЙ ВСЕХ ПРОЧИХ ЖЕНЩИН, СКОЛЬКО НИ ИСКАТЬ ПО ВСЕМУ СВЕТУ.

Сага «Разрушение дома Да Дерга»

После того как народ племени богини Дану поселился внутри священных холмов-сидов или за морем, он стал называться сидами, а в более поздние времена – эльфами. Само же место обитания сидов получило название «Волшебная страна».

Археологи, проводившие раскопки холмов– сидов, нашли в ряде из них неолитические сооружения, зачастую связанные не столько с захоронениями, сколько с хозяйственной деятельностью и астрономическими наблюдениями. Так, внутри холма Кнок Эйне в Мюнстрере, в графстве Лаймрик, традиционно считавшемся местом обитания богини Айне, были обнаружены три больших погреба, соединенных серией тоннелей, расположенных глубоко внутри холма. Согласно преданиям, Айне в очень давние времена заполнила эти погреба зерном, и когда наступил большой голод, о котором она знала заранее, распределяла пищу среди голодающих смертных.

Алтайская Принцесса

О народе, очень похожем на племя богини Дану, жившем на Алтае во II тысячелетии до н. э., писал древнегреческий историк Геродот. Он называл их Туата де Ану. Туата де Ану принадлежали к сословию так называемых «царских скифов». Они отличались высоким ростом и «неземной внешностью», могли обращаться в грифов; их праматерью была Великая Богиня – «Владычица скифов».

На Алтае сохранились захоронения этого божественного народа. На высокогорном плато Укок в могилах I–II тысячелетий до н. э. было найдено большое количество фигурок и изображений ушастых грифонов, стерегущих золото (племена Горного Алтая были известны грекам под названием «стерегущие золото грифы»). Самая же важная находка, сделанная в 1993 году, – прекрасно сохранившаяся мумия (возрастом около 3 тыс. лет) «принцессы Кадын» – скифской женщины, внешность которой сильно отличается от рас и народностей, проживающих сейчас и живших в глубокой древности на территории Алтая. Исследователи называют ее Великой Богиней, Жрицей, Праматерью, Владычицей скифов или Алтайской Принцессой. Есть все основания предположить, что эта женщина могла быть хранительницей Земли предков, их знаний и традиций. Тем более что ритуальная практика в глубокой древности была в женских руках. В захоронении Алтайской Принцессы был найден простой, но очень значимый сакральный предмет из священной лиственницы – палочка-мешалка для сбивания кумыса. В алтайской мифологии (как и в индийской) с помощью мешалки боги создавали Вселенную и обеспечивали плодородие. Значит, статус женщины был столь высок, что в ее руки вложили орудие творения. Можно утверждать, что она обладала и духовной властью.

«Принцесса Алтая» была призвана сохранять сакральные знания и единство традиций на всем пространстве скифского мира, гарантировать его духовную стабильность. Весь миропорядок в скифско-сибирском мире определялся харизмой Великой Правительницы, стоявшей во главе «стерегущих золото грифов» – хранителей священной алтайской Земли. Согласно древним алтайским легендам Великая Богиня была прародительницей рода человеческого. Одна из них гласит, что на высокогорном плато Укок на Алтае, у подножия великих гор Табын-Богдо-Ола находится горный мир, «второй слой небес», населенный сынами неба. Именно здесь много тысячелетий назад жили существа, обладавшие сверхъестественными способностями; эти существа, спустившиеся с гор, не были жителями Земли, а прилетели с далеких звезд.

Древнескандинавские богини

Известный английский религиовед и этнолог Джеймс Фрезер в своей работе «Золотая ветвь» приводит следующее описание из жизни древних германцев: «Древние германцы верили, что в женщинах есть нечто священное, и поэтому советовались с ними как с оракулами. Нам сообщают, что священные женщины у них смотрели на крутящиеся водовороты, прислушивались к журчанию или реву воды и по ее виду и звуку предсказывали, что должно было произойти. Но часто благоговение мужчин заходило дальше, и они поклонялись женщинам как настоящим живым богиням. Например, во время правления императора Веспасиана богиней племени бруктеров считалась некая Веледа. В этом качестве она правила народом, и ее власть признавалась повсеместно. Жила она в башне на реке Липпе – притоке Рейна. Когда жители Кельна направили к ней послов для заключения договора, тех к ней не допустили: переговоры велись через посредство слуги, который действовал как глашатай и передавал ее оракульские изре чения».

Особую функцию выполняют женские персонажи в древнескандинавской (древнегерманской) мифологии. В литературных источниках, дошедших до нас от эпохи викингов, содержатся подробные сведения о богах, а вот о богинях мы знаем не так много, хотя очевидно, что в дохристианскую эпоху роль женского начала и женской духовности в северной религии была очень высока.

СОЦИАЛЬНЫЙ СТАТУС ЖЕНЩИН В СРЕДНЕВЕКОВОЙ СКАНДИНАВИИ ИЛИ АНГЛОСАКСОНСКОЙ БРИТАНИИ БЫЛ ОТНОСИТЕЛЬНО ВЫСОК ПО СРАВНЕНИЮ С ТЕМ ПОЛОЖЕНИЕМ, КОТОРОЕ В ТОТ ЖЕ ПЕРИОД ЗАНИМАЛИ ЖЕНЩИНЫ В СТРАНАХ СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ. И ТОЛЬКО В ФЕОДАЛЬНУЮ ЭПОХУ, НАЧАЛО КОТОРОЙ В АНГЛИИ ОЗНАМЕНОВАЛОСЬ НОРМАННСКИМ ЗАВОЕВАНИЕМ, ЖЕНЩИНЫ УТРАТИЛИ ТРАДИЦИОННУЮ НЕЗАВИСИМОСТЬ. ТАЦИТ СООБЩАЕТ, ЧТО У ГЕРМАНЦЕВ ЖЕНЩИНЫ ЦЕНИЛИСЬ ВДВОЕ ВЫШЕ МУЖЧИН, ТАК КАК ВИРА ЗА УБИЙСТВО ЖЕНЩИНЫ БЫЛА ПОЧТИ ВДВОЕ БОЛЬШЕ ВИРЫ ЗА УБИЙСТВО МУЖЧИНЫ ТОГО ЖЕ СОЦИАЛЬНОГО ПОЛОЖЕНИЯ. КРОМЕ ТОГО, ИМЕННО МАТЬ ИЛИ БАБУШКА ОБЫЧНО ВРУЧАЛА ЮНОМУ ВОИНУ ЕГО ПЕРВЫЙ ЩИТ. В «МЛАДШЕЙ ЭДДЕ» ОДИН («РАВНОВЫСОКИЙ»), СРАВНИВАЯ БОГИНЬ С БОГАМИ, УТВЕРЖДАЕТ, ЧТО БОГИНИ «СТОЛЬ ЖЕ СВЯЩЕННЫ, И НЕ МЕНЬШЕ ИХ СИЛА».

Фрейя Асвинн

Прежде чем кратко рассмотреть три основных женских образа древнескандинавского пантеона, отметим, что в северной традиции есть божества, не входящие в пантеон как таковой, однако весьма почитаемые и абсолютно независимые. Это – прядущие нити судеб, три норны: Урд, Скульд, Верданди. Три норны символизируют три аспекта времени: прошлое, настоящее и будущее. Они определяют судьбы всех живых существ, действуя в согласии с велениями нерушимого космического закона, которому подвластен даже сам Один (верховный бог).

Главная из богинь – Фригг, супруга верховного бога Одина. Ей ведомы судьбы всех людей и богов. Фригг часто изображают с прялкой. В прядении заключен особый магический смысл, так как его суть – формирование нити из сырого материала. Из этих нитей норны затем ткут узоры человеческих судеб. А Фригг со своей прялкой готовит нити, из которых впоследствии сплетаются эти узоры. Таким образом, Фригг властвует над первоматерией, подготавливая субстанцию, которой норны придают определенную форму. Знания этой богини столь глубоки и обширны, что даже Один порой не может обойтись без ее совета. Вообще все оккультные знания Одина вторичны, и получает он их по преимуществу от женщин, тогда как Фригг, Фрейя и норны владеют знаниями от природы и никто их этому не учил.

Имя богини Фрейи переводится как «госпожа», то есть либо «женщина королевского рода», либо, в более поздние времена, просто «хозяйка дома». Таким образом, по происхождению это не столько личное имя, сколько титул. Фрейя – самая деятельная из богинь. В первую очередь, она богиня любви и войны, жизни и смерти. По своим функциям она противостоит Одину и в то же время дополняет его. Тотемные животные Фрейи – кошки. Она разъезжает на колеснице, запряженной двумя кошками, белыми или серыми.

Богиню Идунн обычно изображают как прелестную, очень юную девушку, которая не расстается со своей корзиной, полной золотых яблок. Идунн молчалива: красноречие – удел ее супруга Браги, бога поэзии. Но в ее хрупких руках – огромная сила. Именно ей боги обязаны своим здоровьем и долголетием, ибо без яблок Идунн они начинают стариться и приближаться к порогу смерти.

Кроме богинь, в северных мифах фигурировали и другие женские персонажи – например, дисы, валькирии и норны, о которых уже упоминалось. Они участвовали в определении человеческой судьбы и считались посредницами между людьми и высшими богами. Кроме того, они ассоциировались с гаданием и колдовством.

Одна из функций мудрых женщин заключалась в том, чтобы наставлять мужчин в магии и давать им советы этического характера. В старину к прорицательницам нередко обращались за советом в делах, имеющих важное значение для всего племени. Кроме того, их приглашали на роль третейских судей. Слово их имело вес в принятии военных решений, и мнение их ценилось очень высоко, ибо врожденной интуиции женщин германцы придавали огромное значение.

«Передача мудрости из поколения в поколение традиционно считалась функцией женщин. Именно женщины, в первую очередь, хранят наследие прошлого. Именно от мам и бабушек дети усваивают манеру речи, социальные обычаи и религиозные представления. Так называемые «бабушкины сказки» – это настоящий кладезь древней мудрости. Разумеется, звеньями цепи, связывающей прошлое с будущим, являются и мужчины, и женщины, но зачастую именно женщины лучше отдают себе отчет в том, насколько эта функция необходима для выживания всего человеческого рода».

Фрейя Асвинн

Богини славянских народов

Один из крупнейших российских специалистов по истории и культуре славян и Древней Руси Борис Александрович Рыбаков в книге «Язычество древних славян» отмечает, что «во всех случаях сквозь позднейшую искусственную патриархальную схему проглядывают черты устойчивых древних представлений о космическом женском божестве, о Великой Матери Мира».

Таким образом, у древних славян, как и у других народов, тоже был широко развит культ Богини-матери. Самой главной богиней считалась троеликая Великая Богиня Жизни Дана (иногда ее называли Сва), мать времени и вечности, пространства и порядка, а также дочь хаоса (мать мглы). Она была вечна и бесконечна, рождающаяся и умирающая, неизменная и меняющаяся. Ее сын, старший и главный бог небосвода – Сварог (Святовит, Сварожич, Родовит) считался родоначальником или отцом всех остальных небесных богов (сварожичей), верховным владыкой звезд, всевидящим оком мира.

К сожалению, тексты мифов древних славян не дошли до наших дней, поэтому нам приходится восстанавливать информацию о древнеславянских богах и богинях буквально по крупицам. Приведем лишь некоторых из женских персонажей славянской мифологии.

Известно, что славяне почитали Берегиню – великую богиню, породившую всех живых существ. Она окружена светозарными всадниками, которые олицетворяют солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов – это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода. Культ великой Берегини был представлен березой – воплощением небесного сияния, света.

Лада – богиня любви и красоты. Значение имени богини Лады заключается в понятии порядка (родового строя) и гармонии (лада между душой и телом; все должно было ладно, то есть хорошо, все люди должны ладить друг с другом). Это имя также служит описанию всего самого прекрасного и изящного.

Священное животное Лады – белый лебедь. Она всегда светловолоса, зимой – в снежном одеянии, а начиная с весны – в венке из цветов.

Особенностью культа этой богини являлась обязательная передача всей принадлежавшей семье собственности и ценных вещей, которые следует передавать по наследству, покровительству богини Лады – ради их сохранения. Считалось, что родильные рубахи и другие родовые обереги (в том числе и для защиты во время военных действий) могут обрести свою силу только благодаря богине Ладе.

Важно отметить, что все посвященные богам праздники древние славяне понимали как чествование различных проявлений единого великого Рода. Лада же являлась женской ипостасью творца вселенной, поэтому все ритуалы, посвященные высшим аспектам прародителя вселенной – великим богам-хранителям, – были одновременно праздниками и Рода, и Лады.

Макошь — богиня всей судьбы, а также покровительница женских рукоделий; именно она соответствует скандинавским норнам, а также является покровительницей женского плодородия и урожайности, хозяйственности и достатка в доме. Благодаря Макоши на Руси бытует понятие «неведомой судьбы», так как все нити судеб в руках у Макоши (воля которой известна только Роду).

Кроме того, Макошь – Роженица рода. Поэтому, например, на капище Макоши, находившемся в Новгороде, богиня изображена с коровьей головой, что указывает на древние воззрения о богине-кормилице, богине-корове.

Девана – жена бога лесов и лесных угодий Святобора, богиня охоты, которую люди представляли себе в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченную белкой. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы. Девану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками.

Богиня обладала магическими способностями: без труда могла превратиться в любого зверя, рыбу или птицу. Поэтому она и стала великой охотницей, не знающей себе равных. У Деваны имелись верные спутники: пара страшных волков, везде сопровождавших богиню и покорно служивших своей хозяйке.

Богиня Жива олицетворяла плодоносную силу, юность, красоту всей природы и человека – то есть весну. Власть Живы наступала, когда зеленели, расцветали поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видели красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познавали прелесть любви и нежности.

Эта богиня обладала силой живления (то есть поддержания жизни, оживления и питания), которая течет к нам из мира богов (Прави). В особенности мощный поток этой вселенской силы проявлялся во время праздников; совершая ритуалы и внутренне очищаясь, люди начинали воспринимать силу более полно, и это ощущалось как эмоциональный подъем, радость и счастье.

Жива также наделяла нежностью, добротой, сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей, которые соблюдали древние семейные традиции и многовековой родовой уклад.

Морана – суровая и грозная богиня. Она неслышно идет по земле, и везде, где ступает ее нога, ложится снег, все приходит в забвение, жизнь затухает, Природа засыпает. Это богиня смерти. Однако к Природе неприменимы человеческие понятия о добре и зле, о жизни и смерти. В мироздании вообще нет жизни отдельно от смерти – они взаимосвязаны и не могут существовать друг без друга. Рождение и смерть никак нельзя осмыслить порознь – как верх без низа, тепло без холода, начало без конца. Поэтому Морана играет исключительно важную роль в славянском мировоззрении и сложившихся на его основе ритуалах и праздниках. Она не выступает в роли необратимой судьбы, ведь на смену ночи всегда приходит новый день, восходит солнце, а после холодной зимы опять наступает животворная весна.

Если бы Мораны не было, Природа не смогла бы отдыхать. Именно поэтому в образе этой богини получал воплощение цикл рождения, плодородия и смерти, необходимой для обновления и продолжения жизни на земле.

Прекрасная дева Заря – богиня утреннего солнца. Вестница скорого рассвета, она озаряет небо первыми лучами света. По преданиям, она застилает небо волшебным розовым покрывалом, сотканным из золотых и серебряных солнечных нитей. Славяне верили, что как утренние лучи прогоняют нечистую силу ночи, так богиня Заря может прогнать всякое зло. Они наделяли ее победоносным оружием – огненными стрелами, с которыми выступает на небо дневное светило. Кроме того, ей приписывалась и та творческая, плодоносящая сила, которая изливается на природу восходящим солнцем.

Зарю почитали многие знахари и знахарки. Недаром заговоры для лечения произносились на утренней заре, с восходом первых лучей солнца – ведь в них вкладывалась особая сила.

Богини Древней Индии

Эту тему можно раскрыть наиболее полно, поскольку в Индии сохранилось множество письменных источников (называемых ведийскими), в которых содержится богатейшая информация о древнейших культурных и религиозных традициях. Кроме того, почитание древних богов и богинь в Индии естественным образом перешло в современную жизнь и является для живущих ныне людей не историческим фактом, а живой традицией, органично вписанной в привычный им мир.

В индийских преданиях, описывающих «золотой век» (65,5 – 34 млн лет назад) и «малый золотой век» (34–24 млн лет назад), Богиня-Мать, которую называют именем Адити, была эквивалентом исключительно позитивных созидательных сил и олицетворяла космический закон, устанавливающий порядок и справедливость во всей Вселенной. Ее «эквивалент» – безграничное пространство. Адити также была богиней света, справедливости и милосердия.

В древнейшем священном ведийском источнике «Ригведа» – книге гимнов, обращенных ко всем богам, Адити описана следующим образом: «Адити – небо, Адити – воздушное пространство, Адити – мать, она – отец, она – сын. Все боги – Адити».

В сложной системе богов и богинь индуизма существует понятие шакти (санскр. «сила, мощь, энергия») – божественного женского начала, обладающего огромной силой и мощью. Шакти воплощает в себе активные динамические составляющие женской силы. Этим индуизм существенно отличается от монотеистических религий, в которых женское начало очень ограничено.

Понятие шакти очень многостороннее. Шакти – это Божественная Мать, Мать-Природа. Шакти – это космический женский принцип. Шакти – это женское начало человека, его женская половина. Множество верховных богинь дэви являются различными формами шакти; каждая из них олицетворяет какой-либо аспект шакти.

Индуистская тримурти, то есть божественная триада (Брахма, Вишну и Шива) неизменно дополняется присутствием их жен. Женская энергия шакти, рождаясь из сияния богов, всегда сопутствует мужской. Боги и богини, вместе взятые, символизируют единую Силу. В ведийские времена считалось, что кармическая задача дживы (души), родившейся в женском теле, – стать настоящей женщиной, то есть воплотить в себе все качества трех великих шакти, – Лакшми, Сарасвати и Дурги.

«ЗНАЧЕНИЕ ДУРГИ, ЛАКШМИ И САРАСВАТИ ДОЛЖНО БЫТЬ ПРАВИЛЬНО ПОНЯТО. ЭТА ТРИАДА ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ ТРИ ВИДА СИЛ В ЧЕЛОВЕКЕ (СИЛУ ПРЕДНАМЕРЕННОГО ДЕЙСТВИЯ, СИЛУ ВОЛИ И СИЛУ РАЗЛИЧЕНИЯ СООТВЕТСТВЕННО). А ПОТОМУ ДУРГА, ЛАКШМИ И САРАСВАТИ НАХОДЯТСЯ В СЕРДЦЕ ЧЕЛОВЕКА».

Сатья Саи Баба

Одна из пуранических легенд рассказывает такую версию их происхождения. Однажды Брахма посетил Вишну, чтобы посоветоваться о каком-то важном деле, и они своей божественной силой призвали в Вайкунтху (божественное царство, духовный мир) Шиву. Пока три бога сидели и совещались, из их объединенной энергии появилась сияющая женская фигура, освещавшая весь небосвод. Все три бога захотели обладать ею, и она разделила себя натрое, породив Лакшми, Сарасвати и Дургу.