Текст книги "Иран. Страна-загадка, открывающаяся миру"

При многих иранских мечетях имеются небольшие музеи и библиотеки, их главной ценностью является Коран – религиозная книга мусульман. Порой это довольно старинные издания, массивные тома, где цветная вязь арабского шрифта нанесена на выделанную тонкую кожу газелей, и более поздние издания на бумаге с черным шрифтом.

Коран (по-арабски «кур'ан» обозначает «чтение») считается священной книгой, так же как и мусульманские сборники священных преданий (сунна) и мусульманское законодательство (шариат).

Некоторые положения Корана сохранили и правовое значение там, где ислам является государственной религией. На Коране принимаются клятвы и присяги, нарушение их считается тягчайшим грехом. Суеверные люди к некоторым экземплярам Корана и даже выписанным из него стихам относятся как к талисманам. По легенде, Коран не сотворен, а существовал предвечно, хранится над престолом Аллаха и как «откровение» был передан пророку Мухаммаду.

В действительности же он был составлен в VII в., в период оформления ислама как религии, и является одной из тех книг, которые имеются и в других религиях и истолковываются их проповедниками как священные.

Коран написан на арабском языке и состоит из 114 глав (сур). Они отражают мусульманские представления о мироздании, предсказания о будущем человечества, Страшном суде, воскрешении мертвых и т. п. Приводятся древние мифы и сказания, предписания, касающиеся общественных и семейных отношений мусульман. Нравственные установки провозглашают дух индивидуализма, семейные отношения основываются на представлении о неравноправном, подчиненном положении женщины. В Коране имеется ряд заимствований из Библии, из христианской мифологической литературы. Это объясняется тем, что Коран составлялся тогда, когда уже сложились христианская церковь и принципы христианской догматики. Коран решительно защищает частную собственность, он предупреждает неимущих, чтобы они не пытались изменить свое тяжелое положение за счет собственности богатых. Тяжкие человеческие страдания, бедность, социальная несправедливость – все это оправдывается Кораном как благодеяния Аллаха.

Шииты после Аллаха и Мухаммеда чтят двенадцать имамов: зятя Мухаммеда – Али и одиннадцать его прямых потомков. Святыми центрами шиизма считаются прежде всего Мекка (в Саудовской Аравии) и города в Ираке – Кербела, Неджеф и Каземейн. Главным святым местом в Иране является город Мешхед, там находится гробница восьмого шиитского имама – Али-ар-Резы. Почитается также город Кум, где находится гробница Фатимы, сестры имама Резы. Имеются и многочисленные гробницы потомков шиитских имамов (имам-заде), к которым совершаются паломничества.

Фасад мечети имам-заде Зейд на территории Тегеранского базара

По мусульманскому учению, верующие должны совершать пять раз в сутки молитву – намаз, соблюдать праздники и посты, совершать паломничество к святым местам – хадж, платить религиозные подати, подавать узаконенную милостыню, а также выполнять другие обряды. Свод мусульманских законов – шариат определяет все шаги гражданской жизни верующего, ставит его под контроль ислама и его духовных лиц. Даже в разговорной речи иранцев, как должностных лиц, так и простых людей, причем и в официальных разговорах по производственным вопросам с советскими специалистами, довольно часто употребляются выражения, которые вошли в привычный лексикон и отражают их подчиненность установлениям религии, деловая фраза зачастую заканчивается словами «иншалла» (если Аллаху это угодно) или «машалла» (делают то, что желает Аллах).

В периоды хаджа в Мекку в аэропортах разных городов Ирана, на железнодорожных и автобусных станциях наблюдается необычно большое скопление пассажиров, причем и на транзитные, и на местные линии. Это паломники, которые летят самолетами в Мекку (в Саудовской Аравии) через Тегеран. Здесь бывают паломники-мусульмане не только из Ирана, но и из Пакистана, даже Индонезии и других стран Юго-Восточной Азии. Преимущественно это пожилые люди, среди них немало женщин, некоторые едут и с сопровождающими, более молодыми и здоровыми людьми.

Часть побывавших в Мекке паломников, особенно женщины, определенное время носят на головах платки зеленого цвета, встречаются и пожилые мужчины, длительное время носящие зеленую чалму, но таких обычно бывает немного.

Хадж в иранский город Мешхед, находящийся в провинции Хорасан, граничащей с Туркменией, более доступен для иранских верующих, чем хадж в города Ирака или Саудовской Аравии. Совершившие хадж в Мешхед имеют право прибавлять к своей фамилии слово «мешхеди» – своего рода знак, требующий уважения к обладателю этой фамилии. В стране отмечается довольно много религиозных праздников, большинство шиитских праздничных дней являются общемусульманскими. Отмечаются день рождения пророка Мухаммеда, праздник Мабас, когда он выступил со своей миссией, дни рождения имамов Али, Хосейна и некоторых других, праздник Фитр – День пожертвования в пользу бедных.

Шииты особенно отмечают траурные дни, и прежде всего дни ашура – первые десять дней первого в году лунного месяца, мохаррама. Это дни памяти шиитских мучеников и имама Хосейна.

В дни религиозных праздников и траура частные учреждения, а в некоторые дни – и государственные не работают, закрываются кинотеатры, по радио не передается музыка и не принято, чтобы и в домах мусульман было шумно.

Как и любая другая религия, ислам помимо своей внешней, обращённой ко многим последователям стороны, имеет и внутреннюю, скрытую, предназначенную не для всех. Мусульманский мистицизм, также известный как тасаввуф, или суфизм, – это целая система верований и религиозных практик, нацеленных на поиск и постижение божественной истины с помощью прямого контакта с Богом.

Понятие «суфий» происходит от арабского «суф» – шерсть; суфий – аскет, облаченный в шерстяное одеяние, власяницу. Вероятней всего, мусульманские подвижники переняли эту одежду у христианских отшельников. Их одежда обычно изготовлялась из шерсти, поэтому облачение в шерсть и стало символом отказа от общепринятых норм и крайнего самоотречения. Для аскетов, вставших на путь суфия, облачение в шерсть означало замену мирских ценностей духовными.

Есть и другие теории по поводу происхождения слова «суфий». Его возводят к арабскому «сафва» – чистота, святость, к греческому «софия» – мудрость, а также к еврейскому каббалистическому словосочетанию «эйн соф» – абсолютная бесконечность.

В основе учения лежит стремление суфия к постижению тайн веры, а метод их обретения – мгновенное озарение, которого человек может достичь с помощью особых приемов, изменяющих обычное состояние его сознания.

С течением времени суфии выработали собственный язык, в котором общепринятые слова наполнены совершенно иным смыслом, не понятным для непосвященных. Слово – это инструмент, выражающий Божественное откровение, помогающий как можно более полно осознать свое единение с Творцом. Цель подобного стремления – понять мир и собственное место в нем.

В работах суфиев различаются четыре формы познания, символами которых являются четыре жидкости.

Первая форма – восприятие и постижение явлений окружающего мира с помощью пяти органов чувств и разума – доступна каждому человеку без особой подготовки. Именно эта форма познания породила науку. Её символом считается прозрачная вода – она легко усваивается, но мало что даёт человеку, хотя без неё жизнь невозможна.

Вторая форма – интуитивное познание. Главную роль здесь играют воображение человека, умение улавливать отголоски иных миров в сознании и облекать их в слова, образы, звуки, цвет. Понятно, что именно с этой формой познания связаны искусство, литература и вообще мышление.

Символ интуитивного познания – молоко, жидкость, более питательная, чем вода.

Третья форма познания – опыт пророков и «столпов» суфизма, выраженный в созданных ими учениях и существенно отличающийся от непосредственного восприятия мира. Пророк имеет дело с реальностью, не оказывающей воздействия на органы чувств, не имеющей ни вкуса, ни вида, ни запаха, но дающей необыкновенно яркие ощущения. Символом этой формы познания суфии считали мёд – жидкость не только весьма питательную, но и приятную на вкус.

И наконец, четвёртая форма – прямое переживание высшей реальности, не доступной ни для органов чувств, ни для интуиции. Познавать мир таким образом может лишь особо подготовленный человек, развивший у себя способности духовного восприятия. Тогда познание из последовательного, логического акта становится откровением, Божественным озарением.

Практически все религии обладают своими, выработанными веками методами и техниками, приводящими к откровению. Для дервишей – зикр, декламация аятов Корана, танец и поэзия. Суть этих практик одна: небывалый подъем духа человека, выход на принципиально новый уровень познания, обретение Божественной истины. Символом четвертой формы познания является вино, разрушающее границы человеческого Я.

Традиции суфизма в Иране развивались в тесном контакте с художественной подачей философских мыслей. Особенных высот достигла персидская поэзия. Суфизм оказал на нее колоссальное влияние.

Каллиграфия

В период халифата вместе с языком Корана – арабским в Иране была усвоена и арабская буквенная графика. Степень овладения красотой письма повсюду стала критерием интеллектуальности, образованности и духовной красоты личности. Согласно изречениям Пророка, каллиграф, которому удастся переписать красивым почерком Божье слово (Коран), будет принадлежать к числу обитателей рая.

Искусство каллиграфии передается из поколения в поколение

Каллиграфию обычно рассматривают как проявление человеческого духовного начала во всем его блеске, ибо чистота и великолепие письменности являются своего рода выражением непорочности внутреннего мира человека.

Каллиграфия начала процветать с самых ранних периодов истории ислама; грубые буквы семитского алфавита превратились в декоративные. Для написания и изучения Священного Корана использовали пиктографическую форму графики, напоминающую упрощенные виды иероглифов. Каллиграфия в Иране как направление искусства зародилась в исламский период его истории и утвердилась путем письменно-художественного изображения аятов (откровений) Корана и священных слов – Аллах, Мухаммад и Али – при декорации мусульманских культовых зданий и сооружений.

Период развития каллиграфии в Иране начался с особого, куфического стиля. Эта форма письменности именовалась «куфи» (по имени города Куфа в Ираке), и многие ее особенности приписывались хазрату Али ибн Абуталибу, который считался покровителем писарей и каллиграфов. Форма куфи пользовалась большой популярностью среди других многочисленных форм исламской письменности и вначале была лишена гласных звуков. Лишь после 686 года для их обозначения были добавлены соответствующие знаки, отличающиеся от способа написания существующих до этого букв.

Известны случаи использования стиля куфи на персидском языке при декорации дворца правителя Маcуда из династии Газневидов. Получили распространение и различные формы куфического письма, между строками которого более мелким и сокращенным декоративным почерком (тугра) были внесены священные аяты Корана. Весьма уникальны и декорации дворцов, храмов эпохи Тимуридов с использованием куфического письма форм «насх» и «сулс».

Встречаются в Иране и различные формы каллиграфии на металлических и керамических изделиях, на тканях, золотых и серебряных монетах.

С расширением использования бумаги, изготовленной по рецептам китайских мастеров, начиная с 752 г., в исламском мире письменность куфи стала развиваться сразу в нескольких направлениях. Возникли отличающиеся друг от друга стили писания для книг и документов, в делопроизводстве.

Вначале полный текст Корана был переписан на обработанных шкурах животных тростниковым пером, страницы при этом имели форму прямоугольника с длинным основанием, и только с десятого века в странах восточной части исламского мира Коран начали переписывать на страницах обычной формы.

С изменением формата листа претерпели изменения и размеры букв: неравноудаленные, несоразмерные и крупные буквы первоначального куфи стали более слитными, ровными, пропорциональными, и в последующие века, вплоть до настоящего времени, они чаще всего используются в декоративных целях.

Упорство для достижения совершенства письма признано как одна из национальных особенностей иранцев. И действительно, каллиграфия на коже и на бумаге своим развитием обязана именно продолжительному и вдохновенному усердию иранских мастеров.

Одним из первых знаменитых мастеров каллиграфии, установившим систему правил для почерка «насх», был Ибн Мукала (умер в 940 г.) – иранец, уроженец Шираза, знаменитый визирь Аббасидских халифов. Он завершил огромную работу по совершенствованию исламской каллиграфии – систематизировал и обосновал шесть почерковых стилей куфи, которые широко использовались во всех уголках исламского мира. Он первый начал соразмерять буквы с помощью кругов и полукругов и первую букву арабского алфавита (букву «алеф») принял как основу для выяснения соразмерности остальных 27 букв алфавита.

Простая деятельность по переписыванию текстов превратилась в настоящее искусство каллиграфии. Так как буква «алеф» в виде отрезка прямой линии имеет еще и цифровое значение «1», которое, согласно суфийской (ирфанской) теории, символизирует единого Создателя (Аллаха), начертание буквы «алеф» (согласно одной из суфийских интерпретаций) соответствует образу Адама, который сотворен «по образу и подобию своего Создателя».

В дальнейшем правила калиграфии, установленные Ибн Мукалой, были усовершенствованы Ибн Баввабом (умер в 1032 г.). Он наряду с кругами в качестве единиц измерения всех букв воспользовался еще и квадратическими точками, полученными отдельными прикосновениями тростникового пера. Согласно установленным Ибн Баввабом правилам, длина буквы «алеф» могла равняться пяти, семи или девяти таким точкам, а все остальные буквы, как правило, находились в соответствующем точечном соотношении. А точка, согласно суфийским представлениям, символизировала ту первоначальную «черную каплю», от которой возникли все создания.

Образчик средневековой каллиграфии

Письменность куфи постепенно, сначала в книгах и документах (которые первоначально составлялись в виде свитков), а затем, начиная с XIII в., и в эпиграфических надписях уступила свое место другой форме арабской письменности – насху. Таким образом, между 800-1250 гг. угловатые куфические буквы в эпиграфических надписях превратились в замысловатые и сложные цветные декорации и с трудом поддавались чтению, но геометрические декорации от этих букв были красочными и привлекательными.

Иранские каллиграфы считались непревзойденными мастерами во всех направлениях этого весьма важного искусства. Так, по преданию, в конце XIV века Иакот Моста'семи переписал для Тамерлана полный текст Священного Корана таким мелким почерком, что всю книгу можно было поместить под перстень. Увидев это, Тамерлан возмутился, ссылаясь на то, что, согласно преданию (хадисам) Пророка, Коран следует переписывать большими буквами. Каллиграф в ответ через некоторое время завершил переписывание Священного Корана таким образом, что длина каждой из строк составляла один локоть.

Внуки Тамерлана – Байсанкор Мирза (ум. в 1434 г.) и Ибрахим Султан (ум. в 1435 г.) – наряду со своей ученостью и мудростью считались и хорошими каллиграфами. Следует также отметить, что в период правления Байсанкора Мирзы в Герате (первая половина XV в.) распространился новый почерк – насталик. Он соответствовал многим особенностям языка фарси и особенно поэзии. Стиль насталик стал весьма популярным и в других странах, а количество мастеров-каллиграфов, отдавших предпочтение этому стилю, росло. В Турции, Индии, Средней Азии насталик считался основным почерком для персидских текстов и текстов на местных языках.

В Иране с учетом требований особенностей персидского языка под названием «насталик» и на основе принципов Ибн Мукалы формировалась специальная форма насха, признанная «прекрасной невестой» всех форм исламской письменности, она была удобным способом написания поэтических произведений на фарси, а также поэзии на языках урду и турецком.

От насталика эволюционировал другой почерк, под названием «шекасте», который, начиная с XVI в., использовали для писем и переписи дивана (собрание сочинений) поэтов. Основателем почерка «шекасте» считается известный каллиграф из Герата – Мир Шафеа (XV в.). Для чтения написанных этим почерком текстов требуются особая подготовка и, самое главное, определенный уровень грамотности и знания персидского языка, что придает таинственность почерку «шекасте», который с течением времени все больше совершенствовался.

Каллиграфы писали на коже, папирусе или бумаге (которая производилась во всех странах распространения насталик – от Испании до Индии). Ткали шелковые и другие ткани с этой письменностью, золотом вышивали красивые узорчатые тексты насталик на бархате, расписывали ими керамику, чеканили на металле, гравировали на камне.

Каллиграфия на бумаге осуществлялась с помощью тростникового пера, в исключительных случаях в этих целях в Индии и странах Центральной Азии использовались кисти. Мастерить тростниковое перо и готовить разные чернила – тоже целое искусство. Каллиграф настойчиво и терпеливо изучал написание различных букв, прежде чем устад (учитель) позволял ему поставить свое имя под надписями.

Продолжая древние традиции, современные иранские мастера и в настоящее время успешно работают над совершенствованием искусства каллиграфии.

Глава II
Исторический очерк

Несмотря на то что история Ирана многоступенчата и сложна, ее формирование определялось взлетами и падениями плеяды династий, сопровождавшимися хаосом и беспорядками.

До второй половины XX в. в Иране не существовало глубоко научного подхода к осмыслению истории страны. Представление многих иранцев о своем прошлом было отражением мифов в сочетании с фактической историей. Это происходило в результате огромного влияния великих литературных произведений, таких, например, как «Шахнаме», на сознание людей.

Согласно народным легендам, в которых временные категории несоразмерно преувеличены, в Иране с начала создания мира сменилось более десятка шахских династий, каждая из которых правила более чем 2 тыс. лет! Детальное описание этих династий представлено в Авесте, которая согласно исламским источникам, была написана на 12 тыс. кусочках воловьей шкуры. Кроме Авесты и «Шахнаме», имена легендарных династий и правителей достаточно полно представлены в «Ведах» и «Махабхарате».

Многие современные литературные источники начинают свое повествование, касающееся истории Ирана, со времен основания первой персидской династии – Ахменидов. Легко подсчитать, что до событий 1979 года, когда в результате переворота был свергнут режим последнего иранского монарха, персидская империя насчитывала около 2500 лет своего существования. Однако нельзя упустить из вида тот колоссальный отрезок времени, который предшествовал воцарению самой величественной из династий Ирана в 550 г. до н. э.!

Таким образом, если взять в расчет самые первые культуры, зародившиеся на просторах страны, рамки истории Ирана расширяются более чем в два раза!

Вот и мы начинаем экскурс в историю, основываясь на археологических раскопках, сделанных в местах первых оседлых поселений.

Царские династии Ирана

Протоэламиты (3200–2700 гг. до н. э.)

Джирофт (3000-500 гг. до н. э.)

Элам (2700-539 г. до н. э.)

Манна (1000-700 гг. до н. э.)

Мидия (708–550 гг. до н. э.)

Ахемениды (648–330 гг. до н. э.)

Александр и Селевкиды (330–150 гг. до н. э.)

Парфянская династия Аршакидов (250 до н. э. – 224 гг. н. э.)

Сасаниды (224–650 гг.)

Исламское завоевание (633–661 гг.)

Омейяды (661–750 гг.)

Аббасиды (750-1258 гг.)

Тахириды (821–873 гг.)

Алавиды (864–928 гг.)

Саффариды (861-1003 гг.)

Саманиды (875–999 гг.)

Зияриды (928-1043 гг.)

Буиды (934-1055 гг.)

Газневиды (963-1187 гг.)

Сельджуки (1037–1194 гг.)

Гуриды (1149–1212 гг.)

Хорезмшахи (1077–1231 гг.)

Хулагуиды (1256–1353 гг.)

Музаффариды (1314–1393 гг.)

Чобаниды (1337–1357 гг.)

Сербедары (1337–1381 гг.)

Джалаириды (1370–1432 гг.)

Туркоманы Кара-Коюнлу (1407–1468 гг.)

Туркоманы Ак-Коюнлу (1378–1508 гг.)

Сефевиды (1501–1722/1736 гг.)

Хотаки (1722–1729 гг.)

Афшариды (1736–1802 гг.)

Зенды (1750–1794 гг.)

Каджары (1781–1925 гг.)

Пехлеви (1925–1979 гг.)

Исламская революция в Иране (1979 г.)

Временное правительство (1979 г.)

Исламская Республика Иран (с 1980 г.)