Текст книги "История философии"

С. В. Орлов
История философии

Введение.
Что такое философия и для чего ее изучают?

В первом приближении можно сказать: философия – это наиболее общее учение о мире и человеке, теоретическая основа мировоззрения.

С глубокой древности человек поддерживал свое существование только благодаря никогда не прекращавшемуся исследованию, познанию окружающего мира. Познание действительности позволяло преобразовывать природу, чтобы удовлетворять человеческие потребности. Существует закономерность, которую в экономике называют законом возрастания, или возвышения, потребностей: удовлетворение одних потребностей ведет к возникновению других, более сложных и утонченных. В иносказательном, даже карикатурном виде быстрое возрастание человеческих потребностей описано А. С. Пушкиным в «Сказке о рыбаке и рыбке». В своей реальной истории общество не может, как пушкинская старуха, ждать от кого-то всевозможных благ. Оно вынуждено само накапливать знания и использовать их для создания предметов, увеличивающих власть человека над природой. Так, за несколько тысяч лет человечество прошло путь от каменного топора до атомной бомбы, компьютера и космического корабля.

Что включает в себя массив знаний о мире, накопленных обществом за эти тысячелетия? Во-первых, в него входят знания о частных, конкретных свойствах вещей, позволяющие решать многочисленные повседневные задачи: строить дома, выращивать хлеб, белить холсты, изготовлять оружие и т. п. Представители одного из крупных философских направлений – позитивизма – считали, что наука должна только накапливать знания о свойствах вещей, конкретных повседневных делах и описывать простейшие закономерности общества и природы. Однако в истории цивилизации ни один народ не смог ограничиться частными знаниями об обыденных вещах и событиях. Уже в первобытную эпоху возникает второй уровень познания – предпринимаются попытки понять всеобщие закономерности действительности, создать целостное мировоззрение.

Мировоззрение – это система взглядов человека на мир в целом и на свое место в этом мире. Повседневная практика людей с необходимостью вновь и вновь приводила их к выводу: общество не может существовать, ограничиваясь узко практическими, сиюминутными знаниями и навыками – как белить холсты, строить дом или выращивать хлеб. Чтобы осваивать природу, понять смысл и цель своего собственного существования, разумно построить отношения с другими людьми, необходимо решить для себя вопросы об общей природе мира, т. е. вопросы мировоззренческие. Мировоззренческие вопросы по-разному решались в разные эпохи и в разных философских школах, но формулируются они в течение многих веков примерно одинаково: Как возник человек? Как возник окружающий мир, создан ли он богом или существует вечно? По каким законам живет и изменяется общество и природа? Может ли человек понять сущность окружающего мира или она вечно будет скрыта от него? В чем смысл и цель человеческого существования, каково место человека в мире? Какое будущее ожидает человечество и можем ли мы целенаправленно формировать это будущее? Знаменитый французский художник Поль Гоген сформулировал основные мировоззренческие проблемы, стоящие перед человеком, очень кратко: «Откуда мы? Кто мы? Куда мы идем?» Великий немецкий философ Иммануил Кант также сводил главные философские и мировоззренческие проблемы к трем узловым вопросам: «Что мы можем знать, что мы должны делать и на что мы можем надеяться?» Более систематизированный, научный вид эти проблемы принимают в рамках так называемого основного вопроса философии, который мы рассмотрим немного позже.

Итак, философия – это теоретическая основа научного мировоззрения, опирающаяся на всю совокупность знаний своей эпохи и дающая ответы на фундаментальные мировоззренческие вопросы о природе мира и человека. В этом смысле великие философы XVIII–XIX вв. Г. В. Ф. Гегель и К. Маркс называли философию квинтэссенцией своей эпохи. Ее можно также определить как науку о наиболее общих законах природы, общества и мышления. Существует, наконец, совсем краткое определение: философия – это наука о всеобщем. В самом деле, каждая частная наука – физика, химия, геология, психология, экономика и т. п. – изучает какой-то свой, ограниченный круг вещей и явлений. Но уже древние мудрецы стали замечать, что существуют некие всеобщие закономерности, действующие везде – и в природе, и в обществе, и в человеческом познании. Эти всеобщие закономерности в их единстве изучаются философией как наукой о всеобщем.

Каждый человек – особенно в современном обществе с его высоким уровнем образования – ставит и решает для себя мировоззренческие вопросы об отношении к религии, целях и смысле своей деятельности, возможностях человеческого познания, принципах отношения человека к природе и к другим людям и т. п. Даже те, кто, казалось бы, игнорируют эти проблемы, не могут остаться в стороне от философии. Один из героев И. С. Тургенева заявлял, что он не придерживается никаких жизненных принципов. На это другой герой ответил: следовательно, в этом – т. е. в попытке не придерживаться никаких принципов – и состоят твои принципы. В самом деле, не придерживаться никаких принципов невозможно, потому что само отрицание всяких принципов, в свою очередь, превращается в жизненный принцип. Точно так же обстоит дело с философией: в основе любой науки, религии, экономической и политической деятельности, повседневного человеческого общения лежит своя система философских, мировоззренческих представлений. Различные философские концепции легли, например, в основу древнегреческого и средневекового искусства, физики И. Ньютона и А. Эйнштейна, теорий эволюции Ж. Б. Ламарка и Ч. Дарвина, экономических учений А. Смита, К. Маркса, Д. М. Кейнса, современного американского финансиста Дж. Сороса и других мыслителей. Однако можно придерживаться тех или иных философских взглядов неосознанно, стихийно, инстинктивно, а можно, наоборот, сформулировать их ясно и отчетливо. Изучение истории философии и ее современных течений позволяет понять предысторию, нынешнее состояние и внутренний смысл философских учений, положенных в основу современных научных концепций и методов практической деятельности общества.

В научной литературе, в прессе, в повседневном общении люди часто используют понятия и концепции, возникшие в процессе многовекового развития философской мысли. Это, например, «апории Зенона», понятия «мир идей» у Платона, «атомы» Демокрита, «материя и форма» Аристотеля, «град земной и град небесный» Августина Блаженного, «идолы» Ф. Бэкона, «первичные и вторичные качества» Д. Локка, его же понятие «tabula rasa» («чистая доска»), «мыслю, следовательно существую» (выражение Р. Декарта), «вещь в себе» И. Канта, «мировой дух» Гегеля, «отчуждение» у Гегеля, Маркса и ряда современных философов, понятия атомарных фактов, верификации и фальсификации в неопозитивизме, понятие экзистенции в философии экзистенциалистов и т. п. В нашем курсе истории философии будет обсуждаться весь этот набор представлений и понятий, необходимых для уверенной ориентации в современной науке и культуре.

Глава 1. Главные направления в философии. Основной вопрос философии

До изложения истории развития философских учений сформулируем наиболее важные понятия философии и кратко опишем главные проблемы, которые обсуждает и решает эта наука.

В любом философском учении существуют два раздела: онтология и гносеология. Онтология (от греч. ontos– сущее и logos – учение) – это учение о бытии, т. е. о мире самом по себе и его законах. Термин «онтология» появляется только в XVII в. Однако идеи об устройстве мира, его первооснове, причинах и механизмах изменения, высказанные Фалесом, Гераклитом, Демокритом, Аристотелем и другими древними мыслителями, имеют по своему содержанию онтологический характер. Гносеология (от греч. gnosis – познание и logos – учение) – учение о познании мира человеком. Представления о процессе познания также содержатся в любой философской концепции. В то же время разные мыслители уделяют этим двум разделам философии неодинаковое внимание. Так, у атомистов онтология разработана несколько подробнее, чем гносеология. У софистов, Сократа и скептиков учение о бытии намечено очень схематично, зато все внимание сосредоточено на проблемах познания. В трудах Аристотеля довольно подробно изложены проблемы и онтологии, и гносеологии. В последующие века также наблюдается избирательный интерес к этим разделам философии – в центре внимания оказывается то одно, то другое учение.

Ни онтология, ни гносеология не являются отдельными направлениями в науке: они не исключают друг друга и присутствуют, так сказать, в различных пропорциях во всех философских концепциях. Но уже в древней философии начали складываться и отдельные направления, т. е. целостные концепции. Каждая из них имеет некоторые специфические, свойственные только ей идеи и принципы, а также свой круг сторонников. Каждое из основных философских направлений развивалось в течение тысячелетий, сохраняя при этом общую основу. Одни направления противоположны друг другу, другие могут взаимодействовать и как бы пересекаться. В истории философии сложились три основные пары направлений, которые можно рассматривать как взаимоисключающие, противоположные:

1) материализм и идеализм;

2) признание познаваемости мира и ее отрицание (агностицизм);

3) диалектика и метафизика.

Отношение между идеализмом и материализмом, признанием и отрицанием познаваемости мира было наиболее удачно рассмотрено Ф. Энгельсом. В своей известной брошюре «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» он сформулировал так называемый основной вопрос философии. В общем виде это вопрос об отношении мышления к бытию, сознания – к материи, духа – к природе.

В поисках единой первоосновы мира мыслители древности постепенно приходили к выводу, что все явления действительности следует разделять на два больших класса – материальные и духовные. Любой предмет, процесс, событие обязательно относится к одному из этих миров – к материи или сознанию, природе или духу (каждую из этих сфер действительности можно называть разными словами, но изменение названий не меняет сути дела). Материальные явления – это окружающие нас предметы и тело человека. Духовные явления – это ощущения, понятия, мысли, эмоции, знания, чувства, настроения. Легко заметить, что эти два типа явлений взаимосвязаны, имеют ряд сходств и различий. Так, мысленные образы в чем-то похожи на вещи: существует реальный стол и мысленный образ стола (Платон сказал бы – идея стола), реальный дом и мысленный образ дома и т. п. В человеческом сознании вещь как бы удваивается, получает второе существование в виде мысленной копии материальной вещи. Мысленный образ стола в чем-то похож на стол, отражает некоторые его черты. Но, с другой стороны, вещь и ее отражение в сознании резко различаются: мысль о вещи не обладает природными свойствами самой вещи. Стол имеет вес, цвет, форму и т. п., а мысль о столе не обладает весом, габаритами, цветом, не имеет определенных границ в пространстве. (Где находится мысль о столе – в моей голове, в головах многих людей, в мире идей, в сознании бога? В то же время местонахождение и габариты самого реального стола очень легко определить и замерить.) В силу всего сказанного человеческое познание закономерно приходит к вопросу: каким образом связаны между собой две реальности – материальная и духовная, в чем их сходство и различие?

Конечно, древнегреческих мыслителей еще больше волновал вопрос о связи сознания и материи применительно к обществу и человеческой деятельности. Что зависит от воли человека, а что – от внешних для него сил (богов, Логоса, других людей)? Предопределена ли человеческая деятельность жесткими природными законами? Существует ли судьба, рок, кармическая предопределенность? Регулируется ли земной мир внешней духовной силой – миром идей, формой форм и т. п.?

Все эти вопросы обобщенно можно выразить в одном: каково отношение материи и сознания, материального и духовного? Вопрос об отношении мышления к бытию, сознания – к материи, духа – к природе можно назвать основным вопросом философии потому, что решение как повседневных проблем обыденной жизни, так и вопросов науки в конечном счете всегда связано с ним. В этом вопросе заключено понимание природы человека, окружающего мира и путей освоения мира человеком.

Основной вопрос философии имеет сложную структуру, которая отражает сложность проблем, стоящих перед человеческим познанием. В нем выделяются две стороны. Первая сторона – это вопрос о различии материи и сознания: что первично – сознание или материя? Вторая сторона основного вопроса философии – это вопрос о том, познаваем ли мир? Какие существуют ответы на эти вопросы и в чем состоит их реальный смысл?

На первую часть основного вопроса философии можно дать два противоположных ответа – материалистический и идеалистический. Материализм считает, что первична материя, что она порождает сознание в процессе своего изменения и развития. Первые греческие философы были стихийными материалистами, т. е. не ставили основной вопрос философии, но стихийно, на основе здравого смысла придерживались материалистического решения его первой стороны. Создателем первой развернутой системы философского материализма стал Демокрит. Он строго придерживался главного принципа материалистической философии: стремился объяснить мир из него самого, не вводя никаких посторонних для природы факторов – бога, идеи и т. п. На протяжении всей своей истории философский материализм опирался на естественные науки, а в XIX в., начиная с учения К. Маркса, он проникает и в теорию общества. Материалистическая философия прошла долгий путь развития. Обычно выделяют следующие ее исторические формы:

+ наивный материализм в древнегреческой философии;

+ метафизический материализм в философии Нового времени – XVII–XVIII вв.;

+ французский материализм XVIII в.;

+ материализм русских революционных демократов XIX в.;

+ диалектический и исторический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса;

+ современный философский материализм – XX в.

Однако состояние науки в Древней Греции не давало возможности последовательно объяснить мир материалистически. Можно ли по-настоящему объяснить, например, человеческую психику, мышление превращениями воды, апейрона, воздуха, огня или даже движением атомов? К тому же материализм плохо сочетался с религией, которая была официальной идеологией греческих полисов и активно поддерживалась стоящими у власти правящими элитами. Поэтому возникает противоположное направление – идеализм.

Идеалисты считают первичным началом бытия сознание (дух, мышление и т. п.), а материю, природу – вторичным, производным от сознания. Понятие первичности имеет в философии три взаимосвязанных значения.

1. Что именно существует первым, т. е. что чему предшествует?

2. Что является свойством или проявлением другого: сознание принадлежит высокоорганизованной материи или, наоборот, материя есть продукт, проявление сознания?

3. Какое начало отражает другое: сознание отображает внешний для него материальный мир или материя есть отражение некой духовной реальности (например, мира идей, бога, мирового духа)?

Иногда используется другая формулировка вопроса о первичности – вторичности: что лежит в основе мира – материя или сознание?

Первичность сознания может пониматься по-разному. Поэтому существует два основных вида идеализма: объективный идеализм и субъективный идеализм.

Объективный идеализм состоит в признании первичности сверхчеловеческого сознания. В объективном идеализме «объективное» – это особое, «ничейное», сознание, существующее само по себе независимо от сознания человека, причем последнее рассматривается (вместе с материей) как порождение и проявление этого мирового сознания (духа). Создателем объективного идеализма был Платон, постулировавший первичность мира идей и вторичность, производность мира вещей. В качестве сверхчеловеческого духовного начала может приниматься также абсолютная идея, развивающаяся в мировой дух (у Гегеля), мировая воля (у Шопенгауэра), воля к власти (у Ницше) и т. п. Христианское учение о сотворении мира богом из ничего получило название «креационизм» (от лат. creatio – сотворение). Креационизм также основан на объективном идеализме: сначала существовало божественное сознание, потом оно создало материальный мир.

Несколько более сложная и запутанная концепция – субъективный идеализм. Он признает первичной реальностью человеческие ощущения и индивидуальное сознание человека. В Античную эпоху этот подход не успел оформиться в законченное направление. Его первые представители появляются в философии Нового времени: это Джордж Беркли (1685–1753), Дэвид Юм (1711–1776), Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814), несколько позже – Эрнст Мах (1838–1916). Субъективно-идеалистическая тенденция преобладает и в философии И. Канта. С точки зрения субъективного идеализма реальный мир, в котором живет и действует человек, – это не материя, природа, а мир его ощущений, чувств, знаний и настроений.

Уже у первобытного человека под влиянием практической трудовой деятельности формируется так называемый здравый смысл, который всегда основывается на убеждении в существовании внешнего мира. Здравый смысл служит предпосылкой для формирования наивно-материалистического мировоззрения. Субъективный идеализм критикует недостатки и ограниченность здравого смысла. Субъективные идеалисты исходят из тезиса, принимаемого также материализмом (но отвергаемого, например, в объективном идеализме Платона): все, что человек знает о мире, он узнает с помощью ощущений. В разуме нет ничего такого, что не содержалось бы первоначально в показаниях органов чувств. Утверждение, что все знания приобретаются в конечном счете через органы чувств, является основой сенсуализма.

Однако далее материалистическое и субъективно-идеалистическое понимание сенсуализма резко расходятся. Материалисты утверждают, что источником ощущений являются реально существующие вещи. Субъективный идеализм, наоборот, задает вопрос: откуда мы знаем, что за ощущениями есть что-то еще, – что существуют вещи, внешний мир, независимый от наших ощущений? Располагает ли человек какими-либо методами, позволяющими проверить, что именно находится за ощущениями, каков их источник, есть ли у них какая-то объективная основа?

Опираясь на утверждение, что «все знания – из органов чувств», субъективный идеализм делает вывод: сам вопрос о том, стоит ли за ощущениями внешний мир, вообще не имеет научного смысла, ибо у человека нет средств и способов это проверить. В самом деле, если ощущения – источник всех наших знаний, мы можем проверить их правильность только с помощью других ощущений, а это создает «замкнутый круг». Мы остаемся целиком в пределах мира ощущений, которые и оказываются единственной доступной для человека реальностью.

Классик субъективного идеализма английский философ Дж. Беркли писал: «Вещи суть комплексы ощущений», «существовать – значит быть воспринимаемым». Если концепцию субъективного идеализма развернуть со всей логической последовательностью, она приводит к солипсизму (от лат. solus – один, единственный и ipse – сам). Солипсизм – это концепция, согласно которой существую только Я, а все остальные люди и вещи – только комплексы, наборы моих ощущений. Но эта точка зрения абсурдна, так как слишком явно противоречит повседневному опыту, здравому смыслу, с которого начиналось человеческое познание. Поэтому субъективный идеализм обычно существует в более мягкой форме. Так, Дж. Беркли вводит в свое учение представление о боге как гаранте существования других людей, т. е. использует идеи объективного идеализма.

Субъективный идеалист всегда считает, что тот мир, который мы ощущаем, с его цветами, звуками, вкусами и запахами, первичен и более важен для человека, чем мир природы, существующий вне наших органов чувств и мышления. Субъективно-идеалистический взгляд на мир довольно удачно иллюстрирует немецкий философ XIX в. Г. К. Лихтенберг: «Эйлер в своих “Письмах” о различных предметах из области естествознания… говорит, что гром и молния будут и тогда, когда нет ни одного человека, которого молния могла бы поразить. Это обычное выражение, но я должен признать, что мне было нелегко вполне его понять. Мне всегда представляется, что понятие “быть” есть нечто, заимствованное от нашего мышления, и если нет больше воспринимающих и мыслящих созданий, то больше также нет ничего». Иными словами, реально существующий для человека мир – это не природа сама по себе, а то, какой она предстает перед ним в его чувствах и мыслях. Для субъективного идеалиста наиболее весом, значителен и даже первичен этот мысленный образ мира, существующий в сознании. Противоположный, материалистический подход удачно проиллюстрировал крупнейший немецкий историк философии Куно Фишер (1824–1907): «Важнее всего то, что предмет есть; что он сознается нами – это не существенно, не важно и случайно. Бытие предмета есть самое важное обстоятельство, а бытие сознания есть вполне зависимая побочная случайность, которой могло бы и не быть».

Некоторые ученые пытались использовать концепцию субъективного идеализма в качестве философской основы физической науки.

Для преодоления кризиса в физике конца XIX—начала XX вв. известный австрийский физик Эрнст Мах и выдающийся французский математик Анри Пуанкаре сделали попытку представить научное знание как произвольную субъективную конструкцию, созданную человеческими органами чувств и мышлением. Законы природы, например, они рассматривали как результат соглашения ученых (такой подход назывался конвенционализмом). Природа неопределенна и аморфна, в ней нет строгих законов. Поэтому то, что мы называем законами науки – это в основном создание человеческого разума, который может истолковывать природу так, как вздумается человеку (точнее – научному сообществу). Подробнее мы рассмотрим эти взгляды в разделе, посвященном позитивизму и неопозитивизму.

Субъективно-идеалистическая концепция познания не дала положительных научных результатов. Прорыв на новый уровень понимания физических явлений совершили не Мах и Пуанкаре, а Альберт Эйнштейн, опиравшийся в своих исследованиях на философскую традицию европейского рационализма (Р. Декарт, Б. Спиноза) и естественнонаучный материализм.

Итак, на протяжении практически всей истории философии происходила полемика, теоретическая борьба между двумя главными направлениями философии – материализмом и идеализмом. Эти направления были связаны в конечном счете с политической и идеологической борьбой, происходившей в обществе: наиболее революционные общественные движения тяготели, как правило, к материализму, а консервативные – к идеализму.

Вторая сторона основного вопроса философии – вопрос о том, познаваем ли мир.

Согласно здравому смыслу, на основе которого складывались учения первых философов, считается само собой разумеющимся, что существующий вокруг нас мир можно понять, познать, исследовать и т. п. Но более поздние мыслители задавались вопросом: действительно ли мир так понятен и доступен человеку? Сократ склонялся к мысли, что природа вообще непостижима для человеческого познания. Согласно Платону, познание мира идей подобно туманным знаниям узников пещеры о внешнем мире. Скептики первыми остро поставили и подробно проанализировали вопрос о возможности и границах достоверного познания мира. Позже отрицание познаваемости мира было названо агностицизмом. В Новое время классиками агностицизма стали английский субъективный идеалист Дэвид Юм и основоположник немецкой классической философии Иммануил Кант.

Вопрос о познаваемости мира – реальная проблема, с которой сталкивается любая наука. Так, античные скептики сформулировали ряд философских аргументов, заставляющих усомниться в простоте и успешности процесса познания. С их точки зрения достоверных критериев, признаков истинного знания не существует. Органы чувств способны искажать картину мира, и не ясно, когда их показания верны, а когда ошибочны. Наука давно пришла к выводу, что мир бесконечен. Как же можно что-либо сказать о природе бесконечного мира, если человеческий опыт всегда был и будет конечным, ограниченным? Возможно ли вообще в таком случае достоверное, обоснованное мировоззрение или же человеческая мысль вечно будет блуждать в потемках ошибок и заблуждений? Если истина иллюзорна и недостижима, то правильнее всего было бы строить общественную жизнь не на научном знании (так делают сейчас во всех развитых странах), поскольку оно гипотетично и ошибочно, а на чем-то другом – например, на религиозной вере, свободной фантазии, иллюзиях и капризах человека.

В связи со стремительным развитием научного знания в XX в. проблема познаваемости того или иного круга явлений действительности стала обостряться все чаще и чаще. Приведем несколько примеров. В 1920–1930-е гг. физики начали обсуждать вопрос о так называемом приборном идеализме. Элементарные частицы слишком малы, их в принципе невозможно увидеть, и ученые исследуют их с помощью приборов. Однако в физике элементарных частиц возникают ситуации, когда показания приборов можно истолковывать по-разному. Возникает вопрос: всегда ли ученые способны сделать это правильно? Что если элементарных частиц вообще не существует, а ученые, пытающиеся их исследовать, на самом деле изучают помехи, возникающие в приборах?

Проблема познаваемости экономических процессов всегда связана с вопросом о достоверности информации. Сбор информации о работе предприятий, фирм или банков нередко бывает осложнен – статистика может умышленно или неумышленно искажаться. Иногда она целенаправленно подгоняется под предвзятые политические концепции и установки. Так, в СССР в директивном порядке устанавливалось, что «у нас нет» инфляции, организованной преступности, забастовок, безработицы, детского алкоголизма и наркомании и т. п. Статистика, отражающая динамику этих явлений, не велась, засекречивалась или искажалась. Возникает вопрос: возможно ли вообще изучать экономические (или любые другие) процессы в обществе, если данные о них неполны или искажены?

Наконец, о социологии. Здесь проблема искажения информации предельно остра. Например, при проведении социологических опросов труднее всего так сформулировать вопросы, чтобы ответы на них правильно отражали взгляды испытуемых. Оказывается, при разных формулировках вопросов конечные выводы исследования могут оказаться не просто различными, а противоположными. Как же можно определить, какой метод исследования взглядов и мнений людей дает возможность сделать правильные, научно достоверные выводы?

Задача философии – сформулировать общие принципы решения вопроса о познаваемости мира, исследовать процедуры, позволяющие усовершенствовать методы исследования и проверить истинность знания, доказать ее или опровергнуть. На этой теоретической основе другие науки разрабатывают свои специфические методы получения достоверного знания.

Итак, по способу решения первой стороны основного вопроса философии все философские учения делятся на два типа – материалистические и идеалистические. По способу решения его второй стороны философские концепции разделяются на признающие познаваемость мира и отрицающие ее (т. е. агностические).

Конечно, такая традиционная формулировка основного вопроса философии затрагивает только самый простой, абстрактный его уровень. В этом виде он излагался в известной работе Ф. Энгельса «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», а также в учебниках философии, издававшихся в СССР. Однако этот вопрос может быть сформулирован на более глубоком уровне, выражающем широкий круг проблем науки и общественной практики. Тогда он превращается из довольно абстрактного, отвлеченного вопроса о мышлении и бытии в важный для науки и мировоззрения вопрос о сущности мира, сущности человека, о месте человека в мире и перспективах развития цивилизации. Этот конкретный уровень раскрытия основного вопроса философии по существу присутствовал в учении И. Канта (его вопросы – что мы можем знать, что мы должны делать и на что мы можем надеяться?), у художника Поля Гогена (откуда мы, кто мы, куда мы идем?). Этот же вопрос раскрывается в учениях о человеке у мыслителей эпохи Возрождения (концепция гуманизма), у Гегеля, Фейербаха, Маркса, Фрейда, Фромма, экзистенциалистов и у многих других современных философов. В то же время традиционный абстрактный уровень изложения основного вопроса философии также необходим для научного мышления: он позволяет выделить главные направления развития философской мысли и те философские понятия, с помощью которых наука осмысляет мировоззренческие вопросы о природе мира и человека. Различные подходы к решению этих узловых для познания проблем мы продолжим обсуждать в следующих главах.

И материализм и идеализм являются монистическими концепциями. Монизм (от греч. monos – один, единственный) – это философское учение, признающее, что в основе мира лежит одно начало, одна субстанция – или материя, или дух. Кроме монизма в истории философии существуют другие подходы – дуализм и плюрализм. Дуализм (от лат. dualis – двойственный) – это учение, утверждающее, что материя и дух являются двумя самостоятельными, независимыми друг от друга основами, или субстанциями, мира. Они не возникают одна из другой, а вечно существуют параллельно друг другу.

Крупнейшим дуалистом был великий французский философ, физик и математик Рене Декарт (1596–1650). Дуализм не оформился в самостоятельное философское направление (как материализм и идеализм), поскольку столкнулся с неразрешимой проблемой. Невозможно объяснить, как взаимодействуют материя и сознание, если они являются совершенно различными самостоятельными субстанциями и не могут, следовательно, иметь ничего общего, никаких «точек касания». В конечном итоге дуалисты вынуждены соглашаться либо с материалистическим, либо с идеалистическим пониманием мира. Тем не менее дуалистические учения время от времени возникают как в философии, так и в других науках. Дуализм проявляется в теории познания И. Канта. В XX в. одним из ярких дуалистов был выдающийся английский психолог Ч. Шеррингтон. Он считал, что человеческий мозг не способен самостоятельно породить мышление и поэтому сознание является результатом действия двух самостоятельных начал: материального человеческого мозга и соединяющегося с ним духа, которые принципиально разнородны.