Текст книги "История философии"

§ 6. Философские предпосылки формирования идеализма. Пифагорейцы, Анаксагор, софисты, Сократ

Непосредственной причиной формирования идеализма в древнегреческой философии стала неспособность античного материализма полностью объяснить мир. Демокрит, Гераклит и другие мыслители рассматривали человека как микрокосмос, т. е. как бы миниатюрную копию Вселенной, макрокосмоса. В человеке есть все силы и свойства, которые мы находим в макрокосмосе. Однако исследования и человека и Вселенной не могли опираться на достоверные научные знания. Древней науке удалось раскрыть только некоторые простейшие законы природы – например, закон Архимеда. Мировой закон – Логос – оставался для человека неясным и таинственным. Поэтому в древнегреческой мысли происходил постоянный поиск новых путей понимания человека и природы, микрокосмоса и макрокосмоса. Одним из таких путей стал философский идеализм.

В XIX–XX вв. сформировалось представление об основных факторах, или причинах, возникновения и развития идеалистической философии. Эти факторы обычно называют гносеологическими и социальными корнями идеализма.

Понятие гносеологических корней идеализма происходит от слов «гносос» – познание и «гносеология» – учение о познании. Гносеологические (дословно – «познавательные») корни идеализма – это причины существования идеализма, вызванные трудностями процесса познания. Материализм, опиравшийся на ограниченные научные знания своей эпохи, не мог объяснить законы природы, связь между материальными и духовными явлениями, между единичным и общим в вещах и т. п. Среди гипотез, объяснявших явления природы и общественной жизни, закономерно появились и идеалистические, т. е. основанные на признании первичности духовного по отношению к материальным вещам и процессам.

Социальные корни идеализма – это причины его формирования, связанные с интересами существующих в обществе социальных групп и слоев, например классов. Так, в силу ряда причин интересы древнегреческих рабовладельцев наиболее адекватно выражало мировоззрение, базирующееся на религиозных представлениях о мире и на близких к нему по содержанию идеалистических философских учениях. Поэтому в IV в. до н. э., когда заканчивалось формирование идеологии и мировоззрения зрелого рабовладельческого общества, мыслители-материалисты подвергались преследованиям, а философский идеализм становился все более популярным.

Отдельные элементы идеалистического представления о мире начали формироваться в философии Пифагора с острова Самос (2-я половина VI–начало V вв. до н. э.) и его последователей – пифагорейцев. В дошедших до нас сведениях о Пифагоре много неточностей и вымысла – так, знаменитая теорема Пифагора, скорее всего, была доказана задолго до его рождения. По свидетельству Аристотеля, пифагорейцы углубились в математические исследования и стали считать началами всех вещей числа. Обнаружив правильные числовые пропорции в движении небесных тел, в музыке и в геометрических построениях, они пытались объяснить такими пропорциями все явления действительности – справедливость, душу, разум и т. п. Точку они уподобляли единице, линию – двойке, плоскость – тройке, тело – четверке. Если бы природа не определялась числом, утверждал один из пифагорейцев, познание было бы невозможно. Этот подход позволил достичь заметных успехов в математике – например, обнаружив несоизмеримость диагонали квадрата с его стороной, сторонники этой школы открыли иррациональные числа. Благодаря математическим расчетам длины звучащей струны, необходимой для получения звука того или иного тона, пифагорейцы сыграли большую роль в истории акустики. На основе математических пропорций они ввели представление о гармонии – высшем законе, которому подчиняется все существующее. Главное философское следствие, вытекающее из абсолютизации числа как первоосновы мира, – попытка отделить сущность вещи от самой вещи, вынести сущность вовне. Числовые соотношения могут существовать и изучаться отдельно от материальных предметов. Отделение сущности вещей от них самих создает предпосылки для признания этой сущности чем-то изначальным, первичным, существующим отдельно от материи. Этот прием позже был использован Платоном при создании его идеалистической концепции мира.

Еще один предшественник философского идеализма – Анаксагор из Клазомен (ок. 500–428 до н. э.). В его учении еще преобладал наивный материализм. Он впервые ввел в науку представление о бесконечном множестве материальных частиц, из которых состоит мир. Эти частицы он назвал гомеомериями. Гомеомерии Анаксагора чем-то напоминают атомы Демокрита. Принципиальное отличие состоит в том, что гомеомерии делимы до бесконечности, т. е. для отдельной гомеомерии не существует никакого предела делимости. Наряду с понятием гомеомерии в историю философии вошло еще одно введенное Анаксагором понятие – «нус», или «ум». Философ использует его для объяснения первотолчка, который якобы привел в движение материю: «Все вещи были вместе; затем пришел ум и привел их в порядок». Нус, или ум у Анаксагора – духовная сила, заставившая мир двигаться и изменяться. Вводится эта сила потому, что философ не может найти материальных причин изменения мира. Аристотель так комментирует значение данного понятия для объяснения действительности: «Когда у него, Анаксагора, явится затруднение, в силу какой причины то или другое имеет необходимое бытие, тогда он его привлекает, во всех же остальных случаях он все что угодно выставляет причиною происходящих вещей, но только не ум». Эти слова хорошо показывают, зачем Анаксагору понадобилось дополнить механическое объяснение природы духовным фактором: действительно, известные в то время природные закономерности еще не позволяли объяснить мир из него самого, т. е. материалистически. Оставались две возможности: либо признать, что многие явления понять не удается, либо использовать объяснение с помощью духовного фактора (нус, сознание, бог и т. п.), который дает кажущееся, мнимое объяснение всего чего угодно. По первому пути шли материалисты, по второму – идеалисты. В учении Анаксагора сочетались старые материалистические и вновь возникшие идеалистические элементы объяснения мира. Однако до целостной концепции философского идеализма ему было еще далеко.

Следующий шаг по направлению к идеалистической философии сделали софисты.

Словом «софист» (в переводе: мудрец, искусник, изобретатель) во второй половине V в. до н. э. греки называли учителей красноречия и знаний, необходимых для активного участия в общественной жизни. Можно сказать, что софистов породила древнегреческая демократия. Необходимость выступать публично на судах и народных собраниях, добиваться у граждан полиса поддержки своей точки зрения и принятия путем голосования выгодного решения сделала общее и политическое образование чрезвычайно ценным. Появилась острая потребность в овладении мастерством публичного выступления, ведения спора, доказательства своей точки зрения. Всему этому стали учить софисты. Их задача – научить «мыслить, говорить и делать».

Важность искусства публичного выступления в демократическом государстве стала общепризнанной, риторика привлекла всеобщее внимание. «Слово, – говорил знаменитый афинский оратор Исократ (436–338 до н. э.), – не только освободило нас из оков животной жизни; благодаря ему мы построили города, установили законы, изобрели искусства. Его мощь такова, что ничего из разумного не происходит без помощи слова. Слово является вождем всех дел и всех замыслов».

До возникновения софистики в Греции преобладала так называемая натурфилософия, т. е. философия природы («натура» – природа). Для милетцев, элейцев, Гераклита и атомистов центральной являлась проблема бытия, первоосновы мира, причин происходящих в природе изменений. Во второй половине V в. до н. э. акценты стали меняться. Софисты первыми среди греческих мыслителей начали изучать не окружающий нас внешний мир, а внутренний мир человека – его мышление, интересы и потребности, систему ценностей, пути воздействия на принятие решений. Одному из наиболее известных софистов – Протагору из Абдер (ок. 490–ок. 420 до н. э.) принадлежит афоризм: «Человек есть мера всех вещей». Оценка окружающего мира теперь давалась не только объективно, с точки зрения законов природы, но и субъективно – с точки зрения интересов человека. Знание Логоса, законов природы, само по себе нужно и важно; но так же важно и понимание значения, ценности (или, наоборот, безразличности) того или иного явления окружающего мира для нас.

Итак, главная задача, которую ставили перед собой софисты, – научить своих последователей убедительно обосновывать любую точку зрения, которая окажется для них выгодна, и добиваться от других людей и общественных органов принятия выгодных для себя решений. Искусство вести полемику, убеждать и доказывать направлялось софистами не на постижение истины, а на получение практической пользы, личной выгоды. Это породило сомнения в существовании объективной истины вообще (ведь каждый объявляет истинным то, что ему полезно и удобно), объективных ценностей и человеческих добродетелей (добродетель различна для мужчины, женщины, ребенка, свободного, раба). Появились также сомнения в существовании богов. Крайним выражением мировоззрения софистов стало еще одно изречение Протагора: «Все, что кому как кажется, так оно и есть».

Исходя из стремления человека к пользе и выгоде софисты первыми в истории европейской цивилизации предложили для объяснения возникновения государства теорию общественного договора. Согласно этой теории, государство создано людьми сознательно – они сочли полезным договориться и сформировать организацию, которая поддерживала бы в обществе выгодный для всех граждан порядок.

Роль софистов в истории европейской философии и культуры в целом неоднозначна. С одной стороны, великие греческие философы Сократ и Платон осуждали и высмеивали софистов за то, что они стремились не к познанию истины, как все настоящие ученые и мудрецы, а к достижению личного успеха, личной пользы и выгоды. Сократ называл софистов ловцами молодых людей, пытающимися получить за свои услуги максимальную плату. С другой стороны, софистика внесла много нового в искусство спора и доказательства. Социально-политическая мысль Европы много раз возвращалась к идее общественного договора – можно вспомнить, например, знаменитый трактат французского просветителя Ж.-Ж. Руссо (1712–1778) «Об общественном договоре». Стремление к практическим результатам, пользе и личной выгоде роднит взгляды софистов с широко распространившейся в эпоху капитализма (особенно в США) идеологией прагматизма. Критическое отношение ряда софистов к вере в бога стало одним из первых проявлений религиозного свободомыслия.

В наше время софистикой обычно называют особый способ ведения полемики – попытку убедить других людей в правильности какой-либо мысли путем логических ухищрений, подтасовки фактов, использования многозначности слов и другими приемами, вводящими собеседников в заблуждение.

Интерес софистов к человеку и человеческому мышлению также готовил условия для формирования идеалистического мировоззрения.

Наконец, прямым предшественником первого классика философского идеализма Платона был его учитель – великий афинский философ Сократ (469–399 до н. э.). Он не написал ни одного сочинения, а проповедовал свои взгляды, беседуя со всеми желающими на улицах Афин. Учение Сократа можно восстановить по произведениям Платона: почти во всех диалогах Платона Сократ выведен в качестве одного из участников разговора. Правда, при этом не всегда легко отделить собственные идеи Сократа от взглядов его ученика.

В зрелый период своей деятельности Сократ отвергал вопросы, которыми занималась современная ему философия – о первоначалах, о возникновении и строении мироздания и т. п. С его точки зрения, философия – не рассуждения о природе, а учение о том, как следует жить. Главное в умении жить – это умение правильно и логично мыслить, познавать человеческий мир. Потому в центре его философии – метод доказательства и определения понятий, который он называл диалектикой. Слово «диалектика» в дословном переводе означает «искусство вести беседу, спор». В отличие от диалектики Гераклита, диалектика в понимании Сократа и Платона описывает не развитие природы, а движение человеческой мысли в ходе дискуссии, позволяющей установить истину. Сократ также называл свой метод ведения беседы и спора майевтикой. В переводе с греческого «майевтика» – повивальное искусство. Сократ говорил, что его мать была повивальной бабкой, а он сам в ходе дискуссии помогает рождению истины, подобно тому, как повивальное искусство помогает рождению человека. Мыслитель скромно утверждал, что за неимением собственной мудрости он не может чему-либо учить. Его задача состоит в том, чтобы побуждать других находить истину, ведя беседу и ставя все новые и новые вопросы. Обычно беседа начиналась с постановки проблемы определения какого-либо понятия. Сократ спрашивал в своих диалогах, что такое мужество, добро, справедливость, добродетель, благоразумие, кто такие софисты и т. п. Анализ полученных ответов показывал противоречивость или неточность данных его собеседником определений, и это становилось исходным пунктом для дальнейшего обсуждения.

Согласно Сократу, важнейший принцип познания – сомнение («я знаю, что ничего не знаю»). Сомнение побуждает человека к самопознанию. «Познай самого себя» – главная задача, поставленная философом перед собой и другими людьми.

Необходимым условием правильного рассуждения Сократ считал свободу мысли от противоречия. Запрет внутреннего противоречия в рассуждении позже был возведен Аристотелем в ранг одного из законов формальной логики. Мыслитель достиг высочайшей по своим временам культуры мышления, требуя точного и строго понимания терминов. Сократ фактически стал одним из создателей европейского научного стиля мышления, введя в науку безусловное требование доказательности. Истина не может основываться на мнении авторитетов или на мифологической традиции. Она может быть установлена или опровергнута только строгим логическим доказательством. То, что доказано, невозможно запретить или отменить, его можно только опровергнуть – если, конечно, сумеешь разрушить доказательства своего оппонента и выдвинуть противоположные аргументы. Именно от Сократа и Платона берет начало привычная и само собой разумеющаяся для современного европейца мировоззренческая установка: любое положение должно быть логически обосновано и доказано, а не просто принято на веру под давлением авторитетов.

Глубокий анализ человеческого познания и логики рассуждения, содержавшийся в беседах Сократа, побуждал его учеников высоко ценить мысль, духовный мир и видеть именно в нем ключ к пониманию мира материального. Для создания системы философского идеализма оставалось сделать последний шаг и объявить материальный мир производным от духовного мира. Этот шаг сделал ученик Сократа Платон.

§ 7. Возникновение идеалистической философии. Платон

Великий древнегреческий мыслитель Платон является основоположником одного из двух главных направлений в философии – идеализма. Он родился в семье афинского аристократа в 427 г. до н. э. на острове Эгина, входившем в Афинское государство, а умер в 347 г. до н. э. в Афинах. Настоящее имя философа – Аристокл. Его прозвище Платон переводится как «широкий», «ширококостный».

В молодости Платон входил в философский кружок Сократа и был его верным учеником с 407 или 406 г. до н. э. вплоть до казни Сократа в 399 г. до н. э. Затем Платон совершил ряд путешествий в Италию и Египет. Вернувшись в Афины около 386 г. до н. э., мыслитель основал философскую школу, которая получила название «Академия» и просуществовала несколько столетий. Название происходит от имени героя Академа, так как последователи Платона собирались в саду, посвященном этому легендарному персонажу (Платон специально купил этот сад, располагавшийся в пригороде Афин). В течение двадцати лет Академия являлась теоретическим центром древнегреческого идеализма. Здесь собирались слушатели из всех греческих городов-государств. В Академии обучался крупнейший мыслитель Древней Греции Аристотель. Затем Платон совершил поездки в Сиракузы, где пытался с помощью местных правителей реализовать свой проект идеального государства. Сделать это ему не удалось, он вернулся обратно в Афины и умер здесь в преклонном возрасте в 347 г. до н. э.

Платон – первый древний философ, труды которого дошли до нас почти полностью. Они регулярно переиздаются на русском языке. Под влиянием Сократа Платон писал свои трактаты в виде диалогов, напоминающих запись беседы нескольких философов. Анализ диалогов Платона позволяет достаточно детально изучить его взгляды.

Центральная философская идея Платона – разделение мира на две сферы: мир вещей и мир идей. Мир вещей кое в чем похож на «бытие согласно мнению» Парменида, мир идей – это истинный и совершенный мир, «бытие согласно истине». В чем смысл такого разделения, с какими философскими проблемами оно связано?

Сам Платон подробно пояснял отношения между миром вещей и миром идей на примере идеи прекрасного (диалог «Пир»). В мире есть вещи, которые мы считаем прекрасными. Но любая вещь конечна, преходяща и может быть названа прекрасной только в ограниченном смысле слова. Прекрасными в своем роде могут быть человек, кобылица, лира и даже кухонный горшок, но нелепо пытаться сравнить прекрасное в человеке и прекрасное в посуде. В чем же тогда суть прекрасного как такового, взятого в чистом виде? Им может быть только свободный от вещественной оболочки духовный образ, идея прекрасного. В отличие от изменчивых и преходящих прекрасных вещей чувственного мира, идея прекрасного, говорит Платон, существует вечно. «Прекрасное вообще», прекрасное как идея не возникает и не уничтожается вместе с вещами чувственного мира, не увеличивается и не уменьшается. Оно находится вне пространства и времени, ему чуждо какое-либо движение и изменение. Философ, достигший истинного знания, писал Платон, «увидит, прежде всего, что прекрасное существует вечно, что оно не возникает, не уничтожается, не увеличивается, не убывает; далее, что оно ни прекрасно здесь, ни безобразно там; ни что оно то прекрасно, то не прекрасно; ни что оно прекрасно в одном отношении, безобразно в другом; ни что в одном месте оно прекрасно, в другом безобразно… Прекрасное не предстает перед ним в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела, ни в виде какой-либо речи, либо какой-либо науки, ни в виде существующего в чем-либо другом, например, в каком-либо живом существе, или на земле, или на небе, или в каком-либо ином предмете» (Диалог «Пир»).

По образцу идеи прекрасного Платон рассматривал все другие идеи как абсолютные, неизменные духовные сущности. Идея – это вечно сохраняющаяся сущность вещи, способная существовать отдельно от последней, самостоятельно. Любой дом, стол, топор может возникнуть и исчезнуть, их можно создавать и уничтожать, но все события материального мира никак не влияют на идею дома, идею стола, идею топора. Властвуя над единичными вещами – домами, столами, топорами и т. п., – человек не способен оказать ни малейшего воздействия на их сущность (идеи), выраженные общими понятиями «дом вообще», «стол вообще», «топор вообще». Общее, таким образом, представляется как существующее отдельно от единичных вещей, причем его существование – более прочное, совершенное и долговечное. Следовательно, заключал Платон, идеи живут где-то далеко от нашего земного мира – в «наднебесных местах». Эти места «занимает бесцветная, бесформенная и неосязаемая сущность, в сущности своей существующая, зримая только для одного кормчего души – разума» (Диалог «Федр»).

Вещи реального мира, как писал философ, «причастны» идеям: мир чувственно воспринимаемых вещей возникает путем соединения идей с материей. Мир идей – подлинное бытие, материя же приравнивается к небытию: это несовершенный, преходящий мир, бледное отражение прекрасного и совершенного мира идей.

Как уже отмечалось, в мире идей есть прообразы любых вещей и явлений материального мира, начиная с образов простых бытовых предметов (стол, топор и т. п.) и заканчивая идеями сложных понятий и представлений – например, добра, справедливости, красоты. Наивысшей идеей признана у Платона идея блага, главенствующая над всеми идеями. Это означает, что в мире господствует целесообразный порядок: все направляется к благой цели. Идея блага сливается с богом, бог есть само благо.

Платон логично и последовательно основывал все разделы своей философии на учении о мире идей и мире вещей. Так, у него подробно разработана теория познания. По своему основному смыслу она является теорией воспоминания. С точки зрения афинского мыслителя, душа человека бессмертна. До его рождения она находится в мире идей. Туда же она и возвращается после смерти. Находясь в потустороннем мире, душа общается с идеями и приобретает от них знания. Вселившись в смертное человеческое тело, она забывает все увиденное и услышанное. Однако она может это снова вспомнить. Познание мира человеком происходит не через органы чувств, как считали натурфилософы, а путем воспоминания того, что душа видела в мире идей. Для познания истины, учил Платон, бесполезно обращаться к органам чувств, к ощущениям. Наоборот, следует полностью отрешиться от них, погрузиться в глубины своей души и постараться вспомнить то, что она видела в мире идей. Только в глубине души, в ее «врожденных идеях» коренится источник знаний. Поэтому знание невозможно передать от одного человека к другому, как пытаются сделать софисты.

Пример «воспоминания» увиденного душой в мире идей приводится в диалоге «Менон». Сократ беседует с мальчиком, который никогда не обучался геометрии, используя метод наводящих вопросов. В результате создается впечатление, что мальчик сам вспомнил теорему Пифагора. «Получается, – делает вывод Платон, – что в человеке, который не знает чего-нибудь, живут верные мнения насчет того, чего он не знает». У мальчика уже было врожденное знание о геометрии. С учения Платона в философии и психологии начинается долгий спор о существовании врожденных идей.

Для иллюстрации ограниченности человеческого познания Платон использовал знаменитый образ пещеры, который с тех пор часто обсуждается в истории философии и культуры. Философ утверждает, что человеческие знания о мире идей крайне неточны и приблизительны. Представим себе узника, который помещен в пещеру и прикован там таким образом, что может видеть только стену, противоположную входу. Мимо пещеры проносят различные предметы, тени которых отбрасываются на эту стену и видны узнику, в то время как сами эти предметы он видеть не может. Нельзя сказать, что этот человек вообще ничего не знает о данных вещах, но насколько ограниченно его знание о предмете, если ему видна только тень последнего на стене пещеры! Знание человека о мире идей, утверждал Платон, подобно знанию, которое имеет о вещах узник пещеры. Чувственно воспринимаемые предметы реального мира – всего лишь тени, тусклые отблески совершенного мира идей, достоверное познание которого доступно только богу.

Широко известна теория государства, изложенная Платоном в диалогах «Государство», «Политик» и «Законы». Философ считал, что наиболее совершенным было бы общество, устройство которого полностью соответствовало бы «идее» государства. Платон – сторонник аристократического рабовладельческого государственного устройства. В его рабовладельческом обществе существует три сословия: философы, или правители (1), стражи, или воины (2), и земледельцы и ремесленники (3). Государственная власть принадлежит философам – аристократам. Стражи образуют аппарат насилия, необходимый для защиты общественной системы. Земледельцы и ремесленники производят все необходимое для государства. Рабы в Древней Греции рассматривались как «говорящие орудия» и вообще не включались в систему государственного устройства. Платон подробно рассматривал различные типы государства и пришел к выводу о том, что лучшим из них является аристократическая республика трех перечисленных сословий с философами-правителями во главе. Афинскую демократию он осуждал как власть «сильного зверя» – демоса, черни, толпы. В целом представления Платона об идее государства выражали его собственные политические симпатии потомственного аристократа.

Философия Платона – одно из самых выдающихся учений в истории науки. Его идеи были использованы в римском неоплатонизме, а затем при формировании идеологии христианства. С учения Платона в философии начинается полемика двух наиболее крупных направлений – материализма («линии Демокрита») и идеализма («линии Платона»).

Наиболее знаменитым учеником Платона был крупнейший ученый Древней Греции Аристотель из Стагира.