Текст книги "История философии"

§ 8. Философия Аристотеля

Крупнейший мыслитель Древней Греции Аристотель родился в 384 г. до н. э. в г. Стагире (на полуострове Халкидика) в семье придворного врача царя Македонии Аминта II. В 367 г. до н. э. он приехал в Афины и в течение 20 лет учился, а затем преподавал в платоновской Академии. Постепенно он выработал свою собственную философскую концепцию. После смерти Платона в 347 г. до н. э. Аристотель покинул Афины и жил в других греческих городах, по приглашению царя Македонии Филиппа в течение трех лет обучал политическим и философским наукам его сына Александра Македонского. В 335 г. до н. э. мыслитель вернулся в Афины и создал свою философскую школу в афинском Ликее (Ликей, или Лицей, – общественное здание в Афинах). Ликей стал более популярным, чем Академия Платона. Однако после смерти Александра Македонского в 323 г. до н. э. Аристотель был вынужден покинуть Афины из-за острой идейной борьбы с антимакедонской партией. Он поселился на острове Эвбея, где и умер в 322 г. до н. э.

До нас дошли почти все труды Аристотеля. Это его основные философские работы – «Метафизика», «О душе» и «Категории», а также «Большая этика», «Никомахова этика», «Физика», «Политика», «Поэтика», «О софистических опровержениях», «Аналитики» (первая и вторая), «Топика», «Об истолковании», «О небе», «Метеорологика», «История животных», «О частях животных». В этих трудах охвачена практически вся греческая наука IV в. до н. э. (кроме некоторых разделов математики). Обсудим главные философские идеи, сформулированные великим греческим мыслителем.

Рассматривая систему научного знания, Аристотель указывал, какое место в ней занимает философия. «Первая философия» должна изучать неизменные «начала» всего сущего. Философия Аристотеля стоит ближе к идеалистическому направлению, чем к материалистическому. Однако он отошел от последовательного идеализма Платона и включил в свое учение элементы натурфилософии.

Аристотель подверг глубокому анализу и сокрушительной критике платоновское учение об идеях. «Хотя и Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит отдать предпочтение истине», – писал он в «Никомаховой этике». Наиболее подробно критика теории идей изложена в главах 2–5 книги XIII сборника основных философских трактатов Аристотеля – «Метафизики». Философ заявлял, что идеи «по бытию не предшествуют чувственным вещам, но только логически, а также, что они не могут где-либо существовать отдельно от предметов природы». Ни один из способов доказательства бытия идей не устанавливает с очевидностью их существования. Если имеются идеи всех вещей и явлений, то должны существовать также идеи отрицательного, уничтожаемого и несуществующего. Однако это противоречит теории идей: они, согласно Платону, абсолютно совершенны и вечны, а значит, не могут быть несуществующими или уничтожаемыми. Каждый предмет имеет много свойств, следовательно, его образцом должно быть множество идей, а не одна. Даже если идеи – образцы вещей, образец не обязательно является реально существующим объектом: вполне возможно подражать тому, что только мыслится, а реально не существует. Невозможно, чтобы предмет и его сущность существовали отдельно друг от друга – как же могут идеи, будучи сущностями вещей, существовать где-то отдельно от них? В конечном итоге на вопрос, что признать за исходную основу – идеи или вещественный мир, – Аристотель дал материалистический ответ: не идеи являются причинами вещей, а сами они зависят от вещей.

Однако собственная концепция устройства бытия, разработанная Аристотелем, использует ряд идеалистических положений Платона. Если последний делил бытие на мир вещей и мир идей, то его ученик выделял в бытии два начала – материю и форму.

Материя, с точки зрения Аристотеля, – это только субстрат, вещество, возможность существования вещей. Форма – движущее начало, «то, откуда движение». Материя не существует самостоятельно, в чистом виде. Она остается в состоянии небытия, отрицания, так называемой лишенности. Материя без движущего начала – формы – лишена жизни, энергии, целостности. Она еще не стала действительностью, а остается только возможностью. Действительностью материя становится в ее связи с формой.

В реальных вещах оба начала бытия неразделимы: материя никогда не встречается в чистом виде, она всегда соединена с формой. Разделить их человек не в силах, но все движущее начало заключено только в форме. В «Метафизике» существование особого, отличающегося от материи движущего начала поясняется примерами такого рода: «Ведь как бы то ни было, не сам же субстрат вызывает собственную перемену; я разумею, что, например, не дерево и не медь – причина изменения самих себя, и не дерево делает ложе, и не медь – изваяние, а нечто другое есть причина изменения. А искать эту причину – значит искать некое иное начало, а именно, как бы мы сказали, то, откуда начало движения». Движение, по Аристотелю, – это процесс перехода потенциального бытия (материи) в актуальное, т. е. реально существующее, это обнаружение активности формы в момент ее соединения с материей. Форма – единственно активная сила, материя же пассивна, инертна, несамостоятельна. В этом понимании связи материи и движения явно преобладает идеалистический подход.

То, что «форма» Аристотеля сродни духовному началу (например, идеям Платона) становится очевидно при обсуждении вопроса о конечном источнике движения. С точки зрения материалистов и натурфилософов (милетцев, Гераклита, Демокрита), первооснова мира изначально обладает движением. Аристотель утверждал, что первым источником движения является форма форм – первая форма, т. е. мировой разум, или бог. В этом греческий философ близок к создателям мировых религий – иудаизма, христианства и ислама, которые считали, что бог сотворил мир и привел его в движение. Форму форм Аристотель называл также перводвигателем. Позже понятие перводвигателя войдет в число аргументов богословия в пользу существования бога: только он якобы мог привести материю в движение. Возврат к пониманию материи как самодвижущейся единственной основы мира происходит только на базе естествознания Нового времени.

Аристотель является создателем учения о философских категориях. Он называл категориями общие логические определения бытия, т. е. наиболее обобщенные абстрактные понятия о явлениях действительности. Категории являются наиболее общими понятиями, без которых невозможно научное познание бытия. Свою содержательность и жизненность философские понятия черпают из многообразия объективного мира, который они описывают. Такой подход к основным понятиям философии очень близок к современному: действительно, система, или сеть философских категорий, позволяет выразить наиболее фундаментальные научные знания о мире. Строго говоря, не только философия, но и любая другая наука не может обойтись без особого набора понятий об изучаемой ею области мира.

В работе «Категории» Аристотель перечисляет десять философских категорий, описывающих бытие: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. В «Метафизике» анализируются также категории материи и формы, причины и следствия, возможности и действительности и некоторые др. Раскрывая содержание всех этих категорий, философ вводит целую сеть вспомогательных понятий. Таким образом, у греческого мыслителя уже были перечислены и проанализированы почти все основные понятия философии (хотя их названия не всегда совпадают с современными). Спустя две с лишним тысячи лет работу Аристотеля по систематизации категорий философии наиболее успешно продолжили представители немецкой классической философии. Это прежде всего Г. В. Ф. Гегель (1770–1831), в главном труде которого содержится детально разработанный идеалистический вариант системы категорий философии. Почти весь основной набор философских категорий сформировался около двух с половиной тысяч лет назад и с тех пор подвергся сравнительно небольшим изменениям. Это означает, что наиболее фундаментальные философские проблемы обладают большой устойчивостью и постоянством, хотя предлагаемые варианты их решения все время меняются.

В науке последующих веков было широко известно аристотелевское учение о причинности. Философ различает четыре вида причин:

+ материальная причина – это материя, субстрат, из которого образуются все тела;

+ формальная причина, в которой проявляет себя форма, образующая сущность вещи;

+ действующая, или производящая причина, раскрывающая источник движения и превращения возможности в действительность;

+ целевая, или конечная, причина – это цель движения.

Таково первое в истории науки специальное исследование причинных связей. Аристотель считал, что для познания природы необходимо полное знание всех причин. Однако каждому отдельному явлению или отношению не обязательно присущи все четыре типа причинных связей. Аристотель считал важной задачей познания выявление преобладания того или иного типа причинности, характерного для каждой науки.

Современная материалистическая философия вносит коррективы в классификацию Аристотеля. Наука последних столетий показала, что материальная, формальная и действующая причины не могут быть четко разделены, так как материя обладает самодвижением, внутренними движущими импульсами, а формы как самостоятельного начала бытия вообще не существует. Целевую, или конечную, причину можно понимать двояко. Либо это действие божественного сознания, воли, направляющей природные процессы, – с такой трактовкой согласны только представители идеалистической линии в философии. Либо же цель ставится человеком и целевой тип причинности существует в сознательной, целенаправленной трудовой деятельности общества – эту интерпретацию принимают и сторонники материализма.

Аристотель предложил новую классификацию форм движения, во многом превзойдя своих предшественников – натурфилософов. До него философы-материалисты исследовали в основном наиболее простое, механическое движение. Вспомним два вида движения атомов у Демокрита и три – у Эпикура. Аристотель пытался описать и классифицировать все существующие в природе виды движения. В трактате «Категории» он выделил шесть таких видов: возникновение, уничтожение, рост, уменьшение, количественное изменение и смена в пространстве. В «Физике» исследуются четыре основных вида изменений: изменения, относящиеся к сущности, количеству, качеству и месту. Анализ количественных и качественных изменений дан в трактате «О возникновении и уничтожении».

Интересно, что связь между изменениями количества и качества философ вообще не заметил и рассматривал данные категории по отдельности, изолированно. Закономерности их взаимосвязи были раскрыты только в XIX в. Проанализировав их во всех деталях, Г. В. Ф. Гегель сформулировал один из трех главных законов диалектики – закон взаимного перехода количественных и качественных изменений.

Попытки создать единую классификацию форм движения предпринимались после Аристотеля неоднократно. Классификация, предложенная английским философом Ф. Бэконом (1561–1626), еще во многом напоминала аристотелевскую. Современные научные представления о формах движения материи основаны на работах Г. В. Ф. Гегеля, О. Конта (1798– 1857), Ф. Энгельса (1820–1895) и ряда других ученых XX в.

В учении о познании Аристотель разработал новую концепцию, в целом противоположную теории воспоминания Платона. Она основана на принципе сенсуализма (от лат sensus – чувство), состоящем в признании, что все знания возникают из ощущений (или, по старинной терминологии, из «чувств»). Без ощущений не может быть знаний. «Тот, кто не ощущает, ничего не знает и ничего не понимает», – писал Аристотель. Опираясь на ощущения, можно правильно, достоверно познавать окружающий мир. В душе нет каких-либо врожденных знаний, которые она могла бы «вспомнить». Эта позиция Аристотеля является дальнейшим развитием теории познания, излагавшейся греческими натурфилософами. На базе ощущений возникают восприятия (т. е. целостные мысленные образы отдельных вещей, созданные несколькими видами ощущений – зрительными, слуховыми, осязательными и т. д.). Ощущения и восприятия образуют чувственную ступень познания. На ее основе возникает следующая ступень – мысленное, логическое, или разумное, познание.

Аристотелю не удалось понять, как происходит переход от чувственного познания, имеющего дело с единичными вещами и событиями, к разумному познанию, оперирующему общими идеями и закономерностями (точнее, знаниями об этих закономерностях). В объяснении связи единичного и общего он натолкнулся на те же трудности, что и Платон. Однако Аристотель не стал повторять вывод своего учителя о том, что общее существует где-то отдельно от единичных вещей в виде идей, прообразов каждой вещи. Вопрос об отношении ощущений, дающих знания об отдельных предметах, и общих понятий (идей) мыслитель фактически оставил без ответа.

Аристотелю принадлежит первое в европейской науке исследование структуры разумного, или логического, познания. Он выделил в логическом познании три формы: сначала человек создает понятия, затем с помощью понятий формулирует суждения и умозаключения. Философу принадлежит теория силлогизмов (простейшей разновидности умозаключений), теория доказательств и другие исследования, благодаря которым Аристотель признается создателем науки о правильном мышлении – формальной логики. Философ сформулировал основные законы формальной логики (хотя некоторые из них фактически обнаружили уже его предшественники). Это законы тождества (всякая сущность совпадает сама с собой), противоречия (никакое суждение не может одновременно быть истинным и ложным) и исключенного третьего (для любого высказывания либо оно само, либо его отрицание истинно). В XVII в. немецкий философ Г. В. Лейбниц (1646–1716) описал четвертый закон логики, который Аристотель фактически соблюдал, но еще не смог сформулировать. Это закон достаточного основания (всякое принимаемое суждение должно быть надлежащим образом обосновано). Таким образом, Аристотель считал возможным достоверное познание мира человеком и сумел глубоко понять механизмы логического мышления и научного познания (насколько это позволял уровень развития науки в IV в. до н. э.). Основные законы и приемы человеческого мышления, его логическая структура к этому времени уже сформировались и с тех пор практически не изменяются.

Как и Платон, Аристотель разработал теорию государства, которое он отождествлял с обществом (трактат «Политика»). В отличие от своего учителя, Аристотель мыслил более материалистически и пытался понять и описать реальное общество и государство, а не «идею» государства. С этой целью в Ликее была составлена история 158 древнегреческих полисов.

Основные идеи социальной философии Аристотеля следующие. Человек по своей природе – существо государственное, или, по знаменитому определению Аристотеля, «общественное животное». Философ впервые ввел деление общества на социальные общности – это семья, поселение и государство. В отличие от Платона, высказывавшегося за общественное воспитание детей (оторванных от родителей), Аристотель считал необходимым существование семьи. Он поддерживал частную собственность и полагал, что связанное с нею рабство непременно должно существовать. Одни люди по своей физической и интеллектуальной природе должны быть свободными, другие – рабами. Этим последним быть рабами и полезно и справедливо.

Аристотель ввел представление о «классах» богатых и бедных, о главных формах устройства государства – демократии и олигархии.

Демократией называется строй, при котором верховная власть находится в руках большинства, а олигархией – строй, при котором эта власть принадлежит меньшинству. При демократии верховная власть находится в руках свободнорожденных и неимущих, составляющих большинство населения, при олигархии же власть находится в руках лиц богатых, отличающихся благородным происхождением и образующих в обществе меньшинство. Отношение между бедными и богатыми – отношение не просто различия, а противоположности, и в государстве они «диаметрально противоположны» друг другу.

Таким образом, в учении Аристотеля об обществе содержатся в виде догадок идеи, которые были подробно разработаны только в эпоху капитализма, – догадки о природе государственной власти, о классовом устройстве общества и классовых интересах и т. п.

Аристотелю принадлежат также некоторые глубокие мысли общеэкономического характера. Он установил различие между потребительной и меновой стоимостью, различал три функции денег – как меры стоимости, средства обращения и образования сокровищ.

В целом учение Аристотеля явилось всеобъемлющим энциклопедическим обобщением основных идей древнегреческой философии конца классического периода. В нем сочетаются элементы материализма и идеализма, диалектики и метафизики и делается попытка включить их в единую мировоззренческую систему. Однако эта система содержит в себе внутренние противоречия и непоследовательность, связанные как с ограниченностью научного знания той эпохи, так и с невозможностью гармоничного объединения взаимоисключающих философских концепций.

После смерти Платона и Аристотеля в Афинах продолжали действовать Академия и Ликей. Учеников Ликея называли перипатетиками, т. е. «прогуливающимися», так как они вслед за Аристотелем имели обыкновение вести ученые беседы, прогуливаясь в саду Ликея. В Академии формируется философское учение последователей Платона, получившее название неоплатонизма. Оба учебных заведения просуществовали несколько столетий. В IV в. н. э. остатки перипатетической школы слились с неоплатонизмом, одним из центров которого оставалась Академия. Она была закрыта только в 529 г. по эдикту римского императора Юстиниана, запретившего деятельность «языческих» (т. е. дохристианских) философских школ. В Средние века учения Аристотеля и Платона были использованы при создании христианской теологии (религиозной философии).

§ 9. Основные школы поздней греческой и римской философии

После Платона и Аристотеля центр развития античной культуры постепенно переместился из Греции в Рим. Там формировались и философские учения, основанные на традициях греческой мысли. Наряду с перипатетиками и неоплатонизмом наиболее известными среди философских школ Греции и Рима в IV в. до н. э. стали скептицизм, эпикурейство, кинизм и стоицизм.

Скептицизм сосредоточил внимание на теории познания. Уже софисты выражали сомнение в существовании объективной истины и возможности ее достоверного познания. Парменид считал, что человеческие знания – «бытие согласно мнению» – неточно и неполно отражают реальный мир – «бытие согласно истине». Платон явно ограничивал познавательные возможности человека, утверждая, что мир идей для нас непостижим. У скептиков эти мысли получили более глубокое обоснование и развитие.

Современное значение слова «скептик» – человек, сомневающийся в возможности достижения какой-либо цели – практически не отличается от его первоначального значения, принятого в античности. Название школы скептиков в переводе на русский язык означает «озираться», «осматриваться», «взвешивать», «быть в нерешительности». Главная идея учения скептиков – сомнение в возможности достоверного познания мира человеком, воздержание от окончательных суждений об окружающем мире.

Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360–270 до н. э.). Он жил в эпоху социально-политического упадка Греции, кризиса рабовладельческой демократии, который породил кризисные тенденции в сфере науки и культуры. В это время падает интерес и доверие к познавательной мощи человеческого разума.

Уже наивная диалектика первых греческих философов позволила установить постоянную текучесть и изменчивость вещей, наличие противоречий между чувственными впечатлениями и понятиями человеческого разума, относительность явлений, воспринимаемых органами чувств. Скептики довели эти идеи до сомнения в силе и возможностях разума. Люди высказывают разные мнения об одном и том же предмете или событии. При этом всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Способов проверить истинность этих утверждений не существует. Следовательно, человек не может постигать сущность вещей, а способен только высказывать свое субъективное мнение по тем или иным вопросам. Неправильно будет, например, сказать: «Это горькое (или сладкое)». Истинным является только суждение: «Это кажется мне горьким (или сладким)». Все, что человек считает своим знанием о мире, в действительности является только набором его мнений, окончательно доказать или опровергнуть которые никто не в состоянии. Таковы основные идеи греческих скептиков.

Древнеримские последователи греческого скептицизма развили этот подход во всех деталях и сформулировали 15 так называемых тропов – аргументов, доказывающих невозможность познания истинной природы вещей.

Первый троп, например, указывает на разнообразие живых существ, на различия в их происхождении и телесном строении, в силу которых одинаковые вещи вызывают у них неодинаковые образы. Приятное для одних животных кажется неприятным и губительным для других. Но если одни и те же предметы кажутся неодинаковыми различным живым существам, то мы вправе говорить только о том, каким нам кажется предмет, а не о том, каков он сам по себе, по своей природе. Второй троп формулирует эту же мысль по отношению не ко всем живым существам, а только к людям. Третий троп основывается на различии в показаниях органов чувств даже у одного и того же человека. Собственные ощущения, происходящие от разных органов чувств, говорят нам различное об одной и той же вещи. Так, картина живописца порождает впечатление глубины пространства для зрения, а для осязания она кажется плоской и гладкой. Поэтому даже наши собственные впечатления дают нам право говорить не о том, какова вещь по своей природе, но лишь о том, какой она нам кажется в каждом отдельном случае. Четвертый троп исходит из «различий состояний». Одни и те же предметы воспринимаются неодинаково в зависимости от состояния человеческого организма: от бодрствования и сна, возраста, движения или покоя, ненависти или любви, недоедания или сытости, опьянения или трезвости, от храбрости или трусости, от предшествующего состояния и т. п. Кто предпочитает одно представление или впечатление другому, должен представить доказательство, которое оправдало бы оказанное им предпочтение. Но такое доказательство невозможно, так как оно предполагает правильный критерий, которым оно может быть обосновано. Критерий же сам, в свою очередь, нуждается в обосновании, чтобы он мог считаться правильным критерием.

Скептикам принадлежит важная историческая заслуга – они впервые сознательно поставили и исследовали проблему возможностей и границ познания. В философии, науке и культуре в целом до сих пор обсуждается вопрос о том, безграничны или ограничены возможности человека в познании и преобразовании окружающего мира. Полное или частичное отрицание возможности познания мира для человека получило в последующие века название «агностицизм» (от греч. gnosis – познание и отрицательной частицы «а»). Крупнейшим агностиком в истории науки стал основоположник немецкой классической философии Иммануил Кант (1724–1804), углубивший и развивший идеи скептиков на материале науки XVIII в.

Эпикурейство. Основателем эпикурейства был древнегреческий мыслитель Эпикур (341–270 до н. э.). Он продолжил разработку материалистической концепции Демокрита и внес в его учение ряд новых идей. Однако наибольшую известность получила другая составная часть учения Эпикура – его этические взгляды, представления о смысле и цели человеческого существования. Именно за этими идеями закрепилось название «эпикурейство».

Высшим благом для человека Эпикур считал блаженство, наслаждение. Следует освобождаться от всего, что мешает наслаждению. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что способствует достижению блаженства.

Наслаждение есть естественная цель всех живых существ. Каждое существо ищет удовольствия и избегает страданий. «Поэтому мы и объявляем наслаждение началом и целью блаженной жизни», – заключал Эпикур. Он подчеркивал, что необходимо различать истинные и мнимые, естественные и суетные наслаждения. В этих различиях греческий мыслитель раскрыл глубокие диалектические переходы противоположностей друг в друга. Он пояснял, например: «Мы избираем не всякое благо; бывает, что мы обходим многие наслаждения, когда за ними следует еще больше тягостей. И многие страдания мы считаем важнее наслаждений, когда мы долгое время переносим страдания, но за ними следует большее наслаждение. Ведь всякое наслаждение по своей природе есть благо, но не всякое приемлемо. Ведь при известных условиях благо для нас становится злом, а зло благом».

Эпикур считал, что счастье заключается в достижении наиболее прочного и длительного наслаждения. Однако наслаждения он не сводил к примитивным удовольствиям: «Когда мы говорим, что наслаждение есть цель, мы говорим не о наслаждениях распутников и не о вкусовых удовольствиях, как полагают некоторые несведущие, инакомыслящие или дурно к нам расположенные. Наша цель – не страдать телом и не смущаться душой. И не беспрерывные пиршества и пляски, не наслаждения юношами и женщинами, или же рыбою и всем, что дает роскошный стол, – не они рождают сладостную жизнь. Ее рождает рассудок». Действительно длительными и прочными могут быть только духовные наслаждения и блага: дружба и знания. Мудрец «питаясь хлебом и водою, состязается в блаженстве с Зевсом». Высшая форма блаженства – это состояние душевного покоя, невозмутимости. Это состояние Эпикур называл атараксией.

Таким образом, концепция Эпикура во многом перекликается с учениями мудрецов Востока (йога, буддизм, индуизм и близкие к ним религиозные направления), которые призывали к достижению счастья путем ухода от активной общественной деятельности, часто приносящей страдания. Мудрость и счастье, согласно Эпикуру, состоят в том, что человек достигает независимости и спокойствия духа, избегает всего, приносящего ему неудовольствие, и наслаждается тем, что доставляет удовольствие. Атараксия достигается благодаря независимости как от влияния внешнего мира, так и от собственных страстей и влечений. Счастье, согласно Эпикуру, не в погоне за наслаждениями, а в свободе от страданий. Лишь путем долгого обучения и упражнения человек может стать мудрым и создать себе счастливую и добродетельную жизнь.

Следует прямо сказать, что и современники Эпикура, и потомки восприняли в основном наиболее простую составляющую часть его взглядов – учение о наслаждении как высшем благе. Под эпикурейством в истории европейской культуры чаще всего понимали стремление к низменным чувственным наслаждениям, излишествам, обжорству, легкомысленному прожиганию жизни и т. п. Настоящий смысл учения великого греческого мыслителя был, как видим, несколько другим.

Кинизм. В наше время циником называют человека, демонстрирующего неуважение к общепринятым нормам поведения и признаваемым в обществе ценностям. Современные понятия «циник», «циничность», «цинизм» имеют примерно такой же смысл, какой вкладывался в них в древности. Школа киников (в другой транскрипции – циников) сложилась в Древней Греции в IV в. до н. э. и существовала до VI в. н. э. Основателями школы были ученики Сократа Антисфен (ок. 450–ок. 360 до н. э.) и Диоген Синопский (умер ок. 330–320 до н. э.). Диоген Синопский за свой неопрятный образ жизни получил прозвище «Диоген-собака», и само название философской школы, созданной его последователями, также было образовано от слова «канис», т. е. собака (есть, правда, и другие объяснения происхождения названия этой школы).

Учение кинизма возникло в среде людей, считавших себя несправедливо обделенными при существующем строе общественной жизни. Так, Антисфен был незаконнорожденным и по афинским законам того времени не имел гражданских прав и связанных с ними привилегий. Киники создали этическую концепцию, которая отражала протест бесправной части общества против власти и богатства. Суть этого протеста состояла в постоянной демонстрации своей свободы от сложившихся в обществе моральных норм, обычаев и правил поведения. Антисфен видел счастье человека в полной независимости от окружающего мира и в особенности от общества, а добродетелью считал автаркию – нравственную автономность личности, ее свободу от норм, правил и обычаев. Антисфен фанатически проповедовал мысль Сократа о том, что человеческое счастье не должно зависеть от внешних жизненных обстоятельств (которые для многих представителей школы киников складывались неблагоприятно). Счастье заложено в самом человеке и всецело зависит от его воли.

Итак, жизненным идеалом киников была свобода от человеческих и божественных законов. Человеку нужен возврат к природе, к существованию в естественных условиях, без культуры, вне стеснительных рамок общества. Нужен уклад жизни простого, примитивного существа с ограниченными потребностями. Таким был герой греческих мифов Геракл. С культурой связана опасность вырождения, с обществом – представления о рабстве. Последователи Антисфена и Диогена Синопского считали кинизм не философией, а образом жизни. По преданию, сам Диоген на практике реализовал принципы своего учения, живя не в доме, а в бочке. Стремясь, как Сократ, к достижению духовной свободы, он довел установки своего учителя до крайности. Поэтому Платон называл Диогена «Сократом, сошедшим с ума». Вообще о киниках рассказывали ряд анекдотов, демонстрирующих специфику их мировоззрения и поведения. Так, прослышав о мудрости Диогена, его посетил самый могущественный монарх Европы Александр Македонский. На вопрос Александра, что он мог бы сделать полезного для Диогена, последний невозмутимо ответил: «Отойди, не заслоняй мне солнца». Тем самым философ демонстрирует равнодушие к богатству, почестям и всем благам, которыми мог бы наделить его император. Ученик Диогена Кратет, согласно легенде, предавался всем таинствам брака прямо на рыночной площади, выражая тем самым презрение к принятым в обществе нормам поведения.

Философия киников стала одним из источников формирования стоицизма и раннего христианства. Киники называли себя «гражданами мира», «космополитами» (это слово было придумано ими для обозначения человека мира, гражданина Земли, а не какой-то отдельной страны). Они стремились в любом обществе жить не по его законам, а по своим собственным, с готовностью становились нищими, юродивыми и странниками. Таким образом, христианская традиция юродства и странничества опиралась на традиции кинизма.