Текст книги "История философии"

Кинизм был одной из первых в европейской культуре идеологий социального протеста, бунта против законов и традиций общества, казавшихся бунтарям несправедливыми. Стремление уйти от мира в той или иной форме можно найти у многих общественных движений прошлого и настоящего – в идеологии йогов и буддистов, в христианском аскетизме и монашестве, в XX в. – у хиппи и панков. Кое в чем к идеологии киников был близок великий русский поэт Велимир Хлебников, называвший себя «гражданином земного шара».

Стоицизм – философская школа, сложившаяся в конце IV в. до н. э. и просуществовавшая в Греции и Риме вплоть до закрытия всех философских школ императором Юстинианом в 529 г. н. э. Слово «стоицизм» произошло от названия портика в Афинах, у которого собирались сторонники основателя стоицизма, Зенона из Китиона (333–262 до н. э.). Стоицизм был наиболее популярным философско-мировоззренческим учением в Риме. К его сторонникам принадлежали династия римских полководцев Сципионы, организатор заговора против Цезаря Брут (85– 42 гг. до н. э.), философ Сенека (5 г. до н. э.–65 г. н. э.), император Марк Аврелий (121–180).

Наиболее известной частью учения стоиков (как было и в случае с философией Эпикура) стала не их концепция природы, а этическое учение о цели и смысле человеческого бытия. Главное умонастроение, пронизывающее стоическое мировоззрение – чувство неопределенности и ненадежности человеческого существования, которому постоянно угрожает изменчивый и враждебный внешний мир. В обществе постоянно ощущается угроза благосостоянию, свободе и самой жизни любого человека – от бедняка до царя. В отличие от киников и эпикурейцев, стоики считали необходимым активное участие в общественной жизни. В их учении ярко звучит идея презрения к страданию, опасности и смерти. Идеал стоиков – мудрец, достигший добродетели и бесстрастия, не зависящий от внешних обстоятельств. Он действует в согласии с природными законами, добровольно и бесстрашно подчиняется воле судьбы, необходимости, року. Противостоять судьбе бессмысленно и тщетно. Покорность же перед судьбой переходит во внутреннюю свободу человека, мысли и действия которого перестает сковывать страх за свою жизнь и благополучие.

Вера стоиков в судьбу, рок, равнодушие к земным благам и почестям сделала их предшественниками христианского фатализма и аскетизма. В последующей истории человечества интерес к идеям стоиков усиливается в обществах, проходящих кризисные, неустойчивые периоды развития.

* * *

Можно сделать вывод, что в античной общественной мысли сформировались все основные философские направления, возникли концепции мира и человека, получившие развитие в европейской культуре последующих тысячелетий.

Вопросы для повторения к главе 2

1. Что такое мировоззрение? Какие типы мировоззрения возникли в истории человеческой мысли?

2. Как происходил переход от мифологического и религиозного мировоззрения к философской концепции мира?

3. В чем состоит главная проблема философии Милетской школы?

4. Каковы основные положения философии Гераклита Эфесского?

5. Каковы главные идеи философов Элейской школы?

6. Каковы основные положения атомистического учения Левкиппа, Демокрита и Эпикура?

7. Как формировались предпосылки для возникновения идеалистической линии в философии?

8. Как возникает идеалистическая философия Платона?

9. В чем состоят основные философские идеи Аристотеля?

10. Какие философские проблемы поставлены в учениях эпикурейцев, скептиков, киников и стоиков?

Глава 3. Философия средних веков и эпохи Возрождения

§ 1. Предпосылки средневековой философии. Неоплатонизм

Средние века охватывают тысячелетний период развития феодального общества на территории Европы. Началом Средневековья традиционно считают 476 г. – год падения Римской империи. Заканчивается этот исторический период в XIV в. с началом эпохи Возрождения (точную дату в данном случае указать невозможно).

Главная черта средневековой философии в Европе – ее глубокая связь с господствовавшим в обществе христианским религиозным мировоззрением. Об этой философии принято говорить, что она превратилась в «служанку богословия», т. е. стала религиозной философией. Материалистическое направление почти полностью исчезает и начинает возрождаться только в эпоху Возрождения.

Средневековая религиозная философия возникла на основе учений Платона и его последователей – неоплатоников; на основе философии Аристотеля, из которой были удалены все материалистические идеи; наконец, на основе патристики (от лат. pater – отец) – учения «отцов церкви», христианских религиозных мыслителей II–VIII вв. Наиболее крупное течение в средневековой философии – схоластика (от лат. scholastica – ученый, школьный). Представители этого течения работали в монастырских школах, являвшихся в Средние века главными центрами религиозно-философского образования. Схоласты считали, что постигать бога следует разумом посредством логических рассуждений и доказательств, основанных преимущественно на формальной логике Аристотеля. По своей внешней форме (дискуссии, логические рассуждения, доказательства) схоластика была несколько ближе к науке, чем другие направления теологии (учения о боге), опиравшиеся на чувства и мистическое созерцание божества.

Почву для патристики и схоластики подготовил неоплатонизм – последний этап развития античной философии. Его основателем считается Аммоний Саккас из Александрии (ок. 175–242). Крупнейшим представителем этого течения был также Плотин (205–270), последний крупный неоплатоник – Прокл (410–485).

Плотин организовал в Риме философскую школу и возглавлял ее в течение 25 лет. В это время в империи обостряется гражданская война, которая вела к обнищанию основной массы населения и распространению мистических настроений. Глубокий мистицизм пронизывает и труды Плотина.

Философ преобразовал платоновское учение о двух мирах в религиозную философию. Основой всего сущего он считал единое божественное первоначало – сверхчувственное, сверхразумное и сверхприродное. К нему не приложимы никакие определения, ему не свойственны никакие качества. Судить о его сущности можно только косвенно – по тому, что им порождено. Это первоначало едино и является причиной всего, верховой силой, высшим благом и высшей красотой. Можно заметить, что божественное первоначало Плотина – результат мистического переосмысления учения Платона об идее высшего блага и предшественник христианского учения о едином и всемогущем боге. В античной мифологии существовало множество богов (политеизм), каждый из которых обладал ограниченной силой и был подчинен богиням судьбы (мойрам или паркам). В христианстве и иудаизме признается один бог (монотеизм), обладающий всемогуществом.

Бытие, согласно Плотину, зависит от божественного первоначала. Мир представляется лестницей, на которой происходит постепенное снижение первоначала: божественное первоначало—божественный ум—божественная душа—природа. Первоначало подобно свету, материя же подобна тьме. Мир образуется из материи в результате проникновения в нее света путем эманации, т. е. излучения, истечения божественного первоначала. Переход от божества к миру есть в то же время нисхождение от совершенства к несовершенству, от единства к множественности. Отношение божественного первоначала к миру во многом воспроизводит платоновское противопоставление мира идей и мира вещей.

Следуя платоновскому учению о душе как духовной сущности, Плотин создал мистическую теорию мирообразования как космического процесса нисхождения и восхождения душ. Человек состоит из души умопостигаемой, наиболее близкой к божеству, души чувственной и тела. Единственным способом приблизиться к божественному первоначалу философ считал экстаз, в котором человек поднимается над телесным миром. В состоянии религиозного экстаза человек божественной частью своей души приближается к богу.

В целом учение Плотина – религиозно-мистический вариант объективного идеализма. В нем не содержится никаких попыток научного исследования окружающего мира, происходит полный отход от традиций античного материализма, изучения природы и реальных общественных отношений. Во взглядах Плотина на взаимосвязь божественного первоначала и земного мира, человека и бога, на религиозный экстаз начинают вырисовываться основные принципы более поздней христианской философии.

Последним крупным представителем неоплатонизма был Прокл. Он своеобразно переосмыслил античную диалектику, детально разработав мистическое учение об эманации. Эманация – это движение душ от бога к миру (нисхождение) и возвращение их от мира к богу (восходящая ветвь эманации). В основе эманации мира из производящего его божества лежит триадический цикл, т. е. трехступенчатая смена фаз развития:

+ пребывание произведенного в производящем;

+ выход произведенного из производящего;

+ возвращение произведенного в производящее.

Отголоски этого учения сохраняются в современном христианском взгляде на связь мира и бога.

§ 2. Патристика

Одним из первых представителей патристики – учения «отцов церкви» – был Тертуллиан (ок. 150—ок. 222), прославившийся знаменитым изречением: «Верую, потому что абсурдно». В этой фразе сформулировано требование, сохранившееся в некоторых современных религиях, – безусловная, слепая вера в установленные церковью догматы, т. е. основные положения вероучения. Последующие представители патристики – Климент Александрийский (ок. 150—до 215), Ориген (ок. 185—253 или 254), а также наиболее почитаемые в православии члены каппадокийского кружка церковных деятелей – Василий Великий (ок. 330—379), его брат Григорий Нисский (ок. 335—ок. 394) и Григорий Богослов (ок. 330—390). Последний выдающийся представитель патристики – Иоанн Дамаскин (ок. 675—не позже 753).

Наиболее авторитетным мыслителем эпохи патристики считается Августин Аврелий (354-430), причисленный после смерти к лику блаженных и называемый обычно Августином Блаженным. Самые известные его труды – «О граде Божием» и «Исповедь».

В своих сочинениях Августин пытался логически обосновать существование бога. Набольшую известность получило так называемое онтологическое доказательство бытия бога. Его существование, гласит это доказательство, следует из самого понятия всесовершенного существа, так как идея абсолютного совершенства обязательно включает в себя, в частности, и необходимость существования. Так как бог абсолютно совершенен, он неизбежно должен существовать.

Августин ввел в религиозную философию принцип креационизма – утверждение, что бог сотворил мир из ничего. До акта творения ничего не было, даже пассивной материи (вспомним Платона и Аристотеля). Поддержание существования мира рассматривается как постоянное творение его богом вновь и вновь. Если бы творческая сила бога иссякла, мир тотчас вернулся бы в небытие. Разработанная Августином идея креационизма – одно из главных положений современного христианского богословия.

Учение Августина о божественной благодати и божественном предопределении также сильно повлияло на последующее развитие христианства и вызвало многочисленные споры. Философ считал, что божество с самого начала предопределило одних людей к добру, спасению и блаженству, а других – к злу, погибели и мучениям. Без полученной от рождения божественной благодати человек не может иметь доброй воли. Иными словами, свобода воли, способность человека принимать самостоятельные решения практически отрицалась. Августин склонялся к фатализму – представлению об изначальной предопределенности судьбы человека сверхъестественными силами.

В объемном труде «О граде Божием» Августин разработал целостную концепцию всемирно-исторического процесса, попытаясь создать христианскую философию истории. История общества разделялась на 6 периодов: от Адама до потопа (Ноя); от Ноя до Авраама; от Авраама до Давида; от Давида до Вавилонского царства; от Вавилонского царства до Христа; от Христа до Страшного суда. Этой чисто библейской, религиозной классификации соответствовали и мистические взгляды Августина на движущие силы исторического процесса. Великий христианский мыслитель считал историю общества результатом борьбы двух враждебных и непримиримых царств: царства церкви («града Божиего») и царства дьявола («града земного»). В учении Августина резко противопоставляются церковь и государство. Град земной – это государство, оно основано на эгоизме, любви человека к самому себе и раздирается войнами, конфликтами, борьбой одних слоев народа против других. Град Божий – это христианская церковь, основанная на самоотверженной любви человека к богу. Высшей ступенью развития государства была Римская империя, царство греха и дьявола. Ее падение (Августин имеет в виду разрушение Рима готами в 410 г.) – закономерный результат дьявольской истории Рима.

При всей своей фантастичности (нелепо было бы ждать от мыслителя V в. научного, рационального анализа развития общества) философия истории Августина была огромным творческим достижением своего времени. Он понимал развитие цивилизации не как бессмысленное топтание на месте, а как закономерный направленный процесс. Этот процесс имеет свое начало (сотворение богом человека), смысл (победа христианства во всемирном масштабе) и завершение (Страшный суд и отделение грешников от праведников). Тем самым учение Августина начинает готовить почву для научной теории общественного прогресса, которая была всесторонне обоснована в XVIII–XIX вв.

§ 3. Схоластика

Схоластика господствовала в европейской религиозной философии в период с IX по конец XV в. Одновременно с ней в Европе развивались и другие, менее крупные и влиятельные направления религиозной философии. Это были, например, еврейская религиозная философия и христианская мистика.

Схоластика продолжала традиции патристики, но несколько отличалась от последней по своим задачам. Учителя патристики («отцы церкви») создавали на основе Священного Писания систематическую религиозную догматику, т. е. формулировали основные положения христианской религии. Схоластика основывалась на уже разработанной и официально принятой церковью догматической конструкции, включавшей уже утвержденные положения вероучения. Задачей схоластов было пояснение готовых религиозных догм, их систематическое изложение и доказательство посредством разума, т. е. философии. Из этого вытекают три цели, которые преследовали схоласты:

+ с помощью разума глубже проникнуть в истины веры и сделать их более понятными для человека;

+ придать религиозным идеям более упорядоченную форму при помощи философских методов рассуждения;

+ на основе философских аргументов опровергать критику догматов христианского вероучения.

В рассуждениях схоластов сформировался своеобразный религиозно-мистический вариант диалектики: из сопоставления различных мнений («за» и «против») делались выводы, подтверждавшие правоту христианства. Религиозные мыслители эпохи схоластики считали, что искать истину не надо – она уже дана в божественном откровении. Ее надо только систематизировать, изложить посредством разума, т. е. философии.

В схоластических учениях складывалось новое представление о природе науки и научного творчества. Наука Античности была наблюдающей, т. е. основывалась на наблюдении природных явлений без вмешательства ученого в их протекание. Этот подход позволил раскрыть некоторые простые законы природы (например, закон Архимеда), но оказался недостаточен для создания химии, классической механики и других отраслей знания, сложившихся только в конце эпохи Возрождения и в Новое время. Средневековая наука – комментирующая. Религиозные мыслители считали, что изучение природы вообще недопустимо и излишне: все, что следует знать человеку, содержится в Библии и в трудах отцов церкви. Комментирование и обсуждение этих текстов и есть научное исследование. Выдающийся историк, секретарь остготского короля Теодориха Аврелий Кассиодор (между 480 и 490–570) так выразил этот подход к науке: «Вместо того, чтобы искать новизны, лучше утолить жажду у источника древних». Позже, в эпоху Возрождения, в противовес схоластике начал складываться третий, современный, тип науки – экспериментальная наука. Она основывается не на наблюдении природы или комментировании авторитетов, а на постановке экспериментов, позволяющих раскрывать наиболее глубокие закономерности действительности.

В схоластической философии выделились две основные проблемы: вопрос о существовании единичного и общего и доказательство бытия бога.

Вопрос о взаимосвязи единичного и общего возник в философии Платона и Аристотеля. Платон, как известно, считал, что общее предшествует вещам и пребывает в особом мире – мире идей, а реальные единичные вещи производны от этих общих сущностей. Согласно Аристотелю, идеи не предшествуют единичным чувственно воспринимаемым предметам, не являются причинами вещей, а, наоборот, зависят от вещей. Идеи – это понятия, возникающие в человеческом познании, а не общие сущности единичных вещей, отделенные от материального мира. В эпоху схоластики общие понятия, или идеи, называли универсалиями. Религиозные мыслители пытались ответить на вопрос: существуют ли универсалии реально или нет? Фактически это вопрос об отношении общего (универсалий) и единичного (чувственно воспринимаемых вещей). В схоластике возникло два варианта решения данного вопроса – реализм и номинализм. Эти направления стали главными концепциями средневековой европейской философии.

Реализм (от лат. realis – реальный, действительный) считал, что самостоятельно существуют только общие понятия (универсалии), подобные идеям Платона, а вещи производны от них. Наиболее последовательные, крайние реалисты полагали, что общее – это и есть идеи, которые существуют до единичных вещей и вне их. На основе общих идей (универсалий) бог создал единичные предметы чувственно воспринимаемого мира. Умеренный реализм считал, что универсалии реальны, но существуют в единичных вещах. Можно привести несколько упрощенный пример. Крайний реалист сказал бы, что «человек вообще» – это общее понятие (универсалия), существующее до отдельных людей. Умеренный реалист уточнил бы, что «человек вообще» реально существует, но не в чистом виде, а как бы в отдельных человеческих личностях.

Номиналисты (от лат. nomen – имя), напротив, не допускали реального существования универсалий: общее, по их мнению, существует только после единичных вещей. Крайние номиналисты считали общее вообще бессмыслицей, пустым звуком. С их точки зрения, «человек вообще» просто не существует, существовать могут только конкретные единичные люди. Умеренные номиналисты также отрицали существование общего в вещах, в реальном мире, но утверждали, что общее существует в форме понятий, созданных в процессе познания вещей. С этой точки зрения «человек вообще» – не существующая реально вещь, а понятие, выработанное нашим мышлением для обозначения всех людей, это только имя людей.

Вопрос о взаимосвязи единичного, особенного и общего существовал не только в религиозной, схоластической философии – с ним сталкивается любая современная наука. В то же время в разные эпохи эта проблема поворачивается перед человеческим познанием все новыми и новыми сторонами. Так, в современной экономике (в менеджменте, маркетинге и т. п.) успех во многом зависит от правильного врдения общих законов данной сферы деятельности и их специфики в применении к конкретной отрасли, фирме, отдельной ситуации. Другой пример. В истории России со времен Петра I шла борьба между сторонниками двух концепций развития страны. Одни считали, что Россия абсолютно самобытна и должна жить по своим специфическим традициям и законам, отличающимся от действующих во всех других странах исторических закономерностей. Такую самобытность, уникальность нашей страны подчеркивали, в частности, славянофилы и народники. Другое направление общественной мысли доказывало, что для всех стран, в том числе и для России, справедливы одни и те же исторические и экономические законы, приобретающие в разных государствах лишь небольшую национальную специфику. Этой точки зрения придерживались, к примеру, западники и русские марксисты. Каким же должно быть сочетание общих для всех стран методов в политике и экономике с действиями, учитывающими национальную специфику России? Не отвлекаясь пока на анализ проблем современного общества, отметим лишь, что средневековые схоласты в своих религиозных концепциях сумели увидеть сложность и значимость для человеческого познания проблем взаимосвязи единичного, особенного и общего. В современном мире глубина и практическая значимость этой проблемы стали еще заметнее.

В полемике между реализмом и номинализмом проявились некоторые элементы, тенденции борьбы материализма и идеализма. И номиналисты и реалисты решали основной вопрос философии идеалистически. Однако номинализм содержал в себе материалистические тенденции, так как исходил из реальности чувственно воспринимаемого мира вещей (правда, созданного богом). Реализм, наоборот, считал материальные вещи вторичными по отношению к универсалиям (общим понятиям) и являлся поэтому абсолютно последовательным объективным идеализмом. Таким образом, при отсутствии в средневековой схоластике настоящего материалистического направления полемика между последовательно идеалистическими концепциями и отдельными материалистическими тенденциями философской мысли происходила в рамках идеалистической философии. Уже в Средние века элементы материализма и идеализма могли переплетаться в рамках одной и той же философской концепции. В XX в. такое переплетение происходит гораздо чаще.

В конце концов в схоластической философии возобладала компромиссная концепция соотношения единичного и общего, вещей и универсалий. Ее сформулировали немецкий религиозный мыслитель Альберт Великий (1193, или 1206, или 1207–1280) и его ученик – крупнейший философ и идеолог католической церкви Фома Аквинский (1221, 1225 или 1226–1274). Согласно Фоме, универсалии существуют трояко:

+ «до вещей» в божественном разуме – как их вечные прообразы, нечто напоминающее идеи Платона;

+ «в вещах» – как их сущности;

+ «после вещей» в человеческом разуме – как созданные человеком понятия.

Фома Аквинский считается систематизатором схоластики, сумевшим подвести итог ее развития и разработавшим основы современной философии католической церкви. Наряду с решением проблемы универсалий ему принадлежит другая крупная религиозно-философская концепция – систематизация аргументов, доказывающих существование бога. Он сформулировал 5 доказательств его бытия.

Первое доказательство бытия бога основано на утверждении, что все, что движется, движимо другим. Поэтому должен существовать первый двигатель, которым является бог.

Второе – космологическое – доказательство исходит из понятия действующей причины. В мире имеется ряд действующих причин. Но невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должно существовать раньше самого себя, а это нелепо. В таком случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является бог.

Третье доказательство вытекает из взаимосвязи случайного и необходимого. Все случайное зависит от необходимого. Существует первая необходимость – бог.

Четвертым доказательством являются степени качества, следующие друг за другом, которые есть во всем сущем (есть вещи более совершенные и менее совершенные). Должна, следовательно, существовать некая наивысшая степень совершенства, и, опять же, ею является бог.

Наконец, пятое, так называемое телеологическое доказательство (телеология – учение о направленности всех событий к некой заранее заданной сверхъестественными силами цели). В его основе лежит полезность, целесообразность устройства мира: есть кошки – и есть мыши, которыми они питаются, есть травоядные животные – и есть растения, годные им в пищу, а также солнце и почва, необходимые для существования растений, и т. п. Такая целесообразность, «подогнанность» одних природных явлений под все другие не может с точки зрения религии возникнуть сама собой, стихийно. Следовательно, есть разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели. Им является бог.

Аргументы Фомы Аквинского в пользу бытия бога используются в теологии и сейчас. В то же время с научной точки зрения они явно неубедительны, так как основаны на нарушении законов логики, содержат в себе логические ошибки. Так, с точки зрения логики утверждения, что все движущееся движется чем-то другим или что цепь причин в прошлом не может быть бесконечной и заканчивается первопричиной (богом), – необоснованные допущения, которые сами нуждаются в доказательстве. Вместо этого теология принимает такие недоказанные утверждения за безусловно истинные и пытается сделать на их основе новые достоверные выводы. Телеологическое доказательство также опровергается наукой – Чарльз Дарвин подробно описал, как появляется целесообразность в процессе развития живой природы.

В своих фундаментальных трудах «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» Фома сформулировал основные положения религиозной догматики католицизма. Касаясь проблемы соотношения веры и разума, религии и науки, он попытался разграничить сферы их применения. Задача науки – объяснить закономерности созданного богом мира. Однако дать ответы на мировоззренческие вопросы, объяснить главные положения христианской религии она не в силах. Ответить на эти вопросы способна только религия. Поэтому необходимо разделить сферы применения религии и науки: наука может свободно развиваться, изучая окружающий мир, но не должна вторгаться в компетенцию религии и делать мировоззренческие выводы из своих исследований.

Фома выделил в человеческом познании три ступени: чувственное познание, логическое познание и божественное откровение. Знание наиболее глубоких истин бытия можно получить только через божественное откровение – прямое внушение богом человеческой душе неких идей и представлений. Разум и чувства здесь бессильны, они дают только знание простых явлений повседневной жизни. Поэтому религиозное познание выше и совершеннее научного. Счастье человека состоит в познании и созерцании бога.

Фома Аквинский сумел найти интересное решение проблемы свободы воли. Августин Блаженный и ранние схоласты склонялись к убеждению, что бог, будучи всемогущим, руководит всеми делами человека. Отсюда возник знаменитый афоризм: ни один волос не упадет с головы человека без воли божьей. Следовательно, человек не обладает свободой воли, способностью самостоятельно принимать решения и совершать самостоятельные поступки. Однако этот подход при всей своей внешней логичности приводит к практическим выводам, которые очень неудобны для повседневной жизни. Если каждое действие человека строго предопределено богом и не может быть иным, чем оно есть, то его нельзя вменить в вину или поставить в заслугу. Человека бессмысленно и несправедливо наказывать за плохие дела и награждать за хорошие: все равно наше поведение зависит от воли божьей. Как же сделать человека ответственным за его действия?

Фома нашел выход из этой непростой ситуации. Он считал, что бог дал человеку свободу воли и перестал вмешиваться в его повседневные дела. Человек может самостоятельно принимать решения и нести за них ответственность, а после смерти его душа дает богу отчет о своих действиях. Поэтому следует помнить об ответе, который мы будем держать перед богом, и стараться совершать только благие дела. Таким путем удается сочетать идею всемогущества бога с существованием в мире зла, со способностью человека самостоятельно принимать решения, совершать поступки и отвечать за них.

Онтология Фомы (т. е. учение о реальном мире и его строении) базируется на представлениях Аристотеля о материи и форме. Материальные вещи являются соединением неопределенной, пассивной материи и активной формы. Формы, входя в пассивную материю, образуют конкретные вещи. Форма всех форм – бог – является абсолютно бестелесной и выступает в качестве первого источника движения.

Подводя итог, отметим, что схоластика сделала философию инструментом для обоснования теологии (религиозного учения). В этом смысле обычно и говорят, что в Средние века философия была «служанкой богословия». В то же время в диспутах схоластов начали оттачиваться логические приемы ведения спора, формировались предпосылки новой логики научного мышления. Были изданы учебники логики, в которых продолжались традиции Аристотеля. Подробно обсуждались логические антиномии и парадоксы, известные с Античности. В эпоху Возрождения и в Новое время, когда началась полемика ученых с религиозными догмами схоластики, логика Средневековья была частично использована при формировании научного стиля мышления.