Текст книги "Просветляющее послание"

Народ Бога

Этнические группы полуномадов, таких как Ефрем (Апиру/Евреи) и Вениамин, населяли земли к западу от Иордана с неопределённых времён, неоднократно спускаясь к реке Нил во время длительных периодов засухи. Это привело к напряжённости в отношениях с египтянами и родственными им хананеями – насильственным изгнаниям или трудовым злоупотреблениям. В рассказе древнеегипетского историка Манефона в книге Иосифа Флавия «Против Апиона» говорится, что царь Аменхепсеф, желая получить, как и Хару, один из его предшественников, видение богов, очистил всю страну от прокажённых и других осквернённых людей, собрал всех искалеченных людей в Египте, насчитывающих 80 000 человек, и послал их работать в каменоломнях на востоке Нила, отделив их от остальных египтян. Среди них были и некоторые учёные священники, больные проказой. Когда люди в каменоломнях долгое время оставались в нищете, царь удовлетворил их просьбу и выделил им для проживания и защиты заброшенный город пастухов, называемый Хазурат. Туда они отправились и, получив место, которое могло служить базой для мятежа, они назначили своим предводителем одного из жрецов Уну по имени Осарсиф и поклялись подчиняться всем его приказам. Своим первым законом он предписал, чтобы они не поклонялись богам и не воздерживались от мяса каких-либо животных, особо почитаемых в Египте, но убивали и съедали их всех, и чтобы они не имели связи ни с кем, кроме членов своей собственной конфедерации. Он приказал всем починить городские стены и приготовиться к войне с царём Аменхепсефом. Затем он отправил посольство к пастухам, изгнанным Тутмосом, в город, называемый Иерусалим, изложив положение себя и своих возмущённых товарищей и пригласив их присоединиться к объединённому походу на Египет. Пастухи, обрадованные этой идеей, с готовностью отправились в путь отрядом численностью в 200 000 человек и вскоре достигли Хазурата.

Известие о вторжении пастухов сильно встревожило Аменхепсефа, царя Египта. Он пересёк Нил с 300 000 самых боеспособных воинов Египта и встретился с врагом. Однако вместо того, чтобы вступить с ними в бой, он, полагая, что собирается сражаться против богов, повернул назад и отправился в Мемфис. Там он взял Хипу и других священных животных, которых он приказал привести туда, и тотчас же со всем своим войском и египетским населением отправился в Эфиопию, царь которой был ему обязан и служил ему. Между тем иерусалимляне пришли с осквернёнными египтянами. Они не только поджигали города и села и изувечивали изображения богов, но, не довольствуясь этим, обыкновенно использовали сами святилища как кухни для жарки почитаемых священных животных, а священников и жрецов заставляли забивать их и подрезать им горло, а затем выставили их обнажёнными. Говорят, что жрец, который дал им конституцию и свод законов, был уроженцем Уну, по имени Осарсиф в честь унуйского бога Усира, и что, когда он перешёл к этому народу, он изменил свое имя и стал называться Моисеем. Впоследствии Аменхепсеф выступил из Эфиопии с большой армией, его сын Рамсесу во главе другой, и они вдвоём напали и разбили пастухов и их осквернённых союзников, многих из них убили, а остальных преследовали до границ Сирии.

Папирус Соли 124 подтверждает историческое существование имени Мсй/Мойсей? тех времён. Далее следует анализировать египетские иероглифы с помощью финно-угорских языков для более чёткого прочтения, так как коптский принадлежат к их семье. Пятикнижие, безусловно, содержит некоторые подлинные законы Моисея, такие как: «Единый – твой господин – Бог» (Второзаконие 6:4); «Не оставляй в живых колдунов» (Исход 22:18); «Тот, кто отдаёт кого-либо из своего потомства [на службу] царю», да будет предан смерти (Левит 20:2); что на первый взгляд соответствует историческим фактам, но необходимы дополнительные исследования. Беглецы египетской восстания, вероятно, представляют племена Манассии, Гада и Рувима, а также третью волну заселения высокогорья вокруг реки Иордан примерно с середины 12 века до н. э. Родился народ, признающий Бога своим Царём.

Иофам был сыном Гедеона, известного манассийского воина и судьи, который отомстил мадианитянам за то, что они несправедливо убили его братьев. За его заслуги народ предложил Гедеону править им, но он отказался, потому что знал, что Мойсей приказал, чтобы их Царём был Бог, а не человек. (Судей 8:14—23) Этот тип правления был позже назван богоправием Флавием Иосефом и славно продвигался Божьим посланником Мухаммадом в Аравии, который не провозгласил себя царём и не назначил кого-либо, потому что у Бога нет сотоварищей в Его Царствовании. (Против Апиона II, 16; Коран 25: 2) Иофам лояльно следовал позиции своего отца. Поэтому, когда сихемляне выбрали Авимелеха своим царём и убили его братьев, Иофам мужественно взошёл на гору Гаризм и возвысил голос к убийцам. Его знаменитая сатира гласит: «Послушайте меня, вы, жители Сихема, и пусть Бог услышит вас. Выходя, деревья вышли, чтобы помазать царя для себя. И они сказали оливковому дереву: Царствуй над нами! А оливковое дерево сказало им: Должно ли я пренебрегать своей жирностью, за которую Бог и люди превозносят меня, и пойти править над деревьями? Затем деревья сказали инжиру: Иди, царствуй над нами! А инжир сказал им: Должен ли я пренебрегать своей сладостью и хорошим урожаем и идти управлять деревьями? Затем деревья сказали виноградной лозе: Иди, царствуй над нами! А виноградная лоза сказала им: Должна ли я пренебрегать своим вином, хорошим, одобряемым людьми, которое исходит от Бога, и идти, чтобы управлять деревьями? И наконец деревья сказали терновнику: Приди царствовать над нами! Терновник же сказал деревьям: Если вы добросовестно помазываете меня царём над собою, придите и доверьтесь моей защите. А если нет, пусть огонь вспыхнет из терновника и пожрёт кедры ливанские!» (Судьи 9:1—15) Известным своими антиправительственными речами был и Самуил, который судил народ бесплатно, но правители, по его словам, будут злоупотреблять властью. (1 Царств 8:11—18; 12:1—5)

К сожалению, мечта жить без царей под единым всемогущим Богом не сбылась. Вениамитянин Саул потерпел поражение от филистимлян, посадивших Эшбаала на престол, Давид присоединился к их коалиции, основав землю Иуды. Чтобы избавить исследователей от головной боли, сказочного Соломона не было, а только фараон Шешонк, который в те времена устроил разорение в стране. Израиль, военно-политическое формирование Народов моря с их этническими группами, такими как Зебулон, Асир, Неффалим, Иссахар, Симеон и Дан, стал доминирующей силой в регионе, подчинив себе местное полуномадское население и привнеся финикийскую культуру и религию. Негодование по поводу несправедливого угнетения, против религиозного обмана и призыв к праведному закону будут звучать через века в посланиях Осии, Амоса и Исаии, в том числе среди последователей Иоанна, которого Ирод убил в страхе перед его влиянием на людей, Иакова, брата Иисуса, осуждённого на смерть иудейским синедрионом, и неаполитанских братьев Петра и Павла, известных также как посланники, разоблачившие разбойника и чудотворца христианского движения Симона волхва. В Деяниях Петра мы также читаем, что Агриппа и Нерон приказали казнить этих братьев, хотя их принадлежность к христианам и чудотворные дела в нем придуманы более поздними христианами. Согласно Мученечеству святого апостола Павла Нерон казнил посланника за то, что он наберал воинов великого Царя, Бога, который будет судить мир огнем.

Иисус был человеком полуиудейского происхождения, который жил в первом веке н.э. и обладал глубокими мыслительными способностями. Как и многие его современники, он был ведом Божьим духом, обучая влияя на людей разного происхождения. Одними из тех, на кого он повлиял, были также некоторые представители фарисейских и раввинских партий того времени, которые, хотя и использовали некоторые из его учений и записали их в так называемых канонических евангелиях, глубоко исказили в них его личность и послание. (Деяния 15:5) Иисус не был сверхчеловеком, не говоря уже о воплощённом сыне Бога. (Коран 6:109,116; 73:3) Он не совершал чудесных исцелений, не кормил бедных и не ходил по морю. Он не отдал свою жизнь как мистическую жертву за грешных людей, как было объяснено ранее. Все эти идеи и действия были очень хорошо известны среди еврейских «набожных» спиритистов. Чтобы узнать настоящую картину Иисуса, мы должны обратиться к более надёжным источникам, и, к счастью, они у нас есть.

Согласно достоверному сообщению иудейского историка Флавиа Иосифа, Иисус был мудрым учителем, который привлёк многих иудеев и греков, но был обвинён политическими и религиозными руководителями и приговорён к смерти. Мы можем прочитать его бесценные учения в Евангелии от Фомы. Несмотря на то, что оно было найдено между писаниями христиан-гностиков, оно совершенно отличается от них. Половина его содержания представлена в искажённой форме в канонических евангелиях, а некоторые стихи даже в Коране. Хотя им в целом пренебрегают, оно содержит изречения Иисуса, на которые ссылался ранний христианский писатель Папий Иерапольский, и оно очень похоже на гипотетический так называемый источник Q, который был основным источником для составления евангелий. Его ранние фрагменты являются одними из самых древних греческих рукописей евангелий, доступных нам. Фактически, содержащиеся в нем учения Иисуса являются истинной причиной, по которой религиозное и политическое руководство подавляло его в прошлом, а также избегает его сегодня (102). В Евангелии от Фомы Иисус учил своих последователей искать понимания, и что они будут поражены, узнав, кто они на самом деле (2:1—4; 3:4,5). Кроме того, он посоветовал им избегать того, что они ненавидят. Он осуждал такие вводящие в заблуждение религиозные практики, как обрезание, пост, милостыню или молитвы (6:1—6; 14:1—3; 53:1—3). Важным пунктом его учения было Царство Бога. Его точка зрения была такова, что это не невидимая небесная сила духовных существ, а то, что должно быть внутри и вне каждого человека (3:1—3). Это значит, что он был убеждён, что люди смогут установить Царство Божие на земле, и именно благодаря богоправному правлению это скоро станет действительностью. Иисус также будет воскрешён и будет праведно судить свои общины под праведным Царём, нашим Богом. Мы все будем снова в восторге, верно познавая глубочайшие духовные истины от такой выдающейся личности, как Божий посланник, Иисус.

Кодекс Наг-Хаммади II: начало Евангелия от Фомы

Вера в то, что Бог един – провозглашение ислама – существовала до Мухаммада. Для посланника была существенна не вера в единого Бога, откровение которого ощущается повсюду, например, в учении посланников, в природе, в пчёлах, в чреве которых, он верил, есть лекарство для народов, а встреча с Ним. (Коран 16:64—69; 29:5). Его позиция заключалась в том, что никто не должен считать друг друга господами, кроме Бога в современном понимании, тем самым защищая статус социального равенства каждого человека и осуждая в дополнение к религиозному также политическое и экономическое угнетение, что, по его словам, было более серьёзным, чем убийство (2:191; 3:64). Его справедливое убеждение состояло в том, что те, кто обретает власть, стремятся распространить на земле разврат, уничтожая имущество и жизни, злоупотребляя торговлей, как ростовщичеством (2:204,205,275). Он принадлежал к группе посланников, которые отправлялись в арабские общины, чтобы предупредить их, не извлекая из этого никакой выгоды (11:29). Их послание было привлекательно людям, потому что они на самом деле говорили им: «Слушайте наше послание, которое мы даём вам бесплатно, перестаньте платить обременительные религиозные и политические налоги, но возьмите на себя личную ответственность в поддержке того, что правильно, и в заботе о близких родственниках, сиротах, бедняках, вдовах». Конечно, это вызвало резкую негативную реакцию знати, жившей за счёт доходной торговли и налогов. Посланники были изгнаны из своих общин. Однако они увидели жизнь в возмездии и переселились, чтобы сформировать праведные общины (2:179).

Ю. Велльхаузен в своей книге «Арабское царство и его падение» писал, что Мухаммад привёл с собой племя верующих, соратников своего бегства из Мекки, и медленно, неуклонно продвигаясь шаг за шагом, установил содружество на основе общности Бога. Но действительных чиновников он не назначал, а только давал определённые поручения, после исполнения которых уполномоченные лица устранялись сами по себе. Община была также армией. Но если внутренний мир нарушен насилием и злодеянием, то не только потерпевший, но и все общество, включая родственников самого преступника, обязаны выступить против него сплочёнными силами и выдать его мстителю, чтобы тот мог принудить его к ответственности. Месть за кровопролитие больше не может превратиться в семейную вражду.

Абу Бакр прекрасно понимал, что они не имеют законного права на правящую власть, но узурпировал её. Амбициозные курайшиты, которые хотели держаться ближе к правительству, эмигрировали в Медину, Абу Суфьян и Умайя во главе. Благодаря джихаду мятежные племена были привлечены к интересам ислама и примирению с ним. Из пунктов, где они установили свое командование, арабы держали провинции в повиновении; это был абсолютный военный диктат. Эмиры, под предводительством которых захватывалась земля, были первыми «государствовладельцами», а их преемники – прежде всего военачальниками. В отличие от арабской военной знати неарабы были подданными, т. е. подчинёнными или зависимыми. Они составляли финансовую основу царства. Они должны были обеспечивать господ с помощью дани, «налога подданных», который был гораздо более гнетущим, чем так называемый «налог на бедных» мусульман, и стал скандальным. Таким образом, из государства, основанного Мухаммадом, после его смерти возникло царство.

Самыми стойкими представителями богоправной оппозиции, самыми благочестивыми из благочестивых были хавариджи. У них божественное право стало совершенно революционным принципом. Дин (религия) для них не был ни дин Муавия, ни дин Али, но только дин Бога, и кто бы ни принёс в жертву управителю, по какому бы то ни было вопросу, свои собственные религиозные и политические убеждения, кто бы ни ставил послушание ему выше послушания Богу, сделал его идолом; а идолопоклонники были идолопоклонниками, а не мусульманами. Таким образом, хавариджи бессрамно проливали кровь мусульман, ибо именно против них и только против них они вели священную войну по примеру пророка. Они как будто снова вырастали из земли, их принципы обладали такой непобедимой вербовочной силой. Противостояние существующему правительству в других местах, каким бы благочестивым оно ни претендовало быть, по-прежнему всегда вдохновлялось мирскими интересами и поэтому имело другой аспект; им часто пользовались честолюбивые люди, стремившиеся только к власти. В сумбурном концерте хавариджи наиболее открыто и решительно стремились к Царству Божию.

Некоторые западные учёные считают, что слово «коран» происходит от сирийского «керьяна», что относится к чтению писания христианской Библии. Во время раннего исламского завоевания мусульмане делили одни и те же церковные здания с христианами для своих религиозных служб. Воодушевлённые своим успехом, мусульмане прибегли к написанию апологетической литературы против христиан и евреев. С этой целью они использовали более ранние еврейские и в основном неортодоксальные христианские писания и включили их в провозглашения Мухаммада, создав тем самым своё собственное религиозное чтение писаний, то есть Корана. Вот лишь несколько примеров этого. В Коране 2:102 мы читаем, что во времена правления Соломона демоны учили людей неверию. Эта информация была заимствована из более ранних текстов Завещания Соломона, которое было написано между 1—5 вв. н.э., и вавилонского Талмуда, где версией коранических демонов Харута и Марута являются, например, оригинальные Шарим и Шарот. (Гиттин 68) В Коране 5:110 мы читаем, что Иисус разговаривал с людьми из колыбели и лепил птиц из глины и оживлял их. Рассказ о младенце, говорящем из детской кроватки, сохранился в древней иудейской Книге Еноха (106:3), которая была написана между 3—1 веками до н.э., где мы читаем, что, когда Ной родился, он сразу заговорил из рук повитухи. Это иудейское повествование, в свою очередь, вдохновило неортодоксальное христианское Сирийское евангелие VI века н.э. (1:2,3), где мы читаем, что Иисус разговаривал со своей матерью из колыбели. В том же евангелии (15:6) упоминается также лепка птиц из глины, переданная ранее в II век н. э. в Евангелии детства от Фомы (2:2). Ключевая фраза в Коране 44:54 и 52:20 означает не что-то вроде «Мы поженим их с девушками с большими темными глазами» или «Мы соединим их с девушками с красивыми глазами», но «Мы устроим их удобно под белыми, кристально (чистыми) (виноградными гроздьями)», и ясно, что это, безусловно, ближе к изображению святым Ефремом гроздей винограда, которые, по словам сирийского писателя, будут приветствовать целомудренных в своём лоне, чем к видению объятий гурий, как это обычно представляется. Альфонс Мингана, писавший в 1927 году, подсчитал, что 70 процентов «иностранного влияния на стиль и терминологию» Корана можно отнести к «сирийскому языку (включая арамейский и палестинский сирийский языки)».

Габриэль Саид Рейнольдс в своей книге «Коран в его историческом контексте» анализирует книгу Люлинга «Вызов исламу», где он утверждает, что более ранние христианские гимны лежат в основе примерно трети современного текста Корана как скрытый слой. Как постулирует Люлинг, хотя строфические гимны больше не встречаются в современном Коране, их можно реконструировать, установив их внутреннюю связь с христианскими эфиопскими гимнами, заимствованными из коптских оригиналов примерно в 500 г. н. э. По словам Люлинга, мотивы последовательных пересмотров текста Корана, от его доисламского происхождения до постмухаммадовских перетолкований, представляли собой смесь догматических, исторических и племенных мотивов. Племенные арабы Мекки выступили против эллинистического тринитарного христианства, распространившегося в Центральной Аравии, особенно в Мекке. Они хотели освободиться от христианства, находящегося под господством чужеземцев, которое укоренилось в их среде около двух столетий и использовало Каабу, центральное святилище Мекки, как свою церковь. В ебионитском, нетринитарном христианстве, представленном доисламскими богоискателями или ханифами, упоминаемыми в мусульманской традиции, они нашли союзника против тринитарного христианства и его различных сектантских течений. Ханифы были привлечены к лидерству Мухаммада из-за его отрицания божественного сыновства Христа и их собственной приверженности «ангельской христологии», которая интерпретировала Христа как ангельское и сотворенное существо. Мухаммед, однако, предал эбионитское дело ханифов, когда он поддержал свои воинственные методы джихада, чтобы продвигать национальную повестку арабских племен. Но Жозеф Аззи поднимает вопрос о возможной связи между Кораном и одной из форм иудейского христианства, известной как эбиониты. На основе этой предполагаемой связи, которая отождествляет эбионитов с теми христианами, которых в Коране называют Назара, Аззи выдвигает смелое заявление, которое еще предстоит подтвердить. Его тезис основан на фигуре Варака б. Науфаля, двоюродного брата первой жены Мухаммада, Хадиджи. Аззи, однако, изображает его как священника, который подготовил Мухаммада к тому, чтобы тот последовал за ним в качестве лидера и главы небольшой общины эбионитов в Мекке. Мухаммад предал этот проект, когда он мигрировал в Медину и стал там главой нового исламского государства. Однако совершенно очевидно, что ислам, межконфессиональный мир, был основан не Мухаммадом, a его врагами, арабской знатью, которая коварно избавилась от него за беспорядки, которые он им причинил и за то, как жестоко он подавлял религию и истреблял релегиозных руководителей.

Немыслимо, чтобы посланник выдавал христианские и еврейские сказки за истину от Бога. Кто бы ни был причастен к дезинформации в Коране, абассиды или сирийские писцы, их заботило не столько то, что Мухаммад проповедовал, сколько преобразования старых религиозных обычаев в новую исламскую модель. Например, именно они приказали мусульманам соблюдать старый языческий праздник вокруг Каабы, благодаря которому курайшиты разбогатели. (Коран 2:196,197; 11:109) Хотя Мухаммад был очень хорошо знаком с еврейскими и христианскими писаниями, он понимал, что они несостоятельны и подделаны в целях подлой самореализации религиозных священников и книжников и угнетения бедных. Фактически, он правильно пояснил, что религиозные писатели фабрикуют писание только с намерением получить небольшую цену. А кто делает больше зла, чем тот, кто выдумывает ложь о Боге? (Коран 2:75—79; 6:93) Всё это побудило его говорить в духе Божьем, побуждая людей руководствоваться здравым смыслом, потому что в о обществе не должно было быть места религиозному обману (6:50; 2:111,256). Он не получил откровения от сказочных небесных скрижалей и ангелов, что опять-таки является обманом, основанным на древних сказаниях из Книги Еноха 106:7,19. Среди его глубоких духовных мыслей было то, что боги – это просто бессмысленные имена прошлого (12:40, 53:19—23). Древние археологические таблички, такие как Эпос о Ваале, Проклятие Аккада и т.д., доказывают, что все боги мировых религий – не что иное, как имена высокоразвитых, могучих людей древности, которым поклонялись как таковым, но потом они были уничтожены и стали несуществующими и бесполезными демонами. (Коран 71:22—25; Исаия 65:3) Для Мухаммада важны были не молитвы – он также был против строительства мечетей, – а борьба за правду, страх не перед кем другим, кроме Бога, личная ответственность человека о том, чтобы заботиться о родственниках, сиротах, бедных, вдовах, путниках, нуждающихся и переселенцах (25:77, 16:52; 9:107; 4:36; 24:22). Рабы должны были быть освобождены, девушек нельзя было принуждать выходить замуж, заниматься проституцией, мужчина мог развестись со своей женой и не следовало совершать агрессию (24:33). Безнравственность должна была быть наказана, чтобы преподать преступнику урок. Всякая еда была разрешена. (3:93) Свинину запретил есть не Бог, а индейские Народы моря, потому что они заболевали от неё. Именно на западе от Иордана, где расселились филистимляне, археология подтверждаят отсутствие свиней, но на востоке семиты издревле её лопали. Исламско-жидовская пропагандо, покажите ваши доказы, если вы искренни. Так как, к сожалению, большинство людей были неверующими, Мухаммад искренне верил в день Божьего возмездия нечестивым через катастрофические события в виде ударов метеоритов, которые лучше всего можно встретить на песках Аравийского полуострова повсюду, и с тех пор как астероид Апофис направляет свой путь к Земле, возможно, он уже близок (33:63,64). Успешными будут те, кто примет руководство Божьего посланника, а неудачниками будут те, кто отрицает встречу со своим Богом (9:44,88; 10:45).

Рукопись 4 века нашей эры с концом «Послания Еноха» и началом проповеди о Страстях «Мелито»; обратите внимание на крупный текст, читающийся как ΕΠΙΣΤΟΛΗ ΕΝΩΧ (ЕПИСТОЛĒ ЕНОХ)

Мартин Бубер был евреем, родившимся в Вене в 1878 году н.э., одним из самых выдающихся мыслителей всех времён. Об его книге «Я и Ты» Дж. Х. Олдхэм сказал: «Я сомневаюсь, была ли опубликована какая-либо книга в нынешнем столетии, послание которой, если оно было понято, имело бы такие далеко идущие последствия для жизни нашего времени». В 1938 году Бубер переехал из нацисткой Дойчлант в Палестину, где он стал почётным профессором социальной философии Еврейского университета в Иерусалиме. Он осуждал дух политизации и коллективизма не только в тоталитарных обществах, но и в различных массовых обществах запада, которые подрывали как правду, так и личность. В своём исследовании Кьеркегора и Штирнера он цитировал: «Толпа создаёт позиции прогресса в человеческой жизни», которые «упускают из виду во времени и мире вечную истину – единичного человека; ты один есть истина; именно то, что кажется нам высшей формой благочестия – отпустить всё земное – есть высший эгоизм; индивидуальный эгоизм, а затем коллективный эгоизм и, наконец, его истинное имя – отчаяние». Относительно веры в своём великолепном обращении в 1930 году к конференции христианской миссии к евреям он сказал: «И вам, и нам надлежит нерушимо крепко держаться нашей собственной истинной веры, то есть нашего глубочайшего отношения к истине. Наша задача не состоит не в том, чтобы терпеть своенравие друг друга, а в том, чтобы признать реальное отношение, в котором мы вместе стоим к истине». И в дополнение к этому ещё одна его мысль: «Но вскоре люди поймут, что ложь есть в конце концов ложь, что в конечном счёте насилие есть насилие, и ложь, и насилие постигнет судьба, уготованная историей для всего, что ложно».

В своих учениях он выступал против так называемого Я-Оно отношения, что проявляется на например тогда, когда человек перекладывает свою личную ответственность за другого на государство с его институтами и нормами, становясь «винтиком в коллективной машине», заменяя собой первоначальную общность, где «отдельный человек, не смотря на все трудности и конфликты, чувствовал себя как дома, как когда-то чувствовал себя в клане, он чувствовал одобрение и утверждение в своей функциональной независимости и ответственности». «Я нечто воспринимаю. Я нечто ощущаю. Я нечто представляю. Я нечто желаю. Я нечто чувствую. Я нечто мыслю. Жизнь человеческого существа не состоит из одного только этого и подобного этому. Всё это и подобное этому составляет сферу Оно. Сфера Ты имеет другое основание», сказал Бубер. И снова он говорит: «Любовь не присуща Я таким образом, чтобы Ты было лишь её „содержанием“, её объектом; она между Я и Ты. Тот, кто не знает этого всем своим существом, не знает любви; человек, который живёт с одним Оно, – не человек». По его словам даже тот, кто «мнит себя безбожным, отдаёт все своё существо обращению к Ты своей жизни, как к Ты, которое не может быть ограничено другим, он обращается к Богу». Для него «отказ вступать в отношения, отворачиваясь от обращения в своеволии и самодостаточности, – это грех в библейском понимании; настоящее сообщество должно состоять из людей, которые именно потому, что они товарищи, имеют взаимный доступ друг к другу и готовы друг для друга». Бубер пытается рассуждать с буддистами: «Но тот, кто только „переживает“ свое отношение, просто воплощает его в душе, как бы вдумчиво он бы это не делал, находится вне мира – и все фокусы, искусства, экстазы, восторги и тайны, которые есть в нем, даже не сдерают кожу мира. Пока человек свободен только в своем Я, он не может принести миру ни добра, ни беды; он не касается мира. Только тому, кто верит в мир, дано право вступать с ним в дела, и если он отдается этому, он не может оставаться безбожным». Подобно Иисусу, он предостерегал от философии, которая стремится определить Бога как «существо», а не как личное «существование», таким образом сокращая Его для человека. (Фомы 13:1—8) Мартин Бубер верил, что, хотя наш нынешний век охватило нечеловеческое Я-Оно отношение, «в глубинах происходит что-то, что пока не нуждается в названии». Мы рады знать, что это будет наступающим новым богоправным веком. И мы глубоко благодарны за то, что Божий посланник Мартин Бубер, великий профессор веры, помог нам понять это. Если бы мы хотели вникнуть в дух учения Иисуса, мы вряд ли нашли бы лучшего человека, чем он. Он будет воскрешён и будет справедливо судить свои общины.