Текст книги "Монолог о Себе в Азии"

Карма – страшное дело: гораздо проще что-то продолжать, нежели прекратить. Хотя я волевым усилием после трех лет бескорыстного труда на благо балийского общества перестала курировать йогу в банджаре, как меня ни зазывали (и без меня там все встало, как мне известно), однажды меня разбудили в 6 часов утра стуком в дверь без предварительных звонков (это по-балийски), и прямо с порога заявили, что в 7 часов утра у нас начинается новая йога – теперь в Пуре Масчети рядом с Сануром.

Итак, в полнейшем изумлении продираю глаза ото сна, напяливаю одежду для практики – и мы катим на машине «на пляж». Там на берегу уже сидят в ожидании Ибу Даю с группой балийцев совершенно не-йогического вида (то есть больные и запущенные), которые, как потом оказалось, вообще не смогли выдержать первое занятие полностью, пришлось ограничиться всего часом простейших асан, Шавасаной и импровизированной медитацией в конце. Сидеть – это балийцы любят.

Такие дела, но была и хорошая новость – Ибу Даю все не оставляла усилий завершить грандиозный проект по выпуску двух наших книг (по йоге и травам) на индонезийском языке под одной общей обложкой. И совсем под завязку изюминка: в качестве экскурсии один из новых учеников сводил нас после занятий на свою домашнюю «стекольную фабрику» – я еще долго находилась под впечатлением от «адского пекла», где выплавляли новые абажуры посреди груд битого цветного стекла…

Ибу Даю (см. Часть 2) как настоящая балийка вовсе не замечала сезона дождей, поэтому однажды рано утром, собрав кучу народа (а многие приехали в Пуру Масчети возле Санура специально), она попала впросак – зарядил такой ливень, что вместо блаженного потягивания на ясном морском берегу народу пришлось кучковаться под дырявым навесом из полиэтилена…

Впрочем, балийцев ничем не смутишь, плюс/минус два часа никого не напрягает, суть да дело раздобыли ключи от какой-то подсобки внутри храма – и как только разложили там коврики, дождь по «закону подлости» кончился. Но процесс уже пошел, поэтому так и отзанимались практически в погребе, и только когда я выбралась наружу после, оказалось, что над нашей коморкой высится вполне грандиозное храмовое строение!

Вообще, в тот раз все было организовано при поддержке некой неведомой мне ранее балийской конторы «Гаватар» (так на слух), которая занимается «защитой женщин и детей» (от кого – не пояснили), а посему именно такой контингент присутствовал по преимуществу, что добавляло суматохи.

Омовения в контексте практики

Решила вернуться к теме малуката (церемонии очищения), благо продолжала проводить их в разных местах. Повторюсь о плюсах и минусах этой индуистской процедуры для западного человека, которые я расписывала в книге «Сакральная Азия». Поверхностные плюсы для туриста очевидны: личное знакомство с балийской культурой, любование красивой природой вокруг, освежение водой. А вот что касается энергетического очищения, здесь есть свои тонкости. Включение в индуистский эгрегор через произношение молитв богам далеко не все воспринимают позитивно или просто никак не воспринимают. Для балийца он позитивен – для западного человека есть все три варианта (плюс, ноль, минус), и здесь уже нужен индивидуальный подход к делу.

Даже при позитивном исходе встает вопрос удержания эффекта внешнего воздействия, а иначе человек вернется в прежнее загрязнение сразу же, как только он вернется в обычное состояние, заместив энергии в обратном порядке. Ведь структура практически не прорабатывается – происходит только замещение энергий в имеющейся структуре. Об этом много писали мастера рейки – например, стоит человеку закончить сеанс, расплатиться и направиться к выходу, как целитель наблюдает неумолимое превращение его ауры обратно в ту, с какой он пришел. То есть такие омовения имеют смысл лишь в контексте личной практики.

Так, балийский целитель Маде Сумантра (см. Часть 2), будучи учителем йоги, сам довольно скептически отзывался о малукатах. Хотя он проводит их для пациентов, не способных заниматься собой, при необходимости очищения он предпочитает внутреннюю работу с пранаямой, которую однозначно признает более сильной энергетически и структурно. Но его уже трудно назвать «традиционным балийским целителем» в точном смысле слова, благо у него были учителя из Индии, Японии и пр. Для балийца же вопрос решается просто – благодаря малукату он вновь вписывается в тот ритуальный круговорот, от которого временно «отклонился». Я объясняла эти вещи подробнее, если по просьбам включала малукат в индивидуальную программу.

Не путать с храмовым комплексом Гунунг Кави в округе Темпаксиринг, а деревня Себату находится в округе Тегалаланг. Неподалеку от храма всего несколько лет назад забил новый источник, создавший мощный водопад, и балийцы сразу же его освоили. Некоторое время он оставался «тайным» местом для омовений, однако (отчасти из-за моих публикаций) впоследствии туда тоже повалили туристы. Тем не менее, он оставался моим любимым местом для обучения церемонии омовения, поскольку находится ближе всего к Убуду, а также недалеко от скопления известных крупных храмов, включая альтернативу омовению в Пуре Тирта Эмпул (которую все знают). Фотоотчетов проведения мною омовения под этим водопадом накопилось очень много, но обычно я снимаю в сопровождении «для-других». А лишь изредка снимали меня саму «от и до» – практически весь процесс, который в сотый раз описывать не стану. Сюда так или иначе относится все сказанное выше о ритуальных омовениях вообще.

Сами балийцы называют округ Бангли «черной дырой» в плане какого-либо развития, включая туризм, – здесь просто «ничего не растет». Как-то перед отъездом ученицы отправились туда ранним утром совершать омовение под водопадами. Я сама бывала там нечасто, поскольку этот храм расположен в лесу возле отдаленной деревни Балабан и лежит вдалеке от любых путей на север или юг. Более того, местные жители (несмотря на наличие святилища у водопада помимо большого деревенского храма на подходе к нему) используют его не только для омовений, но и для обычного душа (хорошенько намыливаясь) и даже для стирки. Вот почему приезжать туда нужно часов в шесть утра, пока никого нет – а тогда по случаю Галунгана они успели набежать туда и в такую рань. Так что моя ученица оказалась посреди голых балийских баб и мужиков, которые по принципу «все свои» не особо стеснялись ходить нагишом. Впрочем, она их тоже не смутила – приветливо здороваясь, они продолжали полоскаться. Эффект от этого водопада очень интересный оттого, что вода падает тонкими мощными струями с большой высоты, буквально пронизывая тело. Причем каждая струя немного отличается.

И почти перед отъездом с Бали – съездила туда сама для себя. Лучшее место для «промывания мозгов», а именно это мне тогда и надо. Предпоследний раз я бывала там почти ровно год назад в полнолуние. И если тогда это был еще сказочный храмик в лесной глуши, то теперь псевдоцивилизация докатилась и до столь отдаленных мест. Нет, там не было белых туристов, однако там были… «балийские туристы», которым при входе продавали билетики по очень доступной цене (менее 20 центов). Поскольку в воскресенье многие балийцы с семьями традиционно ездят совершать омовения, большинством публики были именно такие приезжие, а не местные сельчане, которые явно перенесли свои постирушки куда-то в другое место. Зато на берегу понаставили магазинчиков и даже смастерили отменную раздевалку (за что отдельное спасибо, ибо переодевание было затруднительным). В остальном никаких особых изменений, в храме проводились семейные ритуалы для приехавших на омовение. Тщательно просверлила голову под каждой струей – теперь как новенькая, на ближайшее время никаких философских конструкций…

Этот храм расположен почти вплотную к общеизвестным купальням Пура Тирта Эмпул. Старое поколение еще сохранило привычку анимистично разгуливать с голой грудью, поэтому во время первого посещения сморщенные старухи в купальнях Пуры Менгенинг ничуть не смущались не только того, что она открыта для обозрения сверху всем посетителям, но не чурались даже сошедшей вниз группы из двух десятков немецких туристов. В самом храме наверху было пусто, несмотря на праздник, кроме одного балийца с сынишкой и подношением. Моя подопечная для омовения решила поступать не совсем по-балийски, а замоталась в саронг ради приличия. На женской половине потоки там не слишком сильные и падают с небольшой высоты, поэтому эффект не слишком пробивной, как в некоторых других местах, а сравнительно мягкий и обволакивающий. Впоследствии я бывала там неоднократно, но приоритет отдавала другим водопадам.

«Ожегшись на молоке, на воду дует…» – это явно сказано про паломника, прибывшего из Индии на Бали. Именно с таковым мы и посетили однажды эти купальни (см. Часть 5), вот и повод для сравнения. Перед самым большим буддийским монастырем легко совершить омовение в горячих источниках – точнее, слегка теплых, но в жару это скорее радует, сравнительно с суровыми Гималаями. Конечно, здесь омовением это вообще не назовешь – купальня для туристов, до которой надо пройти по длинной аллее из магазинов, чтобы оказаться в кишащем людьми бассейне. Впрочем, в Индии другие проблемы – там одинокой странице вообще не рекомендуется лезть в воду, оставив вещи на хранение, – своруют подчистую, ибо на высоте более 3 000 м белых людей встречается немного, даже в известных местах паломничества, куда индусы валят миллионами, не опасаясь гибельных дорог. Я подразумеваю здесь горячие источники в Бадринатхе – главном храме Господа Вишну. А когда богатые балийцы едут в Индию по святым местам, они и вовсе шагу ступить не могут, изнеженные на своих виллах. Как-то балийская группа поехала к истокам Ганги – доехали на автобусах до Ганготри, а дальше-то нужно пешком идти полтора дня до самого Гомукха. И хотя у них было запланировано нужное время, так они убоялись, все три дня просидели в деревне и… спустились обратно. Горячее молоко после воды невыносимо! Конечно, здесь «горячее» уже в переносном смысле, а вернее, в противоположном, ибо омовение в Ганге столь же контрастно по сравнению с омовением в Тирта-Ганге на Бали и прочих «холодных» источниках, которые иначе как теплыми тоже не назовешь.

В резюме про балийские воды – цитата из Библии: «О если бы ты был горяч или холоден! Но поелику ты и не горяч и не холоден, а только тепл, изблюю тя из уст Моих!» (Апокалипсис).

Источники натуральные – но их превратили в настоящий спа-резорт, поэтому я сама очень долго проезжала мимо них со свистом, дескать, ничего особо интересного. Но однажды меня попросили провести третье подряд омовение (точнее, оно само логически напрашивалось), а больше по пути омываться было уже негде – вот и решили попробовать. Оказалось очень мило, цивилизованно, стерильно и дорого (вход в предыдущие купальни бесплатный или за пожертвование, а здесь 15 долларов). По виду ничто не подтверждало нам тот факт, что источники натуральные, но вода была и впрямь под 40 градусов, что немудрено у самого подножия вулкана, который извергался в последний раз по геологическим меркам сравнительно недавно – в 1970-х. Да и погреться на такой высоте под вечер не мешало – чуть выше в храме священники одевали поверх белых одежд темные плотные фуфайки, ибо для изнеженных балийцев это уже лютый холод. Освоив данное место, впоследствии я останавливалась там еще несколько раз с другими людьми, особенно на пути к старому храму Улун Дану Батур внизу самого у озера (см. Часть 3).

На водопаде Нунг-Нунг я бывала на пути в ритрит-центр «Твоя реальность», когда стыковалась там с группой, но мой водитель тогда сильно опоздал – и времени на сам водопад у меня уже не оставалось… По неожиданному стечению обстоятельств позже я восполнила этот пробел по полной программе – не только с любованием, но и с омовением. Вставать под сам водопад было бы опрометчиво – убьет такой мощью! Зато плавать в потоке под каскадом брызг – одно наслаждение, тем более после ритуала «избавления от прошлого» посредством сбрасывания коробочек с цветами с головы назад в поток. Такая балийская традиция…

Водопад Тегенунган явно предназначен не для омовения, а лишь для любования издали… Специально туда ехать нет смысла, но он почти на пути между Убудом и Сануром (возле деревни Блахбатух), поэтому завернуть несложно по дороге. Романтичные окрестности на подъезде сменяются довольно замусоренным берегом, спускаться к реке и вовсе не стоит, а храмик превращен в подсобное помещение для метелок и совков, которыми не пользуются. А при желании совместить лицезрение с омовением, можно доехать и до популярной среди балийцев Пуры Селукат, куда от водопада остается 15 минут на машине, вот только договариваться со священником лучше заранее.

* И снова – как про музеи – водопадов на Бали огромное количество, перечислять все нет смысла, читайте путеводители.

Победа добра над злом (церемонии)

«Как эти покрывала мне постылы!»

Осип Мандельштам

Ритуализм нуждается в покрывалах, иначе невозможны храмовые мистерии. Так, весь остров Бали закутан покрывалом, разделяющим видимое и невидимое (скала и нискала). Здесь ведь никому не нужна мокша (освобождение), требующая снятия всех покровов, таких дорогих для балийца.

Да, праздники на Бали – дело будничное, уж больно их много по календарю. Галунган – символическая победа добра над злом (точнее, дхармы над адхармой). Впрочем, она недолговечна, ибо зло начинает поднимать голову сразу на следующий день, так что следующую победу добро вынуждено одерживать уже через полгода (балийские полгода немного длиннее – 210 дней). Тем не менее, на праздник вход в дом выглядит разукрашенным, как и все деревенские дома по всему острову, а хозяева разнаряжены…

Ритуализм неискореним, даже сколько бы ни развивались подлинные духовные практики, переводящие отношения человека с богом во внутреннее пространство. Люди все равно как дети – им вечно нужен маскарад. Кстати, маскарад здесь происходит в буквальном смысле слова, ибо Добро и Зло – две самые большие храмовые маски (черная и белая), которые надевают на себя во время розыгрыша храмовых мистерий. В храм идти не хочется – это большой базар, где в толпе народа шумно и тесно, да все завалено фруктами и сластями, а балийцы шумят и болтают.

Если говорить о том, что человек проходит в своем личном развитии те же стадии, что и народы, но ритуальную практику я отрабатывала еще в христианских храмах в юности, хотя уже тогда тяготела более к внутреннему духовному деланию по «Добротолюбию» – всенощные бдения и сердечная молитва в затворе. Конечно, я довольно спокойно провожу ритуалы любых религий, когда нахожусь в той или иной религиозной среде. Но вот видеть здесь целый народ сидящим в «песочнице духовного развития» несколько уныло, однако… Но им так нравится.

А если вы захотите побеседовать с балийцами о Галунгане, то вдруг выяснится, что гвоздь программы вовсе не добро, а свинья. Дело в том, что по традиции к этому дню каждая семья режет свинью и готовит настоящий пир. Вот почему накануне вокруг нестерпимые предсмертные визги и запах крови, но балийцы беспредельно счастливы – наесться до отвала свинины удается только раз в полгода! Это уже не говоря о собственно храмовых жертвоприношениях животных. Поскольку балийцы по храмам – в деревне очень тихо (почти ничего не работает).

Впрочем, большинство выездных программ лучше всего удавались именно в Галунган и Кунинган, поскольку людям, приехавшим на Бали ненадолго, проще всего было показать именно красочность церемоний в разнаряженных храмах.

Царская кремация: праздник некрофилии

Жить на Бали еще сносно, а вот помирать лучше в другом месте – тут уж больно заморочено. Дикарский «культ предков» делает кремацию одним из главных жизненных ориентиров балийца: зубы не подпилил в молодости – проблема с кремацией, детей нет – проблема с кремацией, денег не накопить – проблема с кремацией и пр. Не так уж важно достойно жить, как достойно кремироваться… Вот и про матушку раджи мы ничего хорошего в Убуде последние годы не слыхивали, а стоило ей помереть, как сразу соорудили колоссальные громады, отключили интернет и электричество на весь день по всему поселку – народ на площади!

Кремация – это слишком дорогое удовольствие, и простым людям приходится кооперироваться, временно закапывая своих покойников в ожидании того времени, когда таковых скопится достаточно по всей деревне, чтобы сложиться на одну общую церемонию для всех сразу. Тогда их откапывают и сносят в один храм всем скопом. Такую общедеревенскую кремацию я однажды сопровождала полностью целый день, да и на другой царской бывала, поэтому на сей раз томиться в толпе не стала даже до выноса трупа, а постояла по дороге домой и ушла – в конце концов, там и без меня целая толпа народа: жара, духота и скука…

Что будет дальше? После полудня вынесут тело, водрузят его с трамплина на вершину переносной башни, поднимут на руки постаменты с коровой и башней и потащат под звуки местных тамтамов через весь центр поселка в храм на сожжение. Там проведут церемонию, потом пепел по традиции спустят в океан, отправив его туда также с особой процессией. Туристам и невдомек, в чем они купаются, впрочем, полностью пережженный пепел вполне гигиеничен. Но дело не кончится, а всевозможные церемонии будут идти добрых полгода. Наконец, ведун запросит дух покойницы, все ли ей понравилось, только тогда успокоятся.

Мои балийские друзья поспешили заверить меня, чтобы я не беспокоилась по поводу своей кремации, если мне суждено здесь упокоиться. В буддийском монастыре по обычаю кремация проводится совершенно бесплатно и просто – принесли и сожгли как полено. Умиляет их дальновидность – до чего заботливы!

Международная свадьба

Нет ничего скучнее балийской свадьбы – разве только кремация! Весь день с утра до ночи на пороге дома сидит и поет балийский хор, а жених и невеста вместе встречают, угощают и провожают гостей. Конечно, сами-то гости заходят ненадолго – просто поздравить и откланяться. Точно так я поступила, будучи приглашена на свадьбу своей балийской ученицей по йоге.

А вот история молодоженов скорее подошла бы для серии «Бали без гламура» в силу множества пикантных подробностей, в которых я не склонна особо копаться. Социальная канва такова – совсем юная балийка ездила работать официанткой в Дубаи (Саудовская Аравия), где она и познакомилась с работавшим там же по контракту бельгийским инженером. Надо сказать, пара очень позитивная – девушка занимается йогой в банджаре, да и жениха привела на занятия с месяц назад.

При таких «вводных» могло быть гораздо веселее, но все кончилось (или еще только началось?) долгожданной свадьбой… Судя по балийским сплетням, первенца надо ждать ранее девяти месяцев, что никого не смущает – «все происходит с молчаливого согласия всего банджара», ибо вообще «всякая балийка рожает на шестом месяце, поскольку у нее уходит три месяца, чтобы убедить мужчину признать себя отцом». Впрочем, пересуды ведь дело темное… А по датам так и у раджей часто выходит, что и говорить о бедной девушке, которая благодаря своей красоте и трудолюбию уже успела переселить семейство из жалкой хижины во вполне добротный дом с приличной машиной. Тем более, что уговаривать бельгийца не приходилось – он сам счастлив…

Спрашиваю знакомого священника (мангку) между делом, а положено ли по балийским законам играть свадьбу, будучи в положении. Он долго расписывает мне ритуалы, как в один день пара должна начать касаться друг друга, потом их запирают на три дня в комнате и еду подают в окошко – в общем, как всегда, сплошные церемонии. Спрашиваю прямо: а как на самом деле? Священник некоторое время мнется со словами «всяко бывает», потом вдруг раскалывается: «А на самом деле – как на Западе!» Впрочем, балийцы настолько вежливые люди, что они всегда говорят только то, что (по их же предположению) вам хотелось бы услышать. Так что можно такому ответу и не верить.

Неудивительно, после рождения первенца вся семья уехала в Турцию, где молодой отец получил новое назначение по работе и увез с собой балийскую жену с ребенком. Остается пожелать им счастливой совместной жизни и едва ли ждать возвращения…