Текст книги "Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон"

Книга третья
Практика тогал

[Тибетский текст 27а, строка 6]

Раздел о практике тогал делится на две части: вначале объясняется, почему тогал выше, чем трекчо, затем излагается учение пути тогал.

Вначале даётся описание отличия трекчо от тогал. В тексте, имеющем название «Йетри» (тиб. ye khri), даётся десять пунктов, описывающих отличие; здесь предлагается краткое изложение в семи пунктах[51]51
  Комментарий Лопона: различия между этими двумя техниками описываются с той лишь целью, чтобы сделать их более ясными по отношению друг к другу, а не для того, чтобы указать, что каждая из них может работать сама по себе, независимо. Без фундаментальной практики, основанной на трекчо, тогал не будет иметь значения, хотя работать будет. Без трекчо фундамент тогал не будет прочным. Многие загораются желанием тут же начать выполнение «тёмной медитации», но без трекчо не может быть необходимой основы для возникновения видений. Если вы хотели бы увидеть странные вещи, вы можете их увидеть, но это не будет иметь смысла. Ниже даётся объяснение этому.


[Закрыть].

Пурба Другсе Чемпа

Первое различие относится к «путям устранения привязанности». В трекчо о всех горах, камнях и странах необходимо думать как об иллюзии, иначе это учение само по себе не может дать прямое освобождение. Тогал же зависит от пяти видов света, посредством которых все объекты существования полностью освобождаются в свете.

Цитата из «Йетри» гласит: «Она изначально чиста; нет никакой привязанности. Эта природа именуется «великим состоянием будды».

Второй пункт касается «вопроса о видении тела». В трекчо тело не может стать телом света – можно лишь заставить его исчезнуть, истончившись до атомарного уровня[52]52
  Комментарий Лопона: имеется в виду то, что тело становится настолько тонким, что его невозможно увидеть невооружённым глазом, как будто оно трансформировалось в мельчайшие частицы. В других традициях существует множество других результатов практики. В махамудре, например, тело исчезает, и достигается реализация иллюзорного тела. Физическое тело не становится иллюзорным, оно умирает обычным образом, но ум реализует иллюзорное тело.


[Закрыть].

Существует много систем для того, чтобы заставить физическое тело исчезнуть, такие как временное иллюзорное тело. Даже в практике шаматхи физическое тело может исчезнуть. Но все эти преобразования неистинны и неконечны. Тогал же полностью трансформирует физическое тело в чистый свет.

Если ты не достигаешь радужного тела, то ты не достигнешь и конечного тела. Точно так же – если ты не достиг великого радужного тела, то не достиг конечного состояния будды. В тогал твоё физическое тело и все объекты, которые ты выделяешь, переходят в радужное тело[53]53
  Комментарий Лопона: подобно тому, как кармические причины порождают мир переживаний, каждый отдельный человек имеет свою собственную долю участия в этом общем видении. Например, возьмём человека по имени Джон. Он является частью общего видения, но его мать видит в нём сына, жена – мужа. Это их личная доля участия. Таким образом, вместе с физическим телом всё, что относится к этой доле участия человека, в процессе окончательной трансформации переходит в тело света. Тело света – это то, что остаётся после того, как всё кармическое видение очищено. Всё тело становится светом, но нематериальные вещи и имущество – они остаются частью общего кармического видения.
  Когда человек умирает, после него остаются его вещи, мебель и дом, но отношение к ним как к «моим» умирает вместе с хозяином. Никто не может думать о какой-либо вещи «она моя», если она не была им куплена или подарена кем-либо.
  Таким образом, кармические связи определяют всё, но здесь есть два аспекта – общественный и личный. Эта точка зрения отлична от представления хинаяны, где существует убеждение, что, когда Будца достиг паринирваны, не осталось никаких следов, так как он исчез полностью, став несуществующим. Это конечное тело дхармакайи, постоянное и вечное, поскольку оно не проявлено. Радужное тело являет собой проявленное тело состояния будльт, форму самбхогакайи, в которой всё – тело, речь и ум – оказывается полностью очищенным от кармических следов.
  Являясь формой самбхогакайи, это тело не является постоянным и вечным, хотя тот, кто достиг джалю (тиб. ‘ja’ lus), постигает все три кайи будды. Дхармакайя может восприниматься только буддами, самбхогакайя может быть видна высокореализованным бодхисаттвам, а нирма накайя может восприниматься обычными существами, но только в том случае, если у них есть для этого кармические предпосылки. Все проявленные тела непостоянны; даже дхармакайя имеет две формы – дхармакайю мудрости (аспект осознавания), которая непостоянна, и дхармакайю природы (аспект пустоты), которая постоянна.


[Закрыть].

Если человек становится радужным телом, его тело света не имеет никаких дефектов, оно становится полностью очищенным, и все кармические причины полностью устраняются. Если до этого он практиковал бодхичитту, теперь он уже достигает результата, поэтому до самого окончания сансары он будет оказывать помощь остальным существам[54]54
  Непроявленная дхармакайя не может оказывать помощь живым существам, но её проявленный аспект – самбхогакайя – оказывает эту помощь посредством непреходящей бодхичитты. Таково единство ясности и пустоты.
  Когда вы достигли очищения всего нечистого, ваш ум именуется дхармакайей, а ваше тело – самбхогакайей. Одновременно вы даёте учения всем существам – и это именуется нирманакайей. Обычно мы говорим, что дхармакайя постоянна, кайи – непостоянны, но здесь дхармакайя имеет две разновидности. Мы говорим, что знание будды чисто, но что оно непостоянно; то, что постоянно, является природой пустоты. Ум будды непостоянен.


[Закрыть].

Цитата из «Йетри»: «Видения пяти совокупностей (скандх) не устраняются, но очищаются в собственное видение»[55]55
  Комментарий Лопона: в трекчо нелегко добиться чистых видений, но в тогал практикующий на собственном опыте постигает источник видений и их природу, поэтому легче достичь очищения всех объектов и субъектов. Трекчо подобно чтению описания вместо постижения самого видения.


[Закрыть].

Третий пункт относится к «вопросу об очищении сознания»: в трекчо ты видишь лишь пустоту, но не имеешь видений чистого света, так как видение, основанное на иллюзии, не может быть устранено или очищено. Ты должен думать о том, что оно изначально является чистым (тиб. kci dag), но проявляется иначе. Вследствие этого оно всегда связано с неведением, так что видения не являются абсолютно чистыми. По этой причине человек легко отвлекается, и ему трудно достичь освобождения. В тогал же ты используешь методы для прямого постижения иллюзии, и это ускоряет достижение освобождения. После освобождения видение, основанное на заблуждении, больше не возникает и, таким образом, не вызывает более отвлечения. Видения тогал ведут прямо к пониманию.

Цитата из «Йетри»: «Существует восемь объектов восьми сознаний (пять чувств с омрачением, умом и кунжи). Это дакини собственного видения, и они существуют спонтанно, их не нужно искать. Посему это именуется «великим видением обладающего мудростью».

Четвёртое – «метод оказания помощи другим с точки зрения того, что ничто не имеет самостоятельного существования». Естественное состояние существует спонтанно, как звуки, лучи и свет и всё проявленное. С помощью метода тогал ты начинаешь видеть это, и всё очищается очень быстро. В трекчо не существует прямого метода для того, чтобы увидеть это. Трекчо является к тому же постепенным методом, и практика его требует длительного времени. Тогал же очень прямой метод, и он может сам по себе обеспечить очищение, так что ты сможешь помогать другим существам уже в скором будущем.

Цитата из того же текста гласит: «Все видения происходят из самих себя и видятся собою же. Всё является своим собственным отражением. Объекты не имеют никакого неотъемлемого существования. Всё является «великим видением»; поэтому нет никакого пути помощи другим».

Вопрос: «Если ты осознаёшь, что всё является твоим собственным видением, тогда как ты можешь помогать другим существам? Как ответить на этот вопрос?»

Ответ таков: ты можешь помогать им, поскольку они являются твоим собственным видением[56]56
  Иногда говорится, что ты воспринимаешь лишь собственную карму. Комментарий Лопона: если ты прекращаешь помогать существам, это означает, что другие существа имеют неотъемлемое существование. Но если вы верите в это, вы не можете в действительности помогать другим. Помощь другим существам является частью вашего собственного видения в пределах естественного состояния спонтанного самовозникновения.


[Закрыть]. Существа тоже являются твоим видением. Имей они истинное и неотъемлемое существование, и помощь им была бы невозможной.

Пятое – «вопрос о нестремлении к плодам»: всё это свободно от стремления к обретению плодов. Во время трекчо все видения являются видением с неотъемлемым существованием, хотя ты понимаешь, что никакого неотъемлемого существования они не имеют[57]57
  Комментарий Лопона: в трекчо видения всё ещё предстают как имеющие неотъемлемое существование, хотя вы понимаете, что все они являются отражениями, исходящими из естественного состояния. Так что в трекчо видения не изменяются – они являют собой обычные видения, которые мы все переживаем. Вы понимаете, что они не имеют неотъемлемого существования, но сами видения не изменяются.


[Закрыть]. Тогал позволяет развиться особому видению, которое смешивается с обычным видением и, таким образом, легко превращается в видение реальности. Это быстрый и практический путь развития освобождённого видения.

Нет больше необходимости в молитвах. С помощью этого метода ты быстро достигаешь состояния будды[58]58
  Комментарий Лопона: хотя в трекчо вы понимаете, что видение является самосотворённым, ваши видения всё ещё смешаны с вводящими в заблуждение видениями, поэтому вам следует практиковать тогал и соединять видения тогал с обычными. Видения в трекчо ещё должны быть подвержены процессу очищения, поэтому для достижения состояния будды с помощью этого метода вам потребуется очень длительное время. Тогал даёт намного более быстрый результат; трекчо же отличается постепенностью.


[Закрыть].

Цитата из «Йетри»: «Само по себе это является великим плодом, поэтому не к чему стремиться. Если ты не стремишься к обретению этого плода – всё существует спонтанно; поэтому это великолепно».

Шестое – «вопрос о прямом видении собственного видения»: в тогал ты прямо видишь собственное видение. В трекчо шесть органов чувств не очищены, поэтому им нужно стремиться к очищенным видениям. В тогал врата ясного света отворяются ветром мудрости. Оттуда появляются четыре лампы, и посредством их все заблуждения очищаются. Согласно этому методу ты постигаешь, что все видения являются самоосвобождёнными, в то же время ты развиваешь трекчо[59]59
  Комментарий Лопона: это представление основано на видении и объединении. Нельзя отделить чистое видение от объединения – они развиваются одновременно.


[Закрыть].

Цитата из «Йетри»: «Смысл в том, чтобы понять средства своего собственного видения, что нет ничего обособленного и что всё возникает вместе».

Седьмое – «вопрос о бхуми (землях-стадиях)»[60]60
  Комментарий Лопона: слово «бхуми» буквально означает «земля», но здесь имеются в виду уровни ума. Десять бхуми представляют собой прогрессивно возрастающие уровни развития знания.


[Закрыть]: в трекчо всё связано с естественным состоянием, но видение и тело не способны подняться до конечного уровня (из-за отсутствия метода). В тогал нет никаких противоядий для устранения затуманенности – он поднимает тебя до конечной стадии естественным образом. Так тогал даёт достижение «великого бхуми свастики»[61]61
  Свастика является древним символом юнгдрунг (вечного) бон. Лопон говорит, что бхуми, о которых идёт здесь речь, представляют собой определённые уровни Праджняпарамиты бон. Если вы посмотрите на них целостным, панорамным взглядом, может показаться, что они перекликаются друг с другом. Каждый имеет своё собственное начало, объект, нуждающийся в очищении, и знание, которого требуется достичь. На каждой стадии существует различное видение, и каждый бхуми имеет собственных божеств. Когда вы достигнете определённого бхуми, вы увидите божество, которое научит вас тому, как развиваться дальше. Когда вы достигаете первого бхуми, вы видите излучающую любовь богиню Дану (дарующую), самбхогакайю богини великодушия и щедрости. Она обучит вас противоядию и тому, как устранить омрачённость сознания. Второй бхуми связан с нравственностью (санскр. шила)', следующие уровни образуются аналогичным образом.
  Философия бон абсолютно независима от индийской, поскольку она является куда более ранней системой воззрения. Позже она проникла в Индию, и индусы позаимствовали некоторые из бонских концепций. Интересным примером этого факта служит космологическая система Васубандху, которая не имеет ничего общего с другими буддийскими космологическими системами. Буддисты отмечали, что эта система была его собственной, особой системой. В действительности она почти идентична системе бон. Коренной текст бон называется «Дзо пхуг» (тиб. mdzod phug) и написан на языке Шанг Шунг с тибетским подстрочным переводом. Он используется и по сей день.


[Закрыть].

Цитата из «Йетри»: «В этом неизменном бхуми нет никаких методов для устранения всех видов активности, поэтому оно – непревзойдённый путь».

Следующая цитата относительно практики тогал взята из текста «Ригпа кхуджуг» (тиб. rig pci khu byug)[62]62
  Лопон переводит это название как «Осознавание кукушки», но нужно отличать этот текст от известной рукописи Тун Хуанга под тем же названием.


[Закрыть]. За ней следует комментарий.

Существует иносказательная притча относительно сорока двух методов тогал: «Когда царь осознанности магическим путём отправляется к существам, он восседает на красной птице с длинным клювом, рождённой из красной скалы с белыми ступенями; и на этой птице он посещает различные места. В это время все четыре царя прислуживают ему и помогают подняться вверх. Четыре царицы времён года поддерживают его с четырёх сторон. Четыре волшебных ветра помогают ему продвигаться вперёд, а четыре великие волшебные реки множат и расширяют его заслуги и чудодейственные силы. Четыре огня дают равное тепло; они пребывают в золотой земле, и восемь ясных зеркал украшают тело. Три тайные буквы прочно покоятся в уме, пять ярких ламп сияют из макушки, все звёзды и планеты сверкают ярким светом на его груди. Четыре слуги прислуживают ему. Он работает во благо всех существ, не испытывая недостатка в искусных средствах, а изо рта его исходят всяческие блага».

В это аллегорическое описание включены все методы практики тогал. Они были переданы дакинями дхармакайи, которые хранили её в тайне посредством этой притчи. До Шардзы Таши Гьялцена сиддхи и учёные не давали к ней комментарии, оставив эту задачу ему.

Под длинноклювой птицей подразумевается источник видения (пять лучей света различных оттенков, самое начало). В центре сердца находится место пребывания осознанности, и из сердца тянется канал толщиной с соломинку, соединяющий осознавание с лёгкими. Через этот канал входят и выходят ветры, и с ними связаны видения. Это вызывает возникновение мыслей. Когда ветры касаются источника видений, это именуется умом. Ветер подобен слепому коню, а этот ум подобен хромому, но зрячему человеку, который скачет на нём. Когда ветер прекращается, все видения растворяются в осознавании, а мысли исчезают и растворяются в своей собственной природе.

Эта природа обладает тремя качествами – пустотностью, осознанностью и единством (или нераздельностью). Это та основа, из которой возникают отражения. Если ты используешь методы тогал, эти отражения, которые содержатся в основе, начинают спонтанно проявляться через канал света, соединённый с глазами. Каждый глаз имеет два таких канала, связанных с основой[63]63
  Комментарий Лопона: один канал – это сознание обычного глаза, а другой – тот, который описывается здесь, так что входные врата одни и те же, хотя видения тогал образуются на внутреннем плане. В тибетской медицине этот внутренний путь имеет название «янг дже карпо» (тиб. yang rje dkar po). Он тянется от глазного яблока к лёгким через затылочный проход над внешней частью мозга, и через него возникают видения тогал. В обычных условиях он не активен, пока не оказывается «открытым» с помощью методов тогал. В трекчо по-прежнему используются лишь обычные каналы глаз.


[Закрыть].

Это способствует очищению нечистых видений, и ты начинаешь воспринимать видения мудрости. В тогал существует сорок два метода, и здесь они все будут изложены по порядку.

Четыре царя – это четыре метода; первый метод относится к телу, речи и уму, второй – к органу зрения, находящемуся у входных ворот, третий является объектом видения, и четвёртый направлен на то, чтобы замедлить ветры и осознавание. Например, Тонпа Шенраб направляется к четырём великим царям, чтобы, выразив им глубокое почтение, пригласить их, и он контролирует три сферы существования. Точно так же существует четыре метода, которые нужно использовать, и осознавание, которое контролирует все видения.

Первый метод включает в себя три разновидности. Тело принимает определённую позу для регулирования каналов и ветров. Сохранение необходимой позы помогает практикующему видеть ясный свет непосредственно; поэтому поза тела так важна.

Цитата из текста «Чудесные бусы из золота» (тиб. gsergyiphreng ba mdzes): «Поза дхармакайи подобна тому, как восседает лев, поза самбхогакайи подобна тому, как восседает слон, а поза нирманакайи подобна тому, как восседает риши».

Поза дхармакайи. Чтобы сидеть так, как восседает лев, следует поместить переднюю часть стоп на землю, приподнять ягодицы, выпрямить спину и закрыть нижнюю дверь (анус). Голова слегка наклонена назад, а руки помещены на землю между ног. Поза напоминает сидение на корточках. В некоторых учениях говорится, что следует ставить всю ступню на землю, но в нашей традиции ставится на землю лишь передняя её часть. Это делается с целью устранения ветра, вызывающего беспокойные мысли, и открытия центрального канала, с тем чтобы могли начаться видения. Также это помогает стабилизировать естественное состояние.

Поза самбхогакайи. Принимая позу лежащего слона, следует сесть на корточки так, чтобы передние части стоп находились на земле, а колени были подняты вверх и касались груди; подбородок опирается на руки, локти упираются в землю. Эта поза успокаивает возбуждающие ветры, прекращает мысли желания и гнева и способствует крепкому здоровью. Она помогает полному появлению видений на внешнем плане и стабилизирует естественное состояние.

Поза нирманакайи. В позе риши подошвы стоп помещаются на землю, руки обхватывают колени, согнутые и касающиеся груди. Голова слегка наклонена назад. Другой вариант: можно сесть, не скрещивая ноги, поддерживая шею руками, слегка наклонив голову назад. Цель этой позы – вызвать тепло и добиться постепенной остановки мыслей. Она также помогает развитию внешних видений, в то время как на внутреннем плане происходит развитие великих переживаний.

Не следует придерживаться поз слишком строго или выполнять их в напряжении, ощущая неудобство, но поза не должна быть и слишком расслабленной. Напряжённое положение тела вызовет болезненность в мышцах, и это будет мешать медитации; слишком расслабленная поза не даёт никакой пользы.

Есть также поза, напоминающая ходьбу утки боком, она полезна для начинающих, чтобы положить начало появлению видений. Практикующий ложится на правый бок, правый локоть упирается в землю, рука поддерживает подбородок. Левая рука лежит на бедре. Ноги лежат на земле одна на другой, колени слегка согнуты. Эта поза способствует введению ветра в центральный канал, и таким образом начинается образование необычных видений.

И наконец, есть ещё поза антилопы, объяснение которой здесь не даётся[64]64
  Комментарий Лопона: это очень сложная поза, при которой ноги согнуты, а руки, обращённые вверх, находятся на задней части шеи; эти техники используются для удержания концентрации и особенно для развития видений. В системе бон все четыре класса тантры имеют также свои собственные позы тела.


[Закрыть].

Цитата из «Такце дронма» (тиб. flags tshad sgron та) из «Шанг Шунг ньенгью» гласит: «Если ты не прекратишь разговаривать, ты не сможешь увидеть невыразимую природу и ни единая часть природы не предстанет прямо перед тобой».

Шардза интерпретирует это так, что ты должен говорить меньше и в конце концов прекратить все разговоры и пребывать в своей природе.

Ум являет собой суть осознавания в соответствии с пристальным взглядом глаз. Неподвижный взгляд, направленный в пространство прямо перед собой, делает движение ветров всё более спокойным. С успокоением ветров единство будет всё более углубляться.

Цитата из «Такце дронма»: «Если ты не будешь строго следить за своим взглядом, осознавание не проявится прямо».

Второй метод относится к глазам. В обычном видении взгляд никак не помогает рождению мудрости. Поэтому ты должен удерживать особый взгляд в соответствии с позами тела.

Цитата из текста «Чудесные бусы из золота»: «В позе дхармакайи взгляд должен быть направлен вверх, в позе нирманакайи – вниз, а в позе самбхогакайи – в сторону, вправо или влево»[65]65
  Комментарий Лопона: как и в случае с позами, взгляд должен удерживаться без излишнего напряжения, иначе возникает неудобство и медитация будет нарушена. Главное – это контроль над умом.


[Закрыть].

Таким образом, взгляд может быть трёх видов, но главное – появление видений.

Цитата из того же текста: «Полузакрыв глаза и не поддаваясь заблуждению[66]66
  «Не поддаваясь заблуждению» – значит, что ум не следует за видением.


[Закрыть], направь свой взгляд чуть ниже солнца на расстоянии, равном длине руки от локтя до пальцев. В этом состоит метод».

Выполняй эту практику вновь и вновь, до тех пор, пока ты не сможешь смотреть таким образом на солнце непрерывно.

Третий метод относится к пространству. Забравшись на возвышенное место, достигнув полного покоя, направь свой взгляд в чистое и ясное небо. Смотри через глаза в ясное безоблачное небо – и там начнут появляться различные видения ясного света. Начинающие должны делать это на рассвете или на закате. Утром обратись лицом на запад, вечером – на восток и направь взгляд в ясное чистое небо.

Цитата из «Тингшок» (тиб. mthing shog) гласит: «Утром смотри на запад; вечером – на восток…»

Четвёртый метод включает в себя четыре стадии дыхания – вдох, небольшое добавление, задержка и выдох. Некоторые учителя говорят так, но они не знают на самом деле, каков должен быть здесь метод дыхания; в этом случае тебе не нужно как-либо менять процесс дыхания, пусть он будет обычным. Дышишь ты через нос или через рот, дыхание должно быть очень мягким, ибо тогда мысли и ум замедляются: ум можно легко заставить остановиться, если ветры не движутся.

Ум останавливается осознаванием. Если ты удерживаешь ветер мягким, тогда дыхание, входящее и выходящее через нос и рот, становится спокойным, а когда оно становится спокойным, ум и ветер встречаются в канале в сердце. Поскольку нет никакого возбуждения, мысли не образуются и ум естественным образом оказывается поглощённым обнажённой природой.

Существует четыре особых канала. Например, все ветры сотрясают и поднимают вселенную. Подобным образом существует четыре великих канала, и все видения ясности образуются и развиваются (поднимаются) в них.

Цитата из «Тигле другпа» (тиб. thig le drug pci): «В общем, четыре вещи объединяются, образуя тело. Каналы подобны сетям. В теле существует четыре особых канала активности. Первый именуется «великим золотым каналом» (тиб. kci ti gser gyi rtsci chen), второй – «нитями белого шёлка» (тиб. dcir dkcir snal та), третий – «тонкой витой нитью» (тиб. phrci la ‘khrul) и четвёртый – «хрустальной трубкой» (тиб. shel bug сап).

Первый канал соединяет сердце с центральным каналом на уровне сердца. Внутри него находится сущностный ясный свет, и все отражения спонтанно существуют с миролюбивыми божествами. Отсюда он тянется к мозгу, где спонтанно обитают гневные божества. Также этот канал имеет ответвления, каждое из которых поддерживает видения тигле¹¹.

Второй канал, «нити белого шёлка», тонкий и белый. Он начинается из центрального канала на уровне сердца и тянется вверх по позвоночнику, оставляя центральный канал у шеи. Отсюда он идёт над внешней поверхностью мозга, где разделяется на два ответвления. Одна ветвь соединяется с каналом правого глаза, где она поддерживает всё, что мы воспринимаем как внешнее видение; другая тянется к макушке головы, где она поддерживает появление великого осознавания, свободного от мыслей. Когда видение становится совершенным, она поддерживает девять тигле, расположенных друг над другом внутри канала.

Третий канал, «тонкая витая нить», начинается в центральном канале на уровне сердца, а затем опускается к основанию, прежде чем вновь подняться вверх через центры четырёх колёс (пупочная, сердечная, горловая и макушечная чакры), проходит над внешней поверхностью мозга к вратам левого глаза. Он поддерживает все видения естественного ясного света, сияющего прямо и непосредственно.

И наконец, «хрустальная трубка» тянется от сердца к глазу. Она поддерживает растворение всех видений в их природе.

Мысли начинают образовываться, когда единство на уровне сердца встречается с ветрами из канала, идущего из лёгких.

Здесь речь идёт о четырёх лампах – лампе воды, именуемой гьянгжаг (тиб. rgyang zhags chu’i sgron та)', лампе пустой тигле (тиб. thig /е stongpa’i sgron та)', лампе чистой сферы (тиб. dbyings mam dag gi sgron та) и лампе мудрости (тиб. shes rab rang byunggi sgron та). Эти четыре лампы образуют видения мандал и формы всех божеств, и, какие бы видения ни приходили, все они ясные. Какие бы видения ни возникали, все они в равной степени связаны с мудростью и созреванием трёх кай. Таким образом, как говорится в притче, великий огонь существования даёт всем тепло в равной степени, а также порождает плоды и листья на кустах. Это важное учение для глубокого проникновения в естественное состояние.

Цитата из «Ригпа целванг» (тиб. rig pci rtsal dbcing)^ls гласит: «Все четыре лампы являют собой сущностные внутренние учения».

Комментарий относительно четырёх ламп: прежде всего сохраняй позы тела и положение глаз, как описано выше. Первая лампа, лампа воды, появляется, когда взгляд направлен в ясное пространство и возникает ясный тёмно-голубой цвет[67]67
  Комментарий Лопона: это тот цвет, который вы видите, когда смотрите неотрывно в сторону неба и замечаете тёмный цвет между горами и небом. Вначале вы увидите тёмно-голубой цвет, намного темнее, чем в других местах; это означает, что видения начинаются. Это напоминает тот момент, когда начинается фильм и экран темнеет.


[Закрыть]. От неё тянутся пятицветные лучи света различной формы, что напоминает цветной рисунок на тёмно-голубом фоне шёлковой парчи. Это начало появления видений, существующих спонтанно внутри сердца.

Цитата из «Текста о расплавленном золоте» (тиб. gser gyi zhun та): «Во внешнем пустом небе ты увидишь прямой ясный свет сердца, голубого, зелёного, красного, жёлтого, белого и дымчатого цветов».

В этом учении говорится о небе – некоторые комментаторы считают, что речь идёт об обычном безоблачном небе, но это неверно, поскольку обычное небо не имеет никакого отношения к практикующему[68]68
  Комментарий Лопона: появляется это видение – первое тёмно-голубое видение – или нет, зависит от качества выполняемой практики. Оно может появиться в небе, но зависит всё в основном от самого практикующего.


[Закрыть]. Небо является лишь основой видения; тёмно-голубой цвет, появляющийся перед практикующим, существует спонтанно в его природе, когда используется данный метод поз тела и положения глаз.

Цитата из текста «Чудесные бусы из золота»: «Во внешнее небо входит лампа внутреннего пространства».

Вот другое объяснение относительно внешнего неба и внутреннего пространства. Обычно небо не является основой радужного видения тогал; оно просто превращается в радугу, поддерживаемое видениями практикующего. Однако из этого различия не следует делать вывод, что внешнее и внутреннее пространства являются отличными друг от друга[69]69
  Лопон комментирует, что когда практикующий выполняет эту практику, ему кажется, будто бы пространство меняется, но обычно пространство не является основой этих видений. Они исходят изнутри.


[Закрыть].

Вторая и третья лампы – это пустотная тигле и чистая пустота. Это можно проиллюстрировать примером озера и воды. Если ты бросишь камень в озеро, от него по воде начнут расходиться круги ряби. Подобным образом рябь образуется и вокруг видения. Вначале они бесцветны, но затем проявляются в пяти цветах. Это происходит благодаря очищению грубого ветра. Если ты всмотришься в видение, ты увидишь то, что внутри. Осознавание становится более ясным, и внезапно исчезают все объекты и субъекты – не за что цепляться – лишь чистое проявление. Это есть лампа мудрости[70]70
  Комментарий Лопона: здесь нет привязанности или фокусировки – это очень ясно для вас. Это природа трекчо, неделимая природа, недвойственность. Это воззрение трекчо обнажённой естественной природы. Без практик трекчо тогал совершенно не работает, не даёт нужного эффекта. Поэтому вам не следует практиковать лишь тогал – его следует практиковать вместе с трекчо. Если вы откажетесь от идеи трекчо, видения тогал будут иметь не больше значения, чем просмотр телепередач, – лучше уж пойти в кино! Видения могут случаться, но, если нет понимания иллюзии, эти видения не будут иметь ценности. Любой может посмотреть на солнце и иметь видения и тому подобное, но в этом не будет никакого смысла.


[Закрыть].

Четвёртая лампа именуется «лампой мудрости». Она объясняется как отсутствие привязанности к объектам – всё оставляется так, как есть[71]71
  Комментарий Лопона: это опять же трекчо. Однако, хотя в дзогчен звуки, лучи и свет существуют спонтанно, если вы практикуете лишь трекчо, тогда то, что существует спонтанно, не сможет явиться вам. Поэтому тогал так сильно ускоряет процесс освобождения от заблуждения, ибо то, что существует спонтанно, явится вам. Но идея тогал не отлична от идеи трекчо.


[Закрыть]. Если тебе удалось стабилизировать свой свет, оставаясь в естественном состоянии, ты добьёшься развития очень точного и ясного знания. Это знание намного более ясное, чем то, которое обретается посредством изучения. И действительно, всё, что ты говоришь или чему учишь, приходит без процесса размышления или изучения – всё приходит спонтанно. Всё является совершенным и точным. Это именуется цал (энергией) этой природы.

Ясность имеет вид жемчужин и золотых нитей; природа являет собой мудрость, и подобные формы являют собой цал мудрости. Какие бы видения у вас ни возникали, они все имеют одну природу и восходят к одной истине. Различаются они лишь по названиям.