Текст книги "Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон"

Основополагающая природа естественного состояния (бодхичитта) является основой всех отражений. Она подобна океану, и в ней могут возникнуть все виды отражений[31]31
  Способность энергии отражать (цал) является качеством океана, поэтому отражения ролпа и энергия объединены в его природе жи. Иногда используются только два термина: «жи» (основа) и «цал» (отражения), и они относятся соответственно к способности отражать или принимать отражения (субъективная сторона) и к самим отражениям (объективная сторона).


[Закрыть]. Так и океан отражает всё в равной мере – солнце, луну и звёзды. Тебе следует знать это.

С точки зрения идеи бодхичитты (естественное состояние) ты не можешь объяснить различие между основой, энергией и отражениями. Причина в том, что её природой является пустота (т. е. естественное состояние), а для пустоты между ними нет различия. Например, в самом океане прозрачность воды (энергия) и отражения в нём не являются чем-то отличным от воды, хотя и кажутся таковыми; они не находятся вне пределов воды. Если ты посмотришь с точки зрения отражений (т. е. отдельных индивидуальностей), то также не найдёшь противоречия. Глядя под этим углом зрения, ты сможешь увидеть, что и океан, и его прозрачность, и отражения в нём отличны друг от друга. Однако относительно естественного состояния ни одно из отражений не имеет никакой реальной основы. Они не имеют никакого свойственного только им неотъемлемого существования.

Цитата из «Лугью данг дравай дампа» (тиб. Ins rgyud dang ‘dra ba’i gdams pa): «В этой связи ничего нельзя сказать о пустоте и видении. Как пустота, так и видение не имеют никакой основы».

Итак, система семде служит лишь для того, чтобы привести учеников низшего уровня к дзогчен. Также она ещё именуется «Великой печатью» (санскр. махамудра)[32]32
  Нельзя сказать, что естественное состояние пустотно или содержит отражения или что-нибудь ещё. Оно является и тем, и другим одновременно (как вода является и мокрой, и содержащей отражения) – ни один из терминов не может охватить эту реальность, которая вне всяких слов. Вы не можете сказать, что оно пустотно, поскольку его нельзя схватить; если вы говорите, что оно пустотно, вы пытаетесь войти в это состояние, цепляясь за концепцию пустоты.
  Реальное – вне всяких концепций. В этом суть системы махамудры. Семде являет собой аспект дзогчен, который главным образом делает акцент на пустоте, и поэтому автор говорит здесь о том, что система семде подобна маха-мудре. В махамудре пустоте придаётся особое значение и все усилия направлены на её достижение, но здесь природе позволяют быть такой, какова она есть, не воздействуя на неё, не медитируя, не визуализируя, не размышляя.
  Комментарий Лопона: семде (тиб. sems sde), лонгде (тиб. klongsde) и менгагде (тиб. man ngagsde) – все являются аспектами дзогчен, поскольку в качестве окончательной истины они признают объединение чистого осознавания и пустоты. Семде более подчёркивает аспект пустоты, а лонгде – осознавания. Но оба находятся в единстве, что являет собой суть идеи дзогчен (единство пустоты и осознавания). Махамудра – это единство пустоты и блаженства, и, как очень ясно объяснил Цонкапа, пустота в махамудре – это пустота, относящаяся к философии мадхьямаки, это не то представление о пустоте, которое можно встретить в дзогчен.
  Во многих школах есть термины и утверждения, которые близки терминам и утверждениям дзогчен, и то, что это название применялось в других системах, привело к заблуждениям на этот счёт. Например, Сакья Пандита очень рьяно критиковал дзогчен за то, что это якобы вовсе не буддийская философия. Все тексты, относящиеся к дзогчен, особо подчёркивают необходимость отделять все другие концепции и идеи для того, чтобы значение терминов в контексте чистого дзогчен было предельно ясным.
  Вначале вам следует ознакомиться с другими концепциями, но затем их следует отбросить, поскольку учение дзогчен является наивысшим. Многие современные учителя дзогчен говорят о том, что идеи махамудры, мадхьямаки и дзогчен не являются различными. Однако в писаниях нет абсолютно никаких подтверждений этому.


[Закрыть].

Текст «Чагтри» (тиб. phycigkhrid), составленный Тругьял Юнгдрунгом (тиб. bru rgycil g.yung drung) и его последователями, был признан в качестве высшего учения, но это не так. Его нельзя сравнить с высшим учением, как нельзя сравнить землю и небо[33]33
  Комментарий Лопона: Тругел Юнгдрунг был автором сочинения «Кхрид в пятнадцати занятиях», составленного в XI веке. Шардза критикует этот текст, поскольку он относится главным образом к семде.


[Закрыть].

Для практикующих, обладающих высокими способностями, есть второе прямое введение. Они могут достичь освобождения сразу же, как только им будет прямо показана реальность. Данное наставление даётся двумя путями: первый – прямое введение, второй связан с решением вступить в великое недеяние.

К прямому введению относятся три метода обучения. Первый – объяснение важности, второй – объединение и третий – связывание.

Сюда входят два метода: прямое представление коренного присутствия и представление сути, практики, действия и плода.

Прямое представление коренного присутствия. Существуют три описания состояния присутствия (тиб. rig ра). Первое относится к осознаванию окружающего, второе – к осознаванию мышления и третье – к исконному осознаванию. Под первым подразумевается сознание будды, которое объемлет собой всех существ. Второе относится к некоторым медитационным школам, таким как вииассана, в которых осознавание практикуется в медитации. Если ты не практикуешь её, ты не ощущаешь осознавания, и иногда оно бывает ясным, а иногда – нет. Третье относится к реальному осознаванию Дзогпа ченпо. Оно всегда здесь, независимо от того, практикуешь ты медитацию или нет, осознаёшь ты его или нет. Знаешь ты о нём или нет – это не имеет значения. Нижеследующий текст имеет целью показать тебе это осознавание прямо, непосредственно[34]34
  Комментарий Лопона: этот третий тип осознавания всегда с тобой, знаешь ты об этом или нет. Но обычно живые существа не осознают эту часть своей природы. Лучше всего это можно показать на примере небольшой истории. Одна пожилая женщина обладала золотым самородком. Он всегда лежал на полу её покрытой соломой хижины. Однажды к ней явился принц и, увидев золото, спросил: «Почему ты живёшь в такой бедности?» Женщина ответила, что она всего лишь бедная крестьянка. Принц показал ей, каким сокровищем она владела, поскольку сама женщина и не подозревала о том, какое это богатство. Только когда появился принц (учитель), пожилая женщина (живое существо) смогла увидеть богатство (естественное состояние). Конечно же, на золото никак не влияло то, видела его женщина или нет.


[Закрыть].

Воззрение, практика, поведение и плод. Прежде всего принимается семичленная поза[35]35
  Семичленная поза: сесть со скрещёнными ногами, кисти рук сложены в мудре медитативного равновесия, спина прямая, подбородок чуть опущен, глаза и рот приоткрыты, язык касается нёба за передними зубами.


[Закрыть]. Затем мастер обращается к ученику со словами: «О дитя моё, существует ли наблюдающий или наблюдаемое и если да, то где? Или нет? Ты не можешь обнаружить ни единого объекта, который можно было бы наблюдать, или наблюдающего, который бы наблюдал за ним. В этот момент всё исчезает, становясь подобным небесам. Не изменяй что-либо и ничего не делай. Природу этого невозможно выразить. В этот момент не существует ни имён, ни концепций ясности, пустоты или единства.

Ты не можешь показать это с помощью примеров, ты не можешь исследовать это или познать с помощью мыслей. Ты не в состоянии устранить это, тем не менее это никогда не исчезает. Никакого корня нет – всё пустотно. Пока ты находишься в этом состоянии, сохраняется и ясность – постоянная, непрекращающаяся и чистая. Эта ясность является самосотворённой – и никакого притивоядия не существует. Она вечно будет пребывать в блаженстве. Будучи всегда открытой, она свободна от заблуждений. Ты не можешь выразить то, что ты видел, но это всегда отличается ясностью. Природа этого бесконечна. Эта природа не поддаётся описанию. Она – вечная мудрость. Нет никакого субъекта, ибо видения просто присутствуют, без всяких мыслей – одна лишь ясность.

Нет никакого деления на субъект и объект – одна лишь мудрость. Это мудрость без объекта или субъекта, без какой-либо субстанции. Это великий тайный путь Великого совершенства – кровь сердца дакинь – и дар Дренпы Намкха (тиб. drcin pci ncim mkha’). В этом также состоит основное учение Ригпы Рангшара (тиб. rig pci rang shar)^ls. Ты понял это? Ты реализовал это? Чудесно!»

[Даётся в четырёх частях: воззрение, практика, поведение и плод.]

Воззрение объединения. Это означает, что все видения объединяются в пустоте, поскольку все видения и ум оставляются без каких-либо изменений, и нет никаких попыток корректировать их; всё таково, каково оно есть. Не совершая ничего и будучи свободным от иллюзий, ты можешь видеть очень ясно. Видение приходит внезапно, подобно вспышке молнии. Оно именуется так: «видение, приходящее внезапно, подобно всполоху молнии».

Цитата из текста «Намкха трулгьи дзо чен» (тиб. пат mkha’ ‘phrulgyi mdzod chen) гласит: «Сейчас все эти видения и умы видятся очень ясно и ярко, без каких бы то ни было покровов. Они появляются независимо от какого-либо планирования и посему внезапны. Они являются самопорождёнными, поэтому они именуются «молниями». Все видения непрекращаемы, и их невозможно выдумать. Они возникают спонтанно, и всё является самопорождённым. Поэтому говорится, что они подобны молниям».

Это первый из четырёх путей объединения (с воззрениями).

Практика и поведение для объединения. Вся практика нацелена на то, чтобы видеть прямо, с полным осознаванием. Когда мысли внезапно возникают, в то же мгновение они самоосвобождаются (если ты осознаёшь их). Это именуется «прямым попаданием»[36]36
  Комментарий Лопона: если вы находитесь в состоянии осознавания, то, когда возникают мысли, они самоосвобождаются. Если же вы не находитесь в состоянии осознавания, мысли могут увлечь вас за собой.


[Закрыть].

Цитата из того же текста: «Мысли возникают внезапно. Невозможно с уверенностью сказать, откуда они приходят, поэтому это и есть прямое попадание. Всё, что возникает, является самопорождённым. Таким образом, неведению негде укрыться – и это именуется прямым попаданием».

Можно ясно видеть, как осознавание и обычное видение объединены, и это именуется «прямым попаданием». Когда осознавание и видение оставляются такими, как они есть – без каких-либо изменений, – это именуется «прямым попаданием». Как только вы постигнете эти методы – больше ничего не останется, кроме них, не будет ничего, на чём нужно медитировать. Это именуется «прямым попаданием».

Далее, все действия объединяются с самопорождённой мудростью, которая возникает естественным образом. Когда ты совершаешь любое из четырёх действий[37]37
  Четыре действия – это принятие пищи, сон, сидение и отправление естественных нужд; так что вы должны сохранять естественное состояние постоянно!


[Закрыть], не пытаясь планировать или изменить что-либо, но просто оставляя всё как есть, – это именуется «спонтанно порождённой мудростью».

Ещё одна цитата из того же текста: «Ничто не прекращается, и всё возникает естественным образом, всё приходит спонтанно. Ничего особенного не выполняется. Поэтому говорится, что всё приходит автоматически. Если ты действуешь обычным образом – ничто не явится ошибочным. Что бы ты ни делал, всё есть отражение пустоты и посему зовётся «спонтанно порождённым проявлением». Нет ничего, что следовало бы устранять, собирать или желать, – поэтому всё является порождённым спонтанно. Всё уходит в пустоту, не с чем соглашаться или не соглашаться – поэтому всё является спонтанно порождённым. Твоё тело, речь и ум всё время оставляются такими, как они есть, и нет никаких противоядий. Это свобода, расслабленность без какого-либо связывания и напряжения. Это радостное и счастливое состояние ума».

Плод объединения. Все плоды объединены с тремя телами, которые являются самопорождёнными, поскольку, что бы ни появилось и что бы ни приходило, всё это, по сути, не имеет значения, каким бы оно ни было – плохим или хорошим, ибо мысль является самопорождённой из естественного состояния – и это именуется плодом, «самопорождённым из трёх тел».

Цитата из того же текста: «Самопорождённая дхармакайя подобна небу. Самбхогакайя является самопорождённой подобно четырём элементам: земли, воды, огня и ветра. Нирманакайя является самопорождённой подобно шести сферам бытия. Все виды мудрости являются самопорождёнными подобно пяти ядам омрачённых эмоций. Все вещи самопорождаются из сознания, и все они связаны с сознанием. Поэтому не остаётся ничего, что нужно было бы устранять или связывать посредством практики».

В таком случае можно услышать возражение: «Если всё является самопорождённым и возвращается к естественному состоянию, тогда что такое эта сансара, в которой мы живём? Ты думаешь, это конечная истина и омрачений не существут? Тогда в том, что ты сказал, сокрыто противоречие!»

Отвечая на подобные заявления, дзогчен утверждает, что в этом нет никакого противоречия, поскольку для практикующего дзогчен всё является самопорождённым. В этом естественном состоянии нет никакого противоядия, которое нужно было бы применять, ибо нет ничего негативного – нет ничего, что нужно было бы устранять.

Подтверждением этому служит следующая цитата из «Мелонг гуду осэл гьи гью» (тиб. те long dgu ‘dus ‘od gscil gyi rgyud): «Воззрение подобно молнии, вспыхивающей в небе, – никто не в силах остановить её. Практика медитации подобна солнцу, сияющему в небе, – тьма рассеивается сама по себе. Когда поток воды сходит с гор, он смывает все камни, деревья и кусты в долину – это подобно поведению. Если ты нашёл драгоценность, исполняющую желания, – все твои нужды в полной мере удовлетворены, это плод».

Описание опять даётся в четырёх частях – воззрение, медитация, поведение и плод. Все они связаны с обычным видением, не имеющим основы. Всё просто оставляется таким, как оно есть, – это и есть связывание.

Вывод состоит в том, что всё является осознаванием и пустотой. Это единственный пункт – всё остальное заключено в нём. Нет ничего, что нужно было бы делать по отношению к телу, речи и уму. Эта идея соединяет в себе всё. И сансара, и нирвана исчезают без какого-либо деяния. Это естественное единство, нерождённое и нескончаемое – без какого-либо деяния, – всё оставляется как есть. Это связывание пятью пунктами[38]38
  Пять пунктов таковы: 1) прекращение; 2) сведение к одному-единственному пункту; 3) связывание без какого-либо деяния; 4) полное освобождение и сансары и нирваны; 5) всё непрерывно объединяется в «единое естественное состояние».


[Закрыть].

Решения без деяния делятся на три вида. Первый – устранение всех ошибок; второй – объяснение того, что означает решение без деяния, и третий – решение выполнять практику без практики.

В качестве введения предположим, что кто-то задаёт такой вопрос относительно самого воззрения: «Если вы говорите, что всё является самоосвобождённым независимо от вашего понимания и что сансара и нирвана самоосвобождаются на все времена в прошлом и будущем, тогда вам нет необходимости делать вообще что-либо? Похоже, вы придерживаетесь ошибочного воззрения, что не нужно делать вообще ничего».

В ответ можно сказать, что если человек принимает решение войти в великое деяние без деяния, то тогда существуют двенадцать методов деяния. Если кто-либо делает больше, чем заключено в них, то он делает слишком много – и он ещё глубже погрузится в круговорот сансары[39]39
  Эти двенадцать методов описаны ниже как четыре достижения, три способности понимания и пять пунктов решения без деяния.


[Закрыть].

Цитата из «Тродрел намкха данг ньямпей гью» (тиб. spros bral пат mkha’ dang тпуат pa’i rgyud) даёт более детальное объяснение: «Если ты делаешь слишком много, ты не можешь пребывать в абсолютной истине. Если ты берёшь на себя слишком много видов активности – это значит, что ты следуешь путём зла. Поэтому, освободившись от напряжения и омрачённости, пребывай на «пути без деяния».

Но на это можно услышать такое возражение: «А разве это не ошибочная идея, что тебе не нужно ничего делать, поскольку всё является самоосвобождённым?»

Ответ таков: «Да, это так, но в этом нет ни ошибки, ни противоречия. Мне больше не нужно ничего делать. Теперь все видения помогают, и они безошибочны. Воистину, как только ты входишь в естественное состояние, каждое действие становится подобным практике накопления заслуг.

Детальное объяснение природы недеяния делится на три части. Прежде всего это четыре достижения, затем – три способности понимания и, наконец, решение без деяния, состоящее из пяти пунктов[40]40
  Комментарий Лопона: это описание учеников, обладающих способностью достичь состояния будды.


[Закрыть].

Четыре достижения:

1. Быть способным делать противоположное тому, что считаешь правильным действием[41]41
  Если ты не достиг полного понимания естественного состояния, тогда все практики, такие как повторение мантр и т. д., рассматриваются как усилие. Но если ты полностью постиг это состояние, то ни одно из этих действий больше не является важным. И таким образом ты можешь делать противоположное. Подобную точку зрения выразил Лонгченпа (тиб. klong chen rab ‘byams pa): «Если ты не постиг естественное состояние, ты должен пытаться накапливать заслуги и практиковать бодхичитту, покаяние и т. д.».
  Но под противоположным здесь не подразумевается принятие экстремальных воззрений еретических школ или оппонента в споре. Имеется в виду то, что, если человек постоянно пребывает в естественном состоянии, он свободен от заблуждения – поэтому не имеет значения, повторяет ли он мантру, практикует визуализацию или делает что-то ещё. Это подобно пребыванию в пространстве.
  Какой бы кистью – с чёрной или белой краской – ты ни проводил в пространстве, никаких следов оставаться не будет.
  Когда ты впервые слышишь это учение, ты можешь впасть в заблуждение, поскольку оно предназначено и имеет силу только для того, кто может пребывать в естественном состоянии, не отвлекаясь и не поддаваясь никаким воздействиям. Такая свобода является плодом практики.


[Закрыть].

2. Когда достигаешь этой способности действовать без каких-либо концепций о добре и зле, не имеет значения, подвергаешься ты критике или нет; всё является равнозначным.

3. Человек, который достиг этой способности, никогда не оказывается вовлечённым в действия или в мысли[42]42
  Комментарий Лопона: если вы ничего не делаете, с точки зрения пустоты это не имеет значения; конечно же, с точки зрения практикующего это совсем не так. Эти различия не являются различиями в своём источнике, так что двух истин не существует; ведь практикующий, в конце концов, не является источником. Существует только один источник; но те, кто продолжает цепляться, отличаются ограниченным кругозором.
  Многие учения кажутся подобными дзогчен, но все учения связаны мыслью. Если вы обратитесь к их источнику, вы всегда найдёте предписания относительно того, что является верным путём, а что неверным. С таким подходом вы оказываетесь связанными концептуальным мыслетворчеством. В дзогчен этого нет; это трудно объяснить, так как всё, о чём говорит дзогчен, предназначено для ученика с высокими способностями. Это отличие очень важно понять.


[Закрыть].

4. Если достигший этой способности подвергается критике, он не изменяет своей точки зрения. Другие не могут ввести его в заблуждение.

Таковы четыре достижения человека, достигшего естественного состояния.

Три способности понимания:

1. Несомненно, те адепты, которые достигли этой способности, будут обладать ясновидением. Но они равнодушны к этим знакам, даже если дхармакайя предстаёт перед ними со всей ясностью. Они полностью постигли, что всё является частью их собственной природы, поэтому, видя это, они не испытывают ни радости, ни печали. Это первый признак того, что никто не в состоянии заставить практикующего оставить осознавание своей природы.

2. Несомненно, даже если случится какая-то беда или болезнь, для практикующих это не будет иметь значения. Если даже явится сам Владыка адов и вольёт расплавленный металл в их рты, если явятся демоны, чтобы унести их прочь, они будут знать, что все эти проявления не отличны от их собственной природы. Поэтому никто не может заставить такого практикующего испугаться. Это признак того, что он уже не упустит достигнутого.

3. Несомненно, практикующие могут излагать многочисленные учения без предварительного изучения их, поскольку учения будут познаны ими спонтанно, посредством силы их постижения. Таким образом они добьются благой репутации и обретут силу и знание для победы над теми, кто их критикует. Им всё равно – даже если они увидят самбхогакайю или Тонпу Шенраба, излагающего учение под своим зонтом, – они не покинут осознавания своей природы. Они знают, что ничего не является отличным от их природы. Они не следуют хорошему или плохому. И это является признаком способности к этой практике – такого ученика невозможно остановить, и сам он никогда не отвернётся и не отступит от своей природы.

Практикующие не лелеют никаких надежд на достижение нирваны, не боятся они и падения в сансару[43]43
  Комментарий Лопона: когда представители других буддийских школ в прошлом слышали это учение, оно смущало их умы, и они заявляли, что дзогчен – это вовсе не буддизм. Но дзогчен не имеет ничего общего с взглядами индийской или западной материалистической философии, в которых действия, совершаемые при жизни, не имеют абсолютного значения, поскольку тело и сознание обладают одной природой. Они рождаются вместе, и поэтому, утверждают они, не имеет значения, совершаете вы добрые или плохие поступки, ведь в конечном итоге всё обращается в прах, не оставив после себя никакого следа. Естественное состояние вовсе не является материальным – в конце концов, как неоднократно повторяется в самом тексте: «Есть ли такое место, где вы можете обнаружить его?»


[Закрыть]. У них нет желания совершать добрые поступки. Те, кто обладает этими способностями, не подвержены больше никаким сомнениям. Но если практикующий всё ещё испытывает сомнения по поводу того, правильно он действует или нет, получил он нужный знак или нет, – человек такой ещё не достиг этого уровня. Он будет продолжать вращаться в колесе сансары.

Решение без деяния. Это третья часть, и она состоит из пяти пунктов:

1. Деятельность не может привести к состоянию будды, поскольку все действия материальны и, следовательно, непостоянны. Природа и конечная истина подобны небу; никакая деятельность не может привести к пустоте. Поэтому просто прими решение войти в «великую природу без деяния».

Цитата из «Тродрел намкха данг ньямпей гью» гласит: «Если кто-либо вступает в «природу без деяния», будь это божество, человек или любое другое существо шести сфер, природа ума будет спонтанно очищаться и достигать истины. Каждый, кто желает достичь этой природы, не должен предпринимать никаких действий – он должен лишь оставаться в конечной истине».

2. В естественном состоянии нет никакой неясности или негативности. С самого начала всё растворяется в сферах «великого блаженства изначальной ясности». Поэтому нет никакой нужды в применении противоядий.

Цитата из «Кунсанг девей лунг» (тиб. кип bzcing bde ba’i lung) гласит: «От высочайших мандал будд и до самой земли, включая всё внешнее и внутреннее, нет ничего, что лежало бы вне пределов великого блаженства. Поэтому ничто не находится далеко от состояния будды».

3. Всё, что появляется или возникает, является отражением мудрости; всё подобно украшению, привнесённому в естественное состояние, и всё исчезает само по себе. Все видения возникают, как мудрость. Поэтому следует принять решение вступить на «путь равностности».

Цитата из «Дешег гонгпа дупей гью» (тиб. bde gshegs dgongs pa ‘dus pa’i rgyud)[44]44
  К сожалению, этот текст был утерян в период массового разрушения тибетских монастырей после китайского вторжения в Тибет.


[Закрыть] гласит: «Что бы ни делали твои мысли – возникают они или движутся, – никакого отрицательного воздействия на естественное состояние и осознавание они оказать не могут. Всё существует спонтанно. Это великий плод «изначально чистого освобождения» и также это «мудрость чистой ясности». Все разнообразные видения – всего лишь отражения естественного состояния».

4. Все виды существования, относящиеся к сансаре и нирване, являются отражениями, возникающими из естественного состояния. Все они освобождаются в естественном состоянии. В то самое мгновение, когда они оказываются отражёнными, они уже готовы к тому, чтобы освободиться, – нет никакой нужды пытаться освобождать их. Поэтому прими решение войти в «самоосвобождение».

Цитата из десятой главы вышеназванного текста гласит: «Это спонтанное и естественное устранение ошибок или омрачённости. С самого начала оно вне крайностей воззрений нигилизма или увековечения. Здесь о них ничего не говорится, поскольку всё освобождается естественным образом в «чистом великом естественном освобождении».

5. С точки зрения естественного состояния, понимаешь ты это естественное самоосознавание или нет, – на него это не влияет. Оно всецело лежит за пределами сансары и нирваны[45]45
  Комментарий Лопона: это значит, что оно не имеет никаких пределов и находится вне всяких концепций; природа дзогчен не имеет ни конца, ни начала. С точки зрения индивидуума, однако, нирвана может рассматриваться как имеющая начало, ибо практикующий должен стать буддой. Но в этом учении всё является буддой, всё является равным.


[Закрыть]. Если ты не можешь достичь естественного состояния, естественное состояние от этого не ухудшится; поэтому природа его целиком находится вне пределов сансары. Если ты пытаешься искать или исследовать, значит, ты понял лишь малую часть. В его природе нет такой стороны, которую можно было бы принять, поэтому она «свободна от пределов всех восьми путей». Нечего искать и нечего находить. И нет никакого определённого действия. Поэтому ты можешь жить без волнений, ибо ты постиг открытое пространство своего ума.

Когда ты достигаешь полного постижения естественного состояния, все сомнения прекращаются.

Может возникнуть вопрос: если каждое существо действует без деяния, тогда любые практики, выполняющиеся на восьми низших путях, не имеют смысла?

Дзогчен отвечает, что всё, что практикуется на этих путях, основано на концептуальных мыслях, и те, кто выполняет эти практики, никогда не достигают деяния без деяния, без мыслей.

Дзогчен никогда не использует их, но всё, что посредством их достигается – самбхогакайя, дхармакайя или чистое постижение, – всё естественным образом присутствует в состоянии будды дзогпа ченпо. Причина этого в том, что всё сущее подобно иллюзиям, возникающим из естественного состояния. Поэтому нет никакого ошибочного видения, поскольку всё освобождается в естественном состоянии[46]46
  Комментарий Лопона: «Почему они критикуют это воззрение? Потому что все эти школы, даже тантрические, обусловлены практиками визуализации, позами тела, дыхательными техниками и т. д.».


[Закрыть].

Цитата из того же текста: «Пути этих восьми практик затмеваются подобно тому, как звёзды затмеваются восходящим солнцем. Дзогчен не нуждается в каком-либо плане для достижения состояния будды; всё возникает из пребывания в естественном состоянии и существует спонтанно»[47]47
  Комментарий Лопона: во время скачек у лошади нет времени смотреть на землю и щипать траву или цветы; точно так же, когда вы практикуете естественное состояние, все мысли и действия сами собой растворяются в естественном состоянии без каких-либо планов, намерений или деятельности.


[Закрыть].

Поэтому с точки зрения дзогчен не нужна никакая деятельность. День и ночь пребывай в естественном состоянии – без какого-либо деяния, планирования или размышления, без каких-либо ожиданий, повторения мантр, визуализации – даже во время сна. Таким образом ученик выполняет практику изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год, не отвлекаясь и не покидая естественного состояния. Все четыре действия выполняются без отвлечения.

Сам практикующий является осознаванием, присутствием. Всё сущее – «непрекращаемым действием». Что бы ни испытывал и с чем бы ни сталкивался практикующий, любой опыт годится для его практики – счастье, блаженство или что-либо ещё. Ему даже безразлично мелькание мыслей – нет ни пути, ни какой-либо надежды, поэтому мысли оставляются как они есть. В этом состоит метод выполнения практики. Иногда возникают сильные эмоции, такие как гнев, печаль или что-либо ещё, но практикующего это не тревожит. Он попросту оставляет всё как есть. В этом состоит учение.

Накапливает практикующий заслуги или дурную карму – не имеет значения, всё оставляется как есть. Находясь поблизости от естественного состояния, практикующий не оставляет никакого следа[48]48
  Комментарий Лопона: пока практикующий, не отвлекаясь, постоянно пребывает в естественном состоянии, он как бы находится в пространстве – что бы он ни делал, никаких следов не остаётся. Как мы уже говорили, какую бы краску – чёрную или белую – вы ни использовали, водя кистью в пространстве, там не остаётся ничего. Основа, которая удерживает следы, потеряна; вместо неё – пустота.
  Конечно, это относится только к такому практикующему, который достиг постоянного и непрерывного осознавания. К другим людям, которые ещё цепляются за свои кармические следы, это не относится. Когда Лопон впервые прибыл в Сваямбху (Непал) в 1944 году, он познакомился там с несколькими тибетцами, с которыми затем путешествовал на протяжении нескольких дней. Один из его спутников был бывшим монахом, имевшим жену и детей, и он нёс на спине огромный багаж. Ещё будучи монахом, он встретился в горах с Дега Ринпоче, знаменитым дзогченпой, и впоследствии он отказался от своего монашеского одеяния, так как почувствовал себя сильно связанным обетами винайи. Но Лопон заметил, что в неменьшей степени он был связан своими детьми. И тот ответил, что в дзогчен говорится, что не имеет значения то, чем ты занимаешься, поэтому он был свободен делать что угодно, и это прекрасно. Но это полное непонимание сути дзогчен. Эти учения приемлемы только в том случае, если вы полностью погружены в естественное состояние.
  Это обусловливается вашей практикой, и только вы можете вынести суждение.
  Так что парадокс состоит в том, что новички должны совершать действия, хотя конечное видение дзогчен основано на недеянии. Начинающий должен совершить весьма сильное действие – принять решение, иначе он будет подвержен сомнениям и колебаниям. Все подготовительные методы помогают нам достичь естественного состояния. Но как только оно узнано и постигнуто – ситуация совершенно иная. Опытному дзогченпе нет никакой необходимости выполнять подготовительные практики.


[Закрыть]. Нет никакой базы для сохранения прошлых действий. В этом состоит практика дзогчен. Нет никаких попыток применить противоядие или устранить негативность – это плод, результат. Не отыскивать противоядия – это своего рода обязательство. Всё оставляется таким, каково оно есть[49]49
  Комментарий Лопона: это означает отсутствие колебаний или медитативной практики – и по этой причине многие буддийские мастера подвергали дзогчен критике. Например, Цонкапа утверждал, что естественное состояние в дзогчен подобно бессознательному состоянию. Напротив, это осознавание очень ясное и чёткое. Но индийские комментаторы Праджняпарамиты, такие как Нагарджуна, не поняли сути этого осознавания, которое остаётся после того, как мысли прекращены. Они признают нечто сходное, свободное от иллюзий прямое постижение шуньяты (пустоты). Это постижение неотделимо от своего объекта и свободно от заблуждений; но это не одно и то же.
  Это может показаться одним и тем же, поскольку здесь объектом является шуньята, а субъектом – прямое постижение, но различие состоит в том, что это постижение является плодом ментальной практики. Вначале вы практикуете, а затем в результате этого обретаете переживание. Вы развиваете практику до тех пор, пока мысли постепенно не сойдут на нет и объект не станет всё более ясным. Наконец объект постигается прямо, непосредственно, что является результатом мышления.
  Даже если от достижения конечной стадии прямого постижения вас отделяет огромная пропасть, связь между мышлением и этим прямым познанием отрицать нельзя. Если бы между ними не было никакой связи, ничто не могло бы стать мостом над этой пропастью и соединить их. Но с точки зрения дзогчен природа уже соединена; она не связана с мыслями, поскольку она уже здесь и всегда была здесь. Она не есть нечто изобретённое вновь. Всё, что есть в вас, вы можете постичь.
  Однако для дзогчен очищение необходимо, и именно в этом смысл предварительных практик. Большой ошибкой является попытка применять эти учения, миновав этот подготовительный период. Вам следует постигать суть любого толкования – относительно естественного состояния или относительно индивидуальности. Иначе вы впадёте в крайность нигилизма.


[Закрыть].

Другая критика такова: «Вы говорите, что основополагающее видение дзогчен ничем не ограничено, и в то же время утверждаете, что ваше представление основано на недеянии. Разве это не противоречие?»

Ответ основан на понимании термина «недеяние». С точки зрения дзогчен этот термин означает отсутствие деяния, но с точки зрения практикующего это означает отсутствие выбора – человек просто делает то, что идёт следующим в естественном состоянии. Но для объяснения этого нужно использовать какой-то термин. Смотреть или не смотреть, действовать или не действовать – всё спонтанно; поэтому нет никакого ошибочного представления или верного представления – это не имеет никакого значения[50]50
  Комментарий Лопона: в философской основе дзогчен существует множество ошибочных взглядов, которые описаны в «Намкха трулдзо» (тиб. пат mkha’ ‘phrul mdz,od), одном из основных текстов по философии дзогчен:
  «Представление о том, что ты должен медитировать или что ты не должен медитировать; что нет никакого источника существования или что сансара не имеет конца; представление о том, что дзогчен нужно изучать, чтобы познать его, или что дзогчен не имеет никакой связи с умом; идея того, что он не имеет отношения к чему-либо ещё или что дзогчен не имеет определённости («всё сгодится»); что всё есть ничто и поэтому ты можешь делать всё, что тебе угодно, или что дзогчен основан на утверждении, что всё свободно от недостатков и ошибок, – всё это ошибочные идеи, основанные на неведении.
  Лучшими, но всё ещё ошибочными представлениями являются кадаг (тиб. ka dag) – что видение является чистым изначально; лхундруб (тиб. Ihun grub) – что всё существует спонтанно, что видение не имеет определённости, оно может быть тем или этим, или что действительным естественным состоянием являются природа и отражения. Всё это частично верные идеи.
  Некоторые мастера дзогчен дают прямое представление сути с помощью кристалла или зеркала; другие утверждают, что необходимо отправиться в тихое место для занятий медитацией; иные говорят, что нужно испытать множество трудностей, что необходимо стать нищим аскетом. Некоторые мастера заявляют, что следует отказаться от всего своего имущества и отправиться жить на кладбище или в горы; другие говорят: «Иди и живи как безумец!» Некоторые утверждают: «Не желай ничего, иди и живи как маленький ребёнок». Другие заявляют, что твоя жизнь должна быть противоположной тому, чему они учат. Некоторые говорят: «Нужно избегать объектов, вызывающих гнев и желание, и не нужно стремиться к доброй репутации!», другие утверждают, что, что бы ни говорили о тебе люди, хорошее или плохое, тебе должно быть безразлично. Это высказывания мастеров дзогчен.
  Но в соответствии с данной системой мы не принимаем ни одно из их учений; мы не считаем, что их учения хороши или плохи, – нас это не волнует. Почему? Поскольку мы полностью находимся вне суждения об их точках зрения. Нет смысла судить или спорить – нам просто всё равно. Возьмём для примера слона – если он испытывает жажду, никто не в силах остановить его на пути к воде! Все эти различные идеи и взгляды связаны мыслью и поэтому не свободны от привязанности».
  Данный процесс имеет целью выявить все сомнения, с тем чтобы прояснить и устранить их, – это подобно смыванию пятен с ткани, с тем чтобы материал был виден ясно.


[Закрыть].

Тугкьи Трово Тсочо Кагьинг