Текст книги "Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон"

Имеются в виду четыре мудрости. Первая являет собой способность ясного различения (интеллект). Различные виды существования не смешиваются, поэтому все они ясно различаются.

Вторая мудрость – это знание о том, как вещи соотносятся между собой. Практикующий видит, как всё существование связано с осознаванием.

Третья мудрость являет собой концепцию того, каким образом вещи освобождаются. Практикующий постигает, что все виды существования освобождаются в естественном состоянии.

Четвёртая мудрость именуется конечной природой вещей. Практикующий видит, что всё сущее в полной мере уходит в чистое естественное состояние; ничего не существует вне пределов этой природы.

На этом завершаются сорок четыре метода практики тогал.

Все нечистые видения освобождаются в чистой природе. Практикующий достигает постоянного пристанища, и нет никаких сомнений, что он уже никогда не покинет его.

Магью

Книга четвёртая практики пхова и бардо

[Тибетский текст 466, строка 6]

Эти учения имеют целью достижение освобождения во время бардо и предназначены для практикующего среднего уровня. Они делятся на три вида, а именно: учение для промежуточного состояния существования, указания, даваемые непосредственно перед моментом наступления смерти, и указания относительно пустоты.

Все существа в пределах спонтанного существования обладают двумя видами алайи[94]94
  Комментарий Лопона: речь идёт об основной алайе, являющей собой сознание и те кармические следы, которые обусловлены сознанием.


[Закрыть]. Например, пыль на зеркале собирается сама по себе, хотя никто её намеренно не помещает туда. Точно так же, если ты не добился очищения всех грубых и тонких причин, то те кармические следы прошлого, что накоплены тобой, становятся семенами для будущих кармических действий. Ты накопил множество причин, и таким образом, не имея возможности выбирать, ты принимаешь рождение в шести сферах существования и переживаешь ощущения счастья, страдания и нейтральных эмоций. Эти следы обладают силой вызывать подобные переживания. Когда кармические следы смешиваются с сознанием, это именуется «заблуждающимся сознанием».

Человеческие существа оказываются связанными пятью совокупностями-скандхами[95]95
  Это – тело, ум, восприятия, эмоции и органы чувств; другие сферы содержат меньше скандх. Например, полубоги и боги не связаны телом.


[Закрыть]. Они ограничивают наши переживания, так что наша обусловленность ими становится полной, в силу этого мы не имеем видения пяти тел будды[96]96
  Дхармакайя, самбхогакайя, нирманакайя, Тело природы и Тело совершенства.


[Закрыть].

Таким образом, воздействие пяти агрегатов и пяти сознаний ограничивает наши переживания и скрывает от нас видение чистого света. Также мы оказываемся связанными эмоциями и кармическими причинами. Из-за этого видение единства, мудрости и пустоты становится для нас закрытым. Мы постоянно собираем и накапливаем иллюзорные видения и оказываемся связанными ими. По этой причине мы продолжаем своё вращение в колесе сансары на протяжении бесчисленного количества жизней.

Поскольку мы постоянно испытываем эти страдания и несчастья, мы начинаем стремиться к нирване, пытаясь вырваться из этих цепей. Тот, кто задался такой целью, должен с самого начала слушать верное учение и осмысливать его. Второе, что следует делать, – это практиковать изученное с полным осознаванием. И наконец, то, что практиковалось, должно принести плоды. В течение этой жизни ты должен совершить всё это, иначе нет сомнений, что ты останешься прикованным к сансаре. Это и есть главная цель жизни.

Цитата из «Текста о расплавленном золоте»: «Во время бардо обычной жизни ты должен учиться и выполнять практику»[97]97
  Комментарий Лопона: здесь не говорится, что вам сразу же следует заняться медитацией, после того как вы услышали несколько учений, – вначале вы должны изучить это всё и понять. Так, Пятый Далай-лама критиковал школу кагью тибетского буддизма на основании того, что в ней не было никакого обучения, в монастырской программе была только практика для сиддхов. Говорят, в те времена половина населения Тибета были нищие и большинство из них были сиддхами!


[Закрыть].

Существует три разновидности практикующих согласно уровню их способностей. Первый умирает подобно ребёнку, второй умирает подобно старой собаке, а третий – подобно царю.

Для первого нет никаких переживаний по поводу того, жив он или умирает, точно так же, как маленький ребёнок не знает, хочет он жить или умереть.

Второй тип делится ещё на две группы. Практикующий первой группы подобен собаке, которая ещё не готова к смерти, но, когда она начинает чувствовать её приближение, она убегает от людей и ложится у дороги за пределами города. Практикующий, относящийся ко второй группе, подобен собаке, которая, почувствовав приближение смерти, преодолевает большое расстояние в поисках пещеры или пустынной долины, где её никто не потревожит.

Третий тип практикующего подобен умирающему царю. Когда он заболевает, все вокруг пытаются вылечить его с помощью лекарств и ритуалов-пудж, а после его смерти все его родственники собираются вокруг него оплакать умершего и услышать его последнюю волю. Затем люди читают молитвы в течение сорока девяти дней и совершается захоронение при большом скоплении народа. Такая смерть характерна для человека, не являющегося истинным практикующим дзогпа ченпо. Так умирают обычные живые существа.

Истинный практикующий, который имел видения и переживания мудрости и ясного света, выбирает правильную позу тела для подготовки к смерти. Это поза лежащего льва[98]98
  Комментарий Лопона: эта поза схожа с положением тела Буллы Шакьямуни, уходящего в паринирвану, как на его скульптурных изображениях.


[Закрыть]. Ум переносится через глаза и смешивается с единством, человек же просто остаётся в естественном состоянии и принимает смерть, не отвлекаясь ни на что другое.

Цитата из «Текста о расплавленном золоте» гласит: «Важно помнить о том, чтобы не впадать в заблуждение; следует находиться в естественном состоянии непосредственно перед наступлением смерти, которая прекратит действие всех элементов[99]99
  Комментарий Лопона: имеется в виду тот факт, что наше тело связано с пятью элементами, каждый из которых поддерживает ум. Когда элементы разъединяются, ум начинает терять свою опору, и тогда тело, не имея связи с умом, прекращает свою деятельность. Оно становится подобным трупу или камню.


[Закрыть]. Лучше всего оставаться в состоянии объединения с ясным светом. Если практикующий сделает это, то практика поможет ему достичь видения промежуточного состояния. Таким образом он сможет тотчас обрести освобождение».

Для этой цели отныне постоянно практикуй взгляд в ясное пространство и пребывай в единстве со своей природой, ни на что не отвлекаясь. Время от времени думай о том, что, когда ты умрёшь, ты лишь сольёшься с единством. Эту практику следует выполнять в течение оставшейся жизни. Время от времени думай таким образом, сохраняя взгляд направленным в ясное пространство, затем сделай сильный выдох и удерживай своё осознавание в состоянии объединения. Это моё основное учение.

В этом случае, независимо от учений, человек может положиться на своего мастера и друзей; они должны напоминать ему о необходимости пребывать в своей природе. Если человек чувствует, что связь с элементами готова прерваться, он может изгнать своё сознание путём произнесения слога «ХИК» двадцать один раз. Эта практика являет собой часть практики пхова[100]100
  Это практика переноса сознания, которая описывается в следующем тексте.


[Закрыть] поэтому есть две вещи, которые можно сделать. Самое лучшее – не отвлекать умирающего человека от медитации и не делать чего-либо, могущего привести к этому. Только в том случае, если он не в состоянии непрерывно оставаться в естественном состоянии, надлежит сделать следующее. Нужно визуализировать ум в виде слога «АХ» внутри центрального канала на уровне сердца. Каждый раз, когда произносится «ХИК», слог «АХ» поднимается на высоту, равную ширине большого пальца, пока он не выйдет через макушку, растворившись в пространстве.

В «Магью» (тиб. та rgyud)[101]101
  Магью – это учения высшей тантры в традиции бон, и, таким образом, это очень важный текст.


[Закрыть] содержится учение пхова, состоящее из трёх ступеней – пхова дхармакайи, самбхогакайи и нирманакайи. В этом случае человек должен иметь опыт в переносе самбхогакайи. Довольно часто в тантрическом учении можно встретить описание отсоединения элементов один от другого. Если человек не находится в зависимости от постепенного отсоединения элементов от ума, он может совершить переход в нирвану.

Другой тип практикующего – это те, кто получил подробные учения по дзогчен, но не практиковал их должным образом. В этом случае им приходится полагаться на различные пути умирания в соответствии с процессом отсоединения элементов от ума. Существует четыре внешних элемента, пять внутренних описаний неба и пять различных тайных энергий. Всего существует двадцать поднимающих ветров, которые постепенно растворяются. Шардза подробно комментирует процесс их растворения в полном двухтомном трактате, тогда как данный текст представляет собой его сжатое изложение.

Ниже даётся очень простое объяснение того, каким образом ум оказывается отсоединённым во время смерти.

Вначале цитата из «Текста о расплавленном золоте»: «Когда элемент земли растворяется в земле и отсоединяется от ума, признаком этого будет ощущение тяжести в теле, и, даже чувствуя сильный голод, человек не в состоянии есть, он не способен ни встать, ни двигаться. Когда элемент воды растворяется в воде и отсоединяется от ума, признаком этого явится неспособность удерживать влагу, и она изливается изо рта, носа и глаз. Когда элемент огня отсоединяется от ума и растворяется в огне, тело остывает, тепло уходит от периферии к центру. Когда же элемент ветра растворяется в ветре и отсоединяется от ума, человек начинает непроизвольно произносить какие-то звуки, а конечности его начинают самопроизвольно двигаться. В это время глаза закатываются вверх, и это является знаком того, что смерть наступила. Если прежде человек получил необходимые учения, кто-нибудь из присутствующих должен напоминать ему о них».

Затем кровь из всех ответвлений каналов и вен возвращается обратно в сердце. Эта кровь образует три капли внутри сердца, где находится полое пространство, и совершаются три выдоха. Это самое последнее дыхание. В это время капля семени, полученная от отца, опускается из макушки в сердце по центральному каналу, а капля крови, полученная от матери, подобным же образом поднимается в сердце из солнечного сплетения. Умирающий видит вначале яркий белый свет, а затем – яркий красный свет. Когда две капли встречаются в центре сердца, всё погружается во тьму и на неопределённое время наступает бессознательное состояние. Практикующий, достигший достаточно высокого уровня и пребывающий в естественном состоянии, способен помнить о нём в это время, однако это очень трудно.

Продолжительность бессознательного состояния зависит от многих условий, но после него человек пробуждается с очень ясным сознанием. Если человек получил эти учения и достиг естественного состояния, то он будет пребывать в естественном состоянии подобно ясному свету в безоблачном небе и при этом не будут возникать никакие видения цал. Важно понять то, что это происходит со всеми существами после смерти. Все они пребывают там в течение долгого или короткого времени, и невозможно определить, сколь долго это будет продолжаться для какого-то конкретного существа. И осознавание этого состояния зависит только от самого индивида.

Если человек осознает в это время своё присутствие, а также осознает естественное состояние, то несомненно он достигнет состояния будды.

Цитата из текста «Золотая ложка» (тиб. gser gyi thur та) говорит: «Это время отделения мудрости и ума. Если человек, выполнявший практику, реализует её в этот момент, то он несомненно станет буддой, а если человек вошёл в это состояние, он уже никогда не вернётся в сансару. Е МА ХО – Как восхитительно!»

Время, когда возникает ясное видение, именуется бон ньи (тиб. bon nyid) – бардо пустоты. Если человек не достигает освобождения в это время, когда естественное состояние предстаёт отчётливо, то он начинает переживать основные видения ясного света. Возникают пять очень ярких цветов. Если в это время ты осознаешь, что они – твоё собственное видение, то также предоставится возможность достичь освобождения.

Цитата из «Янгце» (тиб. yang tse): «Сознание выходит из глаз и исчезает в пространстве, и возникает видение ясного света. Это время действовать для тех, кто получил учения и практиковал их с целью достижения освобождения».

Если человек не достигает освобождения в это время, то наступает другое состояние, именуемое «соединением с ясным светом». И прежде человек имел видения, сейчас же они намного более развиты, и человек видит тела будд, слышит звуки и видит свет и лучи. Если он выполнял соответствующую практику, может возникнуть много видений божеств и других форм.

Цитата из четвёртого раздела «Шанг Шунг ньенгью» Зербу (тиб. gzer bu): «Свет становится подобным сферам божеств, свободных от каких бы то ни было ограничений, – он ясный, как радуга, сияющая в небе. Очень громкие звуки слышатся, будто в пустом небе (подобно эху). Они исходят из самих себя непрерывно и напоминают рык драконов. Формы лучей самые разнообразные, напоминающие узор парчи. Практикующий, который имел прежде эти переживания, увидит там чистые земли и всех будд».

В это время человек видит лучи, исходящие из его груди и устремляющиеся к буддам.

Цитата из «Текста о расплавленном золоте» гласит: «В сердце (в тигле) сияет ясный свет размером с большой палец; отсюда все видения соединяются с буддами. Ты должен оставаться в естественном состоянии, будучи свободным от заблуждений. Для практикующего, который осознаёт, что все видения являются его собственными порождениями, эти видения именуются так: «осознавание входит в свет».

Автоматически, без единой мысли, человек может войти в естественное состояние. Тогда все видения растворяются в лучах, исходящих из его груди, что именуется так: «свет растворился в осознавании». Если человек осознаёт, что все видения являют собой его собственную природу, он достигнет естественного состояния.

Если же человек не удерживает это видение и не может достичь своей природы, то следует стадия «единое растворяется в мудрости». В это время из груди выходит видение и тонкие лучи света поднимаются в небо. Практикующий смотрит через эти лучи, и они наполняются пятью цветами и видениями.

Цитата из «Текста о расплавленном золоте»: «Когда человек имеет видения, что тело его является светом, пять мудростей видятся как пять цветов, важным является осознавание естественного состояния. Пять видов света имеют следующие цвета: голубой, белый, жёлтый и красный. Эти четыре цвета не отдельны друг от друга, они ясные и очень красивые. Каждый из этих цветов и лучей имеет на конце тигле в соответствии с цветом лучей; размером они с зеркало и отсвечивают пятью цветами. Сверху на этих тигле по кругу сияет многоцветное свечение, что напоминает перо павлина. Это называется так: «видения четырёх объединённых мудростей».

В тексте, цитируемом выше, говорится о четырёх цветах, но их должно быть пять; все пять мудростей расцвечены и совершенны.

Если в этом месте практикующий не осознает, что все эти видения созданы им самим, все мудрости растворятся в том, что имеет спонтанное существование. Они растворяются вокруг света, а свет становится протяжённее и напоминает ясное небо. Под ним появляются гневные божества с полной свитой. Все миролюбивые божества со своей свитой присутствуют во всей полноте, и можно видеть все шесть сфер существования с шестью буддами, излучаемыми Тонпой Шенрабом.

Они не отдалены от естественного состояния, поэтому это именуется «видением основы»[102]102
  Комментарий Лопона: это именуется дзогчен шитро, но это не визуализация, а естественно возникающее видение. В практике шитро (тиб. zhi khro) видятся восемьдесят шесть гневных и сорок пять мирных булл вместе с шестью сферами существования, излучаемыми шестью буддами.
  В бардо человек оставляет физическое тело, но у него есть ещё йилу (тиб. yid lus), тело видений (тиб. yid, сознание; lus, тело). Это то же самое тело, что и тело сновидений, или ментальное тело. И хотя физическое тело мертво, привязанность настолько велика, что человеку оно по-прежнему видится. Это тело ощущается как обычное тело. Например, если вы пребываете в бардо в течение двух недель, в первую неделю вы будете ещё в своём старом теле, на второй неделе вы будете уже ощущать новое тело, в котором вам предстоит родиться.
  Продолжительность пребывания в бардо зависит от различных условий – в среднем она составляет семь недель. Но ситуация идентична сну. Есть история о человеке, который умер и блуждал в бардо. Он пришёл к своей семье, но никто не обращал на него внимания. Он был очень расстроен, поскольку думал, что все его избегают по какой-то причине. И только когда он увидел, как его тело сжигают, он понял, что мёртв.


[Закрыть].

Период, наступающий после видений мирных и гневных божеств, связанных с грудью человека, делится на три стадии. На первой возникают восемь видений[103]103
  Комментарий Лопона: уровень этих видений зависит от практикующего. Тому, кто не выполнял никакой практики, являются только нечистые видения.


[Закрыть]. Первое называется видением сострадания, второе – видением света. Третье именуется видением кай, четвёртое – видением мудрости. Пятое видение является видением единства, шестое – видением вечного освобождения. Седьмое видение – это видение нечистого, и, наконец, идёт чистое видение.

Видение сострадания. Это означает, что человек оказывается внезапно исполненным сострадания в равной степени по отношению к сансаре и нирване, – нет никаких предпочтений.

Видение света. Человек понимает, что все видения возникают из его собственной природы, – они существуют спонтанно[104]104
  Комментарий Лопона: это подобно изображению внутри сосуда для подношений, эта аналогия была приведена выше при объяснении тела света.


[Закрыть].

Видение кай. Человек понимает, что видения не могут изменить его; не имеет ни малейшего значения, мирные они или гневные.

Видение мудрости. Это значит, что видения нельзя прекратить, поскольку они осознаются как нематериальные. Видение единства. Человек в своём сознании контролирует всё, на чём он концентрируется, и при этом он свободен от каких бы то ни было заблуждений.

Видение вечного освобождения. Все видения освобождаются в естественном состоянии.

Нечистые видения. В видении предстают все шесть сфер существования.

Чистые видения. Теперь человек может достичь чистого состояния. Восемь видений именуются чистыми видениями; мудрость связана с матерью и сыном[105]105
  Здесь Лопон даёт объяснение, что обычные видения являются нечистыми, видения же тогал чисты. В данном тексте говорится, что нечистые видения – это видения шести сфер существования; чистые – это видения божеств, мандал и т. д. Но в этих видениях тогал, какое бы видение ни возникало, качество одно – нет никакой разницы. Все они берут начало в естественном состоянии и являются практикующему. Обычные повседневные видения нечисты, в то время как видения тогал являются чистыми. Но важным моментом в отношении видений тогал является не их чистота или нечистота, а ясное видение того, что они не имеют независимого самобытия.
  Если человек практиковал достаточно для того, чтобы устранить омрачённость сознания, у него будут чистые видения, в противном случае – нет. Видения исходят из четырёх ламп, но до тех пор, пока человек не достигнет радужного тела, они всё ещё будут затуманены. Как видения тогал, так и повседневное осознавание берут начало в естественном состоянии. Согласно «Шанг Шунг ньенгью» в основе естественного состояния лежит цал, и объединение цал имеет временный характер, являясь тем видением, о котором мы получили сведения в данном тексте; оно именуется «сыном». Иногда говорится, что осознавание – это сын, а пустота – мать.
  Если человек упорно выполняет практику, однажды он достигнет того, что объединение будет устойчивым и на какой<то момент оно будет близко к основной природе. Но оно лишь временно и ограниченно. Это напоминает плавание под парусами в Ла<Манше. Однако, если человек практикует до конца, оно становится неотделимым и возвращается к истинной природе – и это подобно плаванию под парусами в открытом океане. Что бы ни практиковал человек, всё получит постепенное развитие и в конечном итоге вернётся к неизменной природе.
  Это следует хорошо понять, иначе это может явиться источником заблуждений. Истинная природа не развивается, не уменьшается, но практика должна развиваться. Просто слышать о том, что естественное состояние существует, недостаточно, ибо некоторые люди, даже достигая его, продолжают вращаться в колесе сансары. Здесь нет никакого противоречия. Вы можете достичь состояния будды в одно мгновение, однако говорится, что это занимает очень длительное время. Всё зависит от конкретной точки зрения.


[Закрыть].

Если человек постигнет то, что все видения являются самопорождёнными, то он достигнет освобождения в дхармакайе.

Цитата из «Текста о расплавленном золоте»: «Все видения трёх кай спонтанно существуют, и, какие бы видения ни возникали, их следует понимать как сновидения, иллюзию. Когда ты постигнешь это, ты осознаешь, что они не имеют самостоятельного существования; поэтому ты должен отбросить всяческие желания иметь их. Просто оставь всё как есть, что бы ни возникало, хорошее или плохое. Прочно продолжай пребывать в естественном единстве, твоё пребывание должно быть максимально устойчивым. Это очень важно. Какое бы видение ни приходило, не обращай на него внимания, оставайся в состоянии объединения. И тогда, несомненно, ты достигнешь дхармакайи».

Теперь все видения вновь растворяются в природе. Растворение происходит восемью различными путями, но видения растворяются не по очереди, одно за другим, а все сразу, одновременно.

Цитата из «Текста о расплавленном золоте» гласит: «Первое видение сострадания растворяется в сострадании подобно тому, как все лучи сходятся вместе, когда солнце садится за горизонт. Нет различия между тем, кто ведёт и кого ведут. Видения света растворяются в свете подобно радуге, отличающейся ясностью, но не имеющей материальной субстанции. В третьем типе видений, в видениях кай, все видения форм растворяются в формах. Внешне они растворяются в природе, таким образом, внутри наступает полная ясность, подобная изображению, находящемуся внутри сосуда. Четвёртые видения – это видения мудрости. Видения мудрости все растворяются в мудрости, и сын бросается в объятия матери. Таким образом, осознавание освобождается в основной природе»[106]106
  Комментарий Лопона: единство означает соединение двух вещей – осознавания и пустоты. Осознавание (сын) растворяется в пустоте (матери); однако они всегда неразделимы. Но как можно сказать, что осознавание растворяется в природе, если они всегда были вместе? Что значит растворение в природе? Вы должны понять, что они всегда были едины; такова идея дзогчен. Таким образом, это относится только к практикующему, который лишь начал постигать.
  Когда человек попадает в промежуточное состояние, вначале нет никаких видений. Затем человек выходит из этого состояния, и начинаются видения. Они являют собой звуки, лучи и свет – и когда начинаются видения, одновременно начинается и восприятие. Звуки, лучи и свет – всё видится в качестве объектов, восприятие же совершается субъектом.
  Первое восприятие носит название «йид» (сознание). В этот момент либо человек постигает, что эти объекты исходят из его собственной природы и видения являют собой иллюзию, либо попадает в заблуждение и рассматривает их как имеющих истинное самобытие. В этом втором случае возникает очень тонкое неведение, именуемое «вместерождённым неведением», и это является началом нового цикла воплощения в сансаре. Но если человек осознаёт, что видения самопорождаемы, то это является началом осознавания ригпа и человек не попадает в сансару. Через короткое время он растворится в естественном состоянии. Таким образом, единство матери и сына – это осознавание того, что все видения созданы самим умом практикующего, самопроизводны.


[Закрыть].

Видение единства растворяется в единстве, то есть все видения растворяются в природе подобно тому, как вода вливается в воду.

Шестое – видение вечного освобождения. Оно растворяется подобно тому, как небо растворяется в небе, и всё являет собой юнгдрунг бон (естественное состояние).

Седьмые видения – это нечистые видения. Они растворяются в чистых видениях подобно тому, как шатры обрушиваются при разрезании поддерживающих их верёвок. Всё рушится, и ты не можешь видеть никаких шатров – точно так же всё входит в свет, без каких-либо заблуждений.

Чистые видения растворяются в чистоте, во вратах мудрости. Это подобно тому, как снежный лев мчится на высокую гору, – он не чувствует опасности, так как нет сомнений, что он не вернётся.

После того как все восемь видений растворяются, всё, что остаётся, – это состояние объединения, устойчивое и ясное, теперь уже навсегда. Тот, кто постигает природу и выполняет практику до этого места, обретёт дхармакайю и никогда более не вернётся в сансару. Важно понимать, что практика, выполняемая в течение жизни, является подготовкой к реализации в состоянии бардо, когда начнутся все эти видения. Если ты пережил эти видения, ты сможешь осознать их и оставаться в естественном состоянии.

Эти видения возникают в период бардо. Заключительным их этапом являются звуки, лучи и свет – и это подобно работе принимающего устройства. Если ты практиковал видения тогал, то это подобно работе передающего устройства, поэтому в тот период, когда ты имеешь эти видения, ты должен помнить следующие три учения.

Первое: какое бы видение ни возникало, всё является твоим собственным видением. Помни об этом, не допуская никаких сомнений по этому поводу, как сын, видя мать, ни на мгновение не сомневается, что она – его мать.

Второе: как только ты достигнешь осознавания того, что все видения являются твоими собственными, с того момента ты уже больше никогда не впадёшь в заблуждение или состояние беспокойства. Подобно золотой ложке, ты уже никогда не изменишься.

Третье: как только ты добьёшься окончательного устойчивого единства, твоё сознание никогда больше не вернётся в сансару. Это подобно стреле, выпущенной из лука: она всегда летит вперёд и никогда не возвращается обратно.

Таковы эти три важных учения. Они взяты из текста «Дзогчен янгце» (тиб. rdzogs chen ycmg rise)[107]107
  Комментарий Лопона: этот важный текст составлен Лишу Тагрингом (тиб. li shu stag ring), мастером, жившим в начале VIII века.


[Закрыть].

Цитата из «Дзогчен янгце»: «Когда он (Лишу Тагринг) передавал это учение своей супруге, он сказал, что тому человеку, которому это всё было прямо показано во время его жизни, требуется не более чем следующее бардо. Три мастера будут получать, и три мастера будут передавать. Он постигает эти три важных учения и в конце концов получает освобождение».