Текст книги "Кельтские ритуалы с деревьями: церемонии для тринадцати лунных месяцев и одного дня. Полный справочник по церемониальной магии: подробное руководство по западной мистической традиции"

Падение Западной Римской империи в V веке и последующее господство христианства нарушило развитие данного направления философии и религиозной практики. Некоторые религиозные и магические технологии передавались, невзирая на прерывание традиции, например, сборник заклинаний и рецептов под названием «Кираниды». В период раннего Средневековья (500–1100) северные народы и их культуру поглощали доминирующие культуры Средиземноморья, та же участь ожидала и южные народы. Кое-что сохранилось благодаря переводам на арабский или иврит, но на протяжении тысячи лет в условиях христианской цивилизации об этом мало что было известно до тех пор, пока с эпохой Возрождения не вернулась магия.

В эпоху Ренессанса считалось жизненно важным восстановление древней магии, и в основе ее возвращения было великое сияние традиционной дохристианской религии, глубокий синтез религиозной мысли. Этот синтез развился в результате ритуализации, теургического ответвления неоплатонизма, начало которому положил Ямвлих.

Крайне важно понимать, хоть об этом не всегда помнят, что этот синтез дал всеобъемлющую теорию и полное обоснование для всех традиционных древних культов. В результате появилась информация для всех уровней развития и образования, начиная от праздничных посещений храмов простыми богомольцами ради просьб о благах и дарах до возвышенных практик философов и жрецов, и даже до совершенно нематериальных умственных практиках, весьма редких и немногочисленных.

То, что нам известно об этом, подробно изложено в труде Ямвлиха De mysteriies. Понимания добавили Прокл и Дамаский (прим. 458–538 гг.), но материал, представленный в De mysteriis, существенно отличается практичностью.

Справедливо отметить, что теургия является центральной опорой всей магической практики, поскольку это основной способ почитания богов, привлечения их присутствия и силы, с тем чтобы стало возможно творить чудеса и трансформации, которые мы называем магией. В теургическую практику входят и становятся действенными прорицание, призыв духа и божественная одержимость. Соответственно, De mysteriis – это краеугольный камень всей западной мистической традиции. Ни в каком другом источнике нет столь крепкой и подробной теоретической базы для всех практик, которые ныне называют магией.

Однако в De mysteriis Ямвлих ни разу не упоминает слово magia. Похоже, он считал эти практики не магией, а продвинутой формой религиозности и глубокой духовности.

Ямвлих, происходивший из благородной жреческой семьи, писал De mysteriis в стиле египетского жреца. Он энергично и красноречиво отвечал на все поставленные Порфирием вопросы о поклонении и духовном развитии, между делом подводя обоснование для поклонения богам и более совершенной формы такого поклонения – теургии.

Ямвлих и теургисты использовали молитвы, жертвоприношения и прорицание. В De mysteriis приводится критический анализ каждого способа. Практик, которому недостаточно простого расположения богов, с помощью жертвоприношения и молитвы вступал в более близкие отношения с божеством и постепенно доходил до уровня единства с ним.[19]19
  Sandwell, 266; Lane Fox, 207–208; Scheid, 95.


[Закрыть] Прорицание использовалось для корректирования теургической практики, чтобы получить инструкции божества о том, что можно улучшить.

Если философия строила догадки о природе богов и о том, как к ним приблизиться, то прорицание дополняло ее понимание откровением. После этого активно задействовались практики жертвоприношения и молитвы, чтобы испытать полученные знания, что в результате улучшало общение с богами.

По мнению Ямвлиха, теургист живет в мире, созданном божественной иерархией, нисходящей от Единого, наивысшего и абсолютного великого единства существования. Структура мира основана на принципах посредничества; поскольку между любыми крайностями должна быть середина, в иерархии много слоев и все они соответствуют космическим уровням.

Эти уровни взяты у Плотина: единство, ум, душа и материя. Материальный мир, космос, устроен по классической Птолемеевой космологии. В центре находятся земля и четыре стихии. Земной мир окружен миром небесным, состоящим из Луны, Солнца и остальных планет, и заканчивается сферой фиксированных звезд. За пределами космоса начинается божественный мир.

Сила созидания и божественное присутствие непрерывно проистекают из Единого. Они стекают вниз по иерархии проявления, prohodos, божественного и духов-помощников (daemons) и возвращается обратно, epistrophe. Именно с возвращающимся потоком теургист пытается подняться в иерархии, чтобы вернуться к Единому.

Почитаемые божества, мифы и легенды – это, говоря философскими терминами, Платоновы идеи или формы. Божества проявляют свое присутствие (свою суть) в космос, придавая бесформенной и бесчувственной материи свои характерные особенности. Проявленные в материальной форме божественные идеи называются словами, или логосами (logoi), соответственно, текстура, цвет, форма и то, что мы ныне называем химическими или медицинскими свойствами вещей, а также другие характеристики, с точки зрения теургиста, являются буквальным присутствием в объекте божества. Анагогические логосы богов, которые можно обнаружить в материи, называются sunthenata, или знаками, и, созерцая и жертвуя эти «удивительные вложения», теург обожествляется.[20]20
  Iamblichus: De Mysteriis, 10.5. P. 349; 1.12. P. 53.


[Закрыть]

Современники узнают здесь древние представления о соответствиях, хоть этот термин появился только в эпоху Возрождения. Прокл в трактате «Об иератическом искусстве» поясняет, что «сочувствие более низкого более высокому» – это неотъемлемое качество логосов божественных идей, присутствующих в объектах, молитвах и мыслях. Логосы – это не только присутствующие во всем отличительные признаки, они и есть божественное присутствие. Прокл, написав об их «использовании в жреческом искусстве», пояснил, как и когда их использовать и как активируются их логосы.

Прокл писал, что божественный свет наполняет то, «что способно его распространять», используя аналогию с подогретым свечным фитилем, который, после предварительной подготовки (epitedeiotes) согреванием, можно зажечь, всего лишь поднеся к нему поближе пламя, но не касаясь его. Теургист «разогревается» во время исполнения инвокации (призыва), после чего происходит контакт с божественным. По этой аналогии зажжение фитиля олицетворяет «обожествление смертного существа» и озаренность, которая приводит к приближению к божественному. Прокл приводит цитату «Халдейских оракулов», фр. 121: «Ибо смертный, приблизившийся к огню, обретет свет Бога».[21]21
  «Фр.» означает «фрагмент». На протяжении многих лет ученые предпринимали разные попытки каталогизировать «Халдейские оракулы», точнее, оставшиеся «фрагменты» оригинального текста.


[Закрыть]

Теургист – это микрокосм в большом мире. В его строении в душе присутствует Единый, проявление Единого в индивидуальном, дарующее единство и индивидуальность. Также теургист обладает nous, не дискурсивным умом, который обитает выше и дополняет его дискурсивный ум, dianoia, потому что воспринимать logoi напрямую способен именно nous. Говоря точнее, теургист находится в положении души, и между nous и hyle занимает свое собственное, хоть и невысокое, положение в божественной иерархии.

Душа теургиста, подобно душе любого человека, напитана божественными logoi. Боги, которые и есть источник logoi, являясь частью его собственного строения, предстают перед ним и присутствуют в нем. Теургист делится возможностью существования в своем теле и ограничен законными потребностями тела, но в то же время с помощью богов может освободиться от тела, его ограничений и страстей, чтобы примкнуть к рангу ангелов и совместно управлять космосом.

Между материальным телом и бесплотной душой находится эфирный и (или) пневматический «транспорт», называемый augoeides soma, или ochema, яйцевидное тело или «транспорт».[22]22
  Это тени Карлоса Кастанеды.


[Закрыть] После очищения этот «транспорт» становится пригодным для вознесения до творческого источника и экрана, на котором возникают «благословенные видения», передаваемые теургу богами.

Теургия – это религиозная практика сложного уровня, к которой будущему теургисту следует подготовиться. Сначала он уделяет время обучению и познает мир у Аристотеля, из диалогов Платона (и обширных комментариев к ним) узнает о более высоких явлениях, изучает «Герметический корпус» (в том виде, в каком он существовал во времена Ямвлиха), «Халдейские оракулы», математику Пифагора и прочие вспомогательные труды. Параллельно культивирует в себе добродетель, умеренность и благоговение во всех действиях. Выполняя это, он всю свою жизнь посвящает обычному, традиционному поклонению и культу.

Затем теургист демонстрирует преданность, выполняет жертвоприношения и многие часы посвящает инвокации божественного. Сначала, познакомившись с богами лично, он будет освящен их присутствием и очищен их sunthemata, которые активируются от их присутствия в подношениях. Впоследствии он объединится с их волей и примкнет к их проектам. В результате он примкнет к богам в непередаваемом союзе, theosis.

В процессе приближения к божественному теург призывает всех духов-хранителей, ангелов и архангелов и предлагает им подношение. Сначала он поклоняется земным богам своей культуры и богам своей местности. Это первый шаг в иерархии божественных существ, ведущий через небесный мир к богам noeric (души), к богам noetic (ума) и, наконец, в генадический мир множества богов, которые суть одно.

Когда теург оказывается в состоянии стоять на твердом основании, данном земными богами, далее переходит к почитанию Солнца и выполнению практик photogogia, проведения света, и наполнению себя божественным огнем. Он просит знаний у Солнца и общается со своим личным духом-помощником, ныне называемым святым ангелом-хранителем, которого демиург предоставил ему в момент его сотворения и который ведет его по теургическому пути. Теург пробуждает одного бога за другим до тех пор, пока не позна́ет их всех и до пробуждения в себе их logoi, соединяющие его с космосом и ведущие к союзу с Единым, henosis.

По мере продвижения по этому пути жертвоприношения становятся все менее материальными. Теург постепенно освобождается от «тел» или материальных подношений и переходит к символам, словесным образам и действиям. Повышение epitedeiotes, «пригодности», теурга к приему богов приводит к освобождению и от символов тоже и совершению только нематериальных подношений.

По мере того как божественный союз становится чище и стабильнее, воля теурга все более объединяется с волей богов, а его действия становятся подражанием демиургу, имитирующими Создателя, и он исполняет свое предназначение, продолжая творение, чтобы исполнилось обещание «Тимея» (41b-c) о том, что космос должен быть завершенным, иначе он будет неидеальным.

Примечательно, что в описании подготовки не упоминаются voces magicae (магические слова), так называемые варварские языки. Нет тайных практик, странных символов и тому подобного. В теургии есть примеры их использования, и если теург обучен использованию таких инструментов или если имеет посвящение в такие мистерии и может проводить их, то через них получит наделенный божественностью доступ или действие. Однако, несмотря на их возможную пользу, в них нет необходимости.

По сути, теургия в основном исполняется в виде простого участия в обычных культовых действиях. Но эти действия следует выполнять, исходя из осознанного намерения продвигаться по пути с помощью активированных sunthemata навстречу к более близким отношениям с богами. Принимая так называемую «теургическую точку зрения», теург делает свое участие в любой религиозной деятельности, даже выходящей за рамки его собственной культуры, полезным своему теургическому успеху и достижениям. В этом ключ к пониманию практик оккультной философии Агриппы и, позднее, практик Ордена Золотой Зари[23]23
  Редакторский комментарий: см. Книгу восьмую: «Орден Золотой Зари».


[Закрыть].

Принято считать, что с падением Западной Римской империи около 500 года зародился рассвет новой эры. Это были времена полного доминирования Церкви и христианства. Никогда прежде Запад не видел более воинственной и агрессивной религии, целенаправленно устраняющей из своих владений любые иные проявления духовности.

По мере распространения христианства на земли франков, германцев и бриттов Церковь в первую очередь нацеливалась на обращение местной власти. Однако еще требовалось разобраться с традиционными религиозными обрядами местного населения. Эти обычаи были «языческими», то есть нехристианскими, поэтому церковные власти не могли допустить их дальнейшего существования, однако они были настолько жизнестойкими и необходимыми для жизни, что их уничтожение оказалось невозможным. Чтобы облегчить процесс обращения, Церковь пошла на уступки.

Несмотря на порицание со стороны Церкви, магия по-прежнему была широко распространена и использовалась во всех слоях общества.[24]24
  Bailey. Magic and Superstition in Europe, 80; Kieckhefer. Magic in the Middle Ages, 56–57; Flint. The Rise of Magic in Early Medieval Europe, 3–8; Fanger. Conjuring Spirits: Texts and Traditions of Medieval Ritual Magic.


[Закрыть] Это было время ограниченных медицинских знаний и жизнеобеспечивающих технологий, так что магия в части использования духовных ресурсов в материальных целях была одним из немногих доступных способов получить необходимую помощь. В каждой европейской культуре развивалась собственная коллекция заклинаний и рецептов для смягчения проблемных ситуаций. После распространения христианства эти коллекции по-прежнему развивались и использовались, однако там, где раньше призывали местных богов и духов, теперь чаще обращались к святым, ангелам и Святой Троице – ко всем сразу или по отдельности.[25]25
  Bailey. Magic and Superstition in Europe, 83.


[Закрыть]

Для помощи нуждающимся и сокрушения врагов, как и раньше, применялись заговоры, амулеты и действия, наполненные намерением или силой.[26]26
  Там же, 80–83.


[Закрыть] В предсказаниях или определении диагноза по-прежнему использовалось прорицание.[27]27
  Там же, 82, 87–90.


[Закрыть] Но все чаще добавлялся христианский «слой краски», чтобы население перенаправляло свои молитвы на христианского бога, а свою преданность – церковным властям. Всего через несколько поколений о «языческом» происхождении практик уже мало кто помнил, и всех покрестили в христианство.

Из текста «Киранид», где имеются фрагменты из греческих магических папирусов, видно, что древние заклинания выдержали испытание христианством.[28]28
  Anonymous. Kyranides: On the Occult Virtues of Plants, Animals & Stones, 67. Ср.: Betz. The Greek Magical Papyri in Translation, LXIII. 7–12. P. 295 также в другой версии VII. 411–416. P. 129. См. также раздел 1.2, fn4.


[Закрыть] Широко использовались формализованная речь, физические объекты с «оккультными» свойствами или освященные словесными формулировками, изображения пострадавших или проклятых, наполняемые силой в результате призыва христианских духовных сущностей.[29]29
  «Формализованная речь»: Bailey. Magic and Superstition in Europe, 83–84; Kieckhefer. Magic in the Middle Ages, 69–70. «Объекты»: Bailey, 84–87. «Изображения»: Bailey, 87.


[Закрыть] Церковь попеременно то поддерживала, то осуждала эти практики, полагая, что призываются силы не христианской Троицы или святых, а нехристианских демонов[30]30
  Bailey. Magic and Superstition in Europe, 4; Flint. The Rise of Magic in Early Medieval Europe.


[Закрыть]. Допускалось совершение крестного знамения или произнесение «Отче наш», но поскольку их можно было использовать и в бесчестных целях, то они не особо поощрялись. А вот благословение рукоположенным священником считалось полезным в любой магии, и можно было обратиться за таким благословением, чтобы наполнить силой заклинания и амулеты. Священники применяли священные евхаристии как талисманы для защиты и благословения городов, деревень, полей и стад плодородием и удачей.[31]31
  Bailey. Magic and Superstition in Europe, 86.


[Закрыть]

Люди образованные обращались к магическим знаниям, почерпнутым из книг, в том числе при вызове духов и демонов, что ошибочно называли некромантией.[32]32
  Там же, 78, 101–106; Kieckhefer. Magic in the MiddléAges, 151–175.


[Закрыть] Однако отсутствовал типичный отличительный признак теургии: использование таких практик для духовного роста. Ученые выделили несколько текстов и практик, которые можно считать теургическими, причем какие-то из них, вероятно, появились под влиянием Ямвлиха. Клэр Фэнджер в сборнике «Призыв ангелов» перечисляет основные формы теургии, выявленные за период с XIII по XVI век.[33]33
  Fanger. Invoking Angels: Theurgic Ideas and Practices, Thirteenth to Sixteenth Centuries, 15 и далее.


[Закрыть] В нем представлено несколько христианских текстов, содержащих некоторые признаки теургии, имеющиеся в парадигме Ямвлиха. Эти тексты явно использовались для призыва существ, а именно ангелов, в целях получения знаний и виде́ний.[34]34
  Там же, 8, 65–67, касательно: Iamblichus, 56; Iamblichus: De Mysteriis, 2.9, 105–107.


[Закрыть] Однако в отсутствие политеизма эта практика ограничивалась призыванием только одного бога.

К началу высокого (классического) Средневековья (1000–1250) и моменту зарождения эпохи Возрождения, которая, согласно различным мнениям, началась в XIV–XV веках, почти полностью исчезли тщательно подавляемые Церковью религии. Что же касается их магии, то, несмотря на то что серийные номера были сбиты и нанесено новое покрытие новыми красками, сохранилось большинство базовых методов, однако теперь божественный призыв направлялся к новому Богу и его ангелам и святым.

Майкл Скотт: Северный чародей

Майкл Скотт (1175 – прим. 1232 г.) – многоязычный путешествующий шотландец, изучавший астрологию в Толедо, преподавал математику Леонардо Фибоначчи в Болонье.[35]35
  Фибоначчи обнаружил магическую последовательность чисел, которая была названа в честь него, иллюстрирующую фрактальность природы вселенной. Свою «Книгу Абака», куда включена эта последовательность, он посвятил Скотту.


[Закрыть] На протяжении нескольких лет служил придворным астрологом и научным советником великого императора Священной Римской империи Фредерика II, короля Иерусалима, Германии, Италии, Сицилии и Бургундии. Фредерик был прекрасным зоологом, и вполне вероятно, что его внимание привлек выполненный Скоттом перевод аристотелевской девятитомной «Истории животных». Состоявший в знаменитой Толедской школе переводчиков, Скотт был коллегой Иегуды бен Моше, переводчика скандально известного арабского гримуара «Пикатрикс» – исчерпывающего справочника по талисманной магии. Скотт рассказывал, что изучал в Толедо книгу с духами внутри, которые, стоило открыть книгу, кричали: «Скажи, чего ты хочешь, и это будет исполнено!»[36]36
  Линн Торндайк. Майкл Скотт. London, Nelson, 1965.


[Закрыть] Скотту приписывается, возможно ошибочно, авторство книги о демонической магии, принадлежавшей аббату Тритемию, учителю Корнелия Агриппы. Точно известно, что он написал несколько трудов по алхимии, астрономии, физиогномии и хиромантии, многие из которых сохранились до наших дней, но успеха при жизни он добился благодаря тяге к познанию, хваткому уму и способности творить очевидные чудеса. Возможно, наши представления о классическом средневековом чародее основаны преимущественно на его образе. К моменту своего эффектного появления при многонациональном дворе Фредерика на Сицилии – в остроконечной шляпе и развевающейся мантии, подвязанной на поясе, – он уже обладал солидной репутацией мага. Говорят, что Фредерик всячески старался обличить чародея, а когда хитроумный Скотт отразил все его попытки, предложил ему положение при своем дворе.

Скотт обрел зловещую репутацию самого опасного колдуна и алхимика в Европе. Данте даже выделил ему место в своем «Аду», в частности, в четвертой щели восьмого круга Ада, предназначенного для чародеев, астрологов и лжепророков.

Несмотря на репутацию, он был высокообразованным церковником, и папа римский Гонорий III предложил ему архиепископство в Ирландии, от которого тот отказался ввиду слабого знания ирландского гэльского языка.

В истории Скотт известен под многими титулами: Северный чародей, Белый маг, Потерянный гений. Современные историки науки отмечают его вклад в область медицины, анатомии, репродукции, а также упомянутый им редкий феномен явления множества радуг, наблюдаемый в Сахаре в компании туарегов.[37]37
  See Scott. Michael Scot and the Four Rainbows.


[Закрыть] Некоторые сценические маги почитают его как великолепного иллюзиониста и гипнотизера, применявшего свои знания физиогномии для «холодного чтения» зрителей.

В этот период сузились шансы еврейской общины. В 1400-х годах евреев преследовали в Австрии и изгоняли из Кельна, Аугсбурга и многих других городов и районов Германии.[38]38
  Seltzer. Jewish People, Jewish Thought, 321.


[Закрыть] В 1492 году евреев изгоняли из Испании, а в 1497-м – из Португалии. В 1536 году в Португалии появилась постоянно действующая инквизиция, в чью задачу входило разоблачение евреев. Талмуд сожгли в Италии в 1553 году, а в 1554 году Церковь запретила книги на иврите. В 1555 году папа римский Павел IV приказал изгнать евреев из Рима в гетто.[39]39
  Там же, 451.


[Закрыть]

В этот же период в качестве ответа на усилившиеся преследования евреев развивалась иудейская мистическая традиция под названием каббала[40]40
  Редакторский комментарий: см. Книгу вторую: «Каббала».


[Закрыть], впервые упоминающаяся в XIII веке в таких классических произведениях, как «Бахир» и «Зоар», а в XVI веке появившаяся в новой интерпретации Ицхака Лурии и других представителей галилейской общины Сафеда.

Каббала опиралась на предшествующие мистические традиции, среди которых такие школы мистицизма, как Меркаба (колесница) и Хейхалот (чертоги), мистицизм «Сефер Йецира», основанный на буквах ивритского алфавита, и неоплатонизм, с его иерархией космических миров.

Фэнджер цитирует Моше Иделя и Гершома Шолема в качестве аргументов, подтверждающих, что различные аспекты иудейской практики представляют собой некоторого рода теургию – как в попытках достижения unio mystica, божественного ви́дения, так и в желании получить практические результаты.[41]41
  Fanger. Invoking Angels, 23–26, касательно: Idel. Kabbalah: New Perspectives, 35–58, особенно 40–41 Scholem. Major Trends in Jewish Mysticism, 4.


[Закрыть] Идель считает, что простое следование заповедям, даже в отсутствие каких-либо ритуальных действий, тоже является эффективной формой теургии.[42]42
  Fanger. Invoking Angels, 23; Idel. Kabbalah: New Perspectives, 158.


[Закрыть]