Текст книги "Кельтские ритуалы с деревьями: церемонии для тринадцати лунных месяцев и одного дня. Полный справочник по церемониальной магии: подробное руководство по западной мистической традиции"

Средневековье неспроста часто называют Темными веками. С падением Римской империи и возвышением христианства так много знаний и писаний было забыто и утрачено, что осталось очень мало данных и представлений о Древнем мире, за исключением тех, которые устраивали Церковь. Из классических философов более-менее полностью сохранились труды лишь Аристотеля, и то в основном потому, что Фома Аквинский увидел в его трудах пользу для Церкви.

Из множественных письменных трудов Платона на Западе сохранился только один диалог – «Тимей» и еще несколько небольших отрывков из его других работ. Остальные немногие обрывки информации о Платоне нам известны в основном из популярной в Средние века книги «Утешение философии». В 634 году сводный обзор по философии написал римский сенатор и философ Боэций, коротая время в ожидании казни за измену.

Остальные работы Платона, а также труды Плотина, Ямвлиха и многих других, сохранили византийские греки, а также арабы, которые перевели их на арабский язык. Однако большую часть Средневековья Римская католическая церковь находилась в состоянии войны с исламским миром, а греческая и латинская ветви Церкви прочно разделились после Великого раскола в 1054 году.

Если бы эти труды времен древнего мира по-прежнему были утрачены для Запада, западная магическая традиция могла закончиться еще в Средние века. Традиция возродилась, когда эти тексты были заново открыты на Западе. Начало возрождения традиции можно отследить до состоявшейся в 1438 году встречи между Козимо Медичи и греческим ученым. По крайней мере, такова популярная версия этой истории. Историки спорят по поводу того, состоялась ли такая встреча на самом деле. Как бы то ни было, влияние, оказанное греческим ученым на Козимо, вполне очевидно.

Этот ученый по имени Георгий Гемист во времена христианства первым назвал себя эллином – греческим эквивалентом язычника. В своих записях и учениях Гемист снова представил Западу Платона. Из-за его глубоких знаний о Платоне его прозвали Плифоном, что означает «подобный Платону».[43]43
  Woodhouse. George Gemistos Plethon, 186–188.


[Закрыть]

Многие наслышаны о Медичи, в частности о Козимо, богатом торговце и банкире, покровителе искусства и стипендий, а также успешном правителе Флоренции в Италии. О Плифоне, явившемся с греческого Пелопоннеса, мало кому известно. В 1438 году Плифон прибыл в Италию вместе с делегацией Восточной православной церкви, чтобы посетить Феррарский собор, который был одной из нескольких попыток поиска перемирия между Восточной православной и Римско-католической церквями. (Как и все другие попытки, собор не имел успеха; православная и католическая церкви не сумели урегулировать свои разногласия и сохранили раздельное существование.)

Именно в Ферраре Плифон мог повстречаться с Козимо.[44]44
  Там же: Феррара: 136–153, Флоренция: 171–188 гуманизм: 154–170.


[Закрыть] Ни один из них не был делегатом собора, но оба находились среди великих людей, присутствовавших и наблюдающих со стороны. Козимо к тому же оплачивал мероприятие.

Невозможно сказать наверняка, встречались ли Козимо с Плифоном в Ферраре или во Флоренции, куда спустя год переместился собор, чтобы избежать вспышки чумы. Но в истории популярна версия о том, что Плифон вдохновил Козимо на поиски крайне важных платоновских и неоплатонических текстов, «Герметического корпуса», «Орфических гимнов» и прочих греческих писаний. Вполне возможно, что от Плифона Козимо досталась укороченная версия «Халдейских оракулов». Позднее Козимо профинансировал обучение Марсилио Фичино, осуществившего первый перевод этих текстов на латынь.

Козимо Медичи поручил своим агентам найти и купить труды Платона и других греческих философов. Однако к тому времени греческий язык уже не был распространен на Западе и тексты требовалось перевести на латынь.

Нужного переводчика Козимо нашел в лице Марсилио Фичино, младшего сына своего личного врача, и организовал ему уроки греческого языка у ссыльного православного священника. В период с 1462 по 1484 год Фичино перевел все диалоги Платона на латынь. Кроме того, он перевел труды многих неоплатонистов, в том числе Плотина, Порфирия, Ямвлиха и Прокла.

Уже на смертном одре Козимо получил рукопись, ныне известную как «Герметический корпус». Фичино отложил переводы Платона, чтобы как можно быстрее перевести «Герметический корпус» и успеть зачитать его Козимо.

Под видом комментария к Плотину в третьей книге из написанных Фичино «Трех книг о жизни» содержится функционально ориентированное представление теургии, которым позднее пользовались и на которое опирались многие писатели.[45]45
  Ficino. Three Books on Life переводе Кэрол В. Каске и Джона Р. Кларка.


[Закрыть] В целом в трудах Фичино очень много теории, практическим аспектам теургии он уделил лишь немного внимания.

И тем не менее до нас дошли рассказы о том, как он пел «Орфические гимны» под звуки лиры. Эти инвокации, а также инструкции в третьей книге, благоприятствуют небесной терапии, которая не осмеливалась называть себя магией – по крайней мере в то время. Это придет с его учениками и, более мощно, с Агриппой – несколькими поколениями позже.

Каббала вошла в мир Ренессанса через ученика Фичино – молодого графа Джованни Пико делла Мирандола. Некоторые считали каббалу тайным учением Моисея, но, по мнению Пико, каббала обосновывала божественность Христа и другие христианские теологические позиции, то есть она давала христианское обоснование магии. Мы не будем здесь подробно рассматривать историю о Пико и каббале, так как она уже прекрасно освещена другими авторами.[46]46
  Walker. Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella, 54–59; Yates. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, 84–116; Wirszubski. Pico della Mirandola’s Encounter with Jewish Mysticism.


[Закрыть]

Двое учеников Пико в своих трудах существенно добавили понимания этим учениям. Иоганн Рейхлин опубликовал De Vervo Mirifico (1494) и De arte Cabalistica (1517), а Франциск Григорий – De harmonia mundi totius cantica tria (1525).

Для понимания каббалы можно обратиться к отцу ее современного исследования Гершому Шолему и его ученику Моше Иделю. Согласно Шолему, каббала – традиционный и наиболее широко используемый термин для эзотерических учений иудаизма и иудейского мистицизма, «особенно таких его форм, которые он принимал в Средние века, начиная с XII века и далее».[47]47
  Scholem. Kabbalah, 3.


[Закрыть] Исследуя богатства этого вида иудейского мистицизма, Шолем, Идель и множество других ученых обнаружили его прекрасную и животрепещущую глубину.

Неоплатонизм – это неотъемлемое измерение каббалы. Как писал Шолем: «На раннюю каббалу, нуждающуюся в теоретической основе, существенно повлиял неоплатонизм».[48]48
  Там же, 96.


[Закрыть] Ее можно даже рассматривать как вариант теургии. В книге «Каббала: новые перспективы» Моше Идель выделил главу для представления практики devekut – «склеенности» с Яхве (YHVH), главным божеством еврейского народа[49]49
  Idel. Kabbalah: New Perspectives, 35–58.


[Закрыть]. Идель отметил, что в исходных текстах по теме используется аристотелевская, неоплатоническая и герметическая терминология в качестве «одеяний, используемых мистиками, для того чтобы выразить свой опыт».[50]50
  Там же, 39.


[Закрыть] Также Идель писал, что у неоплатонического и герметического влияния имеются «серьезные магические интересы, широко известные как теургия». Такое слияние цели и номенклатуры между неоплатонической теургией и каббалой простирается до идеи трансформации души через использование практики devekut в обычном поклонении божественному.

Наконец мы подошли к эпохе Нового времени, начавшейся, можно сказать, 31 октября 1517 года, в тот самый момент, когда Мартин Лютер молотком прибил свои «95 тезисов» к двери собора в Виттенберге.

Главной фигурой в западной магии раннего Нового времени был Генрих Корнелий Агриппа Неттесгеймский (1486–1535), считавшийся гуманистом. Он был современником Эразма (1466–1536), с которым переписывался, и Мартина Лютера (1483–1546), которого поначалу поддерживал, а потом осудил.[51]51
  Nauert. Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought, 109–110, 168. Это главный биографический источник об Агриппе.


[Закрыть] В истории интеллектуальной традиции он больше всего известен своим трудом по раннему современному скептицизму De vanitate.

Известность ему принесли письменные труды по оккультизму, и особенно «Три книги по оккультной философии». Наверное, следовало бы сказать печальную известность, так как его слава была настолько велика, что, как считается, существенно повлияла на популярную легенду о Фаусте, продавшем свою душу Дьяволу, особенно в пьесах Кристофера Марло и Иоганна Вольфганга фон Гете.[52]52
  Lehrich. The Language of Demons and Angels, 1.


[Закрыть]

Агриппа считал себя сыном г. Кельна в Германии, однако мало что известно о нем до 1507 года, которым датировано самое раннее сохранившееся его письмо.[53]53
  Nauert. Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought, 4.


[Закрыть] В 1499 году он поступил в университет Кельна, а в 1502-м получил диплом в области искусств. Позднее он заявлял о наличии у него докторской степени в области церковного и гражданского права, а иногда называл себя доктором медицины.[54]54
  Там же, 10.


[Закрыть]

Помимо интеллектуальной карьеры Агриппа, будучи человеком активным, состоял на военной службе в Испании и Италии. Вероятно, именно поэтому на титульной странице «Трех книг по оккультной философии» он упомянул о своем рыцарском статусе.[55]55
  Там же, 15–17, 37–39.


[Закрыть] Есть также свидетельства его служения императору Священной Римской империи и папе римскому. Ради этой службы Агриппа оставался в Италии с 1511 по 1518 год, где познакомился с итальянскими гуманистами и трудами Фичино, Пико и Рейхлина. Он женился на итальянке из города Павия и попробовал вести спокойный образ жизни, читая в университете Павии лекции о герметическом «Поймандре».[56]56
  Там же, 37–40.


[Закрыть]

Оккультные знания Агриппы не были исключительно теоретическими. Он заявлял, что в состоянии изготовить золото алхимическим путем, но процесс этот слишком дорогой, чтобы стать прибыльным.[57]57
  Там же, 24.


[Закрыть] Возможно, более важно существование в его письмах явных доказательств того, что в своих путешествиях он организовывал оккультные группы, вероятно, связанные клятвой таинства.[58]58
  Там же, 17–24; Compagni. Cornelius Agrippa: De occulta philosophia, libri tres, 2.


[Закрыть] Об их влиянии можно лишь догадываться.

В 1510 году Агриппа завершил первую версию «Трех книг по оккультной философии». Первый том был опубликован спустя двадцать лет, в течение которых Агриппа сначала служил городу Мец[59]59
  Lehrich. The Language of Demons and Angels, 5


[Закрыть], а затем дворянству Европы.[60]60
  Compagni. Cornelius Agrippa: De occulta philosophia, libri tres: Holy Roman Emperor Maximilian, William IX Palaeologus, 4, Margaret of Austria, 7.


[Закрыть] В то же время он изучал каббалу и герметизм и перед изданием первого тома в 1530 году добавил в него рассуждения на обе темы. Первая книга подняла такую шумиху среди цензоров, что издание следующих двух томов отложилось на три года.[61]61
  Nauert. Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought, 112–113.


[Закрыть]

В своих «Трех книгах по оккультной философии» Агриппа опирается на труды Пико, Рейхлина и Франциска Григория, а также на другие источники каббалистических знаний.[62]62
  Compagni. Cornelius Agrippa: De occulta philosophia, libri tres. Источники: Gregorius, 621, Pico, 624, Reuchlin, 626. Перечень индивидуальных упомянутых здесь трудов Франциска Григория, Пико и Рейхлина см индексе книги Compagni.


[Закрыть] Главными его соавторами были братья Паоло и Агостино Риччи; возможно, что Агриппа был лично знаком с ними.[63]63
  Братьями их считает французский гуманист Симфорьен Шампье, также упоминаются в издании Nauert. Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought, 41, 131–132.


[Закрыть] Паоло Риччи известен своим переводом Sha’arei Orah, написанного Иосифом бен-Авраамом Гикатиллой, а Агостино Риччи, написавший несколько работ, вероятно, был источником знаний Агриппы о важном каббалистическом тексте «Зоар».[64]64
  Nauert. Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought, 131–132; Compagni. CorneliusAgrippa: De occulta philosophia, libri tres, 626.


[Закрыть] Другим источником информации был Opus de arcanis Catholicae veritalis, написанный Пьетро Калатино и опубликованный в 1518 году. В 1532 году у Агриппы находилась копия этого латинского текста о каббале и он процитировал его в своем сочинении.[65]65
  Nauert. Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought, 133; Compagni. Cornelius Agrippa: De occulta philosophia, libri tres, 621.


[Закрыть]

Каббала, на которую повлияли неоплатонизм и теургия, хорошо вписалась в контекст «Трех книг…». Агриппа не мог знать, что каббала (и это исторический факт) основывалась на неоплатонизме, но он явно заметил параллели и понимал, что каббала может послужить инструментом для демонстрации теургии Ямвлиха в подходящей, «лишенной языческих признаков», форме, приемлемой для использования христианами.

Второй и третий тома «Трех книг…» были опубликованы в 1533 году, а спустя два года Агриппа умер. С тех пор его сочинение публиковали много раз, причем часто без указания авторства. В какой-то момент увидел свет сфабрикованный четвертый том; в него вошли труды Агриппы по геомантии, а также были добавлены ритуалы для вызова определенных демонов, что не входило в изначальную идею Агриппы.[66]66
  Nauert. Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought, 228, 325.


[Закрыть] В 1651 году «Три книги по оккультной философии» были переведены на английский язык. Из этого издания были незаконно заимствованы материалы для книги Френсиса Барретта «Маг» и публикации в издательстве DeLaurence сочинения Агриппы «Философия естественной магии».[67]67
  Barrett. The Magus, Celestial Intelligencer; Agrippa, The Philosophy of Natural Magic также Тhree Books of Occult Philosophy, xl.


[Закрыть] Исследователь истории гримуаров Оуэн Дэйвис обратил внимание на присутствие «Трех книг…» Агриппы (зачастую вместе со сфабрикованным четвертым томом) во всех временны́х периодах и почти на всех исследованных им территориях.[68]68
  Davies. Grimoires History of Magic Books, 47, 52, 54, 141 и далее.


[Закрыть]

Влияние «Трех книг по оккультной философии» вряд ли можно переоценить.[69]69
  Nauert. Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought, 229, 322–334, especially 325–326.


[Закрыть] Они стали источником информации для целителей и легли в основу множества гримуаров, появившихся позднее. Они повлияли на Джордано Бруно (1548–1600), Джона Ди (1527–1608), письменные материалы розенкрейцеров (1614–1617) и вольных каменщиков (1717). К 1850-м годам вольные каменщики переросли в «маргинальное масонство» с орденами и ложами, новой социальной иерархией и погружением в эзотерическую духовность.[70]70
  Goodrick-Clarke. The Western Esoteric Traditions, 131–154; Howe. Fringe Masonry in England, 1870–1885. Ars Quatuor Coronatorum, 242–280.


[Закрыть] В этих условиях возродился французский оккультизм, который был средой распространения герметической системы и прочих древних систем мышления среди населения, обладающего навыками, необходимыми для создания магических и теургических сообществ, таких как Избранные Коэны, или мартинисты (прим. 1766 г.) и герметический Орден Золотой Зари (1888).[71]71
  Goodrick-Clarke. The Western Esoteric Traditions, 191, 138–145, 196–203.


[Закрыть] Орден Золотой Зари неоднократно использовал концепции и язык «Трех книг по оккультной философии» для структурирования своих учений, ритуалов и прочих практик.[72]72
  Там же, 138–145, 196–203.


[Закрыть]

Это можно расценивать как успешный результат задуманного Агриппой назначения «Трех книг по оккультной философии»: реформация и спасение оккультной философии – магии – ради современного использования. Агриппа добился этого путем реорганизации гримуарной магии своего времени с опорой на теургию Ямвлиха. Теургия дала Агриппе упорядоченную теорию, объясняющую природу магической практики и возможность ее применения для духовного продвижения. Путем перевода теургических концепций – в частности, неоплатоническую космологию и божественную иерархию, а также теургическое понимание души, ее частей и ее «транспорта» – в их каббалистические эквиваленты Агриппа сделал «языческую» духовность в достаточной мере христианской, чтобы ею можно было воспользоваться.

Вот мы и подошли к концу нашего путешествия через прошлое. Вы познакомились с тем, что нам завещал античный мир – через фильтр восприятия греков и римлян – их религиозные воззрения и некоторые их магические практики; вы узнали о том, как неоплатонисты, особенно Ямвлих, перенесли это наследие в теургию, которая легла в основу всей западной магической традиции; узнали, что христианство пыталось погубить эту традицию, одновременно сохраняя в себе ее части; о том, что возрождению западной магической традиции способствовало восстановление древних текстов с помощью Византии и исламского мира; а еще узнали, что Агриппа подарил нам искусно составленную и влиятельную сумму нашего великого наследия.

Дорогой читатель, далее лучшие из лучших предоставят вам пояснения глубин этого наследия и обеспечат инструментарием, позволяющим практиковать многие из его ответвлений.

Да пребудет с вами успех!

Agrippa von Nettesheim, Heinrich Cornelius. The Philosophy of Natural Magic. Chicago, IL: DeLaurence, Scott & Co., 1913.

–. Three Books of Occult Philosophy. Edited and annotated by Donald Tyson. Translated by James Freake. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1993.

–. Three Books of Occult Philosophy, Book One. Translated by Eric Purdue. Introduction by Christopher Warnock. Renaissance Astrology, 2012.

Anonymous. Kyranides: On the Occult Virtues of Plants, Animals & Stones. Renaissance Astrology Facsimile Editions, 2005.

Armstrong, A. H., ed. Classical Mediterranean Spirituality: Egyptian, Greek, Roman. London: Routledge & Kegan Paul, 1986.

Bailey, Michael D. Magic and Superstition in Europe. Lamham, MD: Rowman & Littlefield, 2007.

Barrett, Francis. The Magus, Celestial Intelligencer: A Complete System of Occult Philosophy. London Forgotten Books, 2008. First edition published in London in 1801.

Berg, R. M. van den. Proclus’ Hymns: Essays, Translations, Commentary. Leiden, Netherlands: Brill, 2001.

Betz, Hans Dieter, ed. The Greek Magical Papyri in Translation. Chicago, IL: University of Chicago Press, 1986.

Burkert, Walter. Homo Necans: The Anthropology of Ancient Greek Sacrificial Ritual and Myth. Translated by Peter. Bing. Berkeley, CA: University of California Press, 1983. Originally published in German in 1972.

Compagni, V. Perrone, ed. Cornelius Agrippa: De occulta philosophia, libri tres. Leiden, Netherlands: E. J. Brill, 1992.

Connelly, Joan Breton. Portrait of a Priestess: Women and Ritual in Ancient Greece. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2007.

Copenhaver, Brian P. Hermes Trismegistus, Proclus and the Question of a Philosophy of Magic in the Renaissance. In Hermeticism and the Renaissance, edited by Ingrid Merkel and Allen G. Debus, 79–109. Washington, DC: Folger Shakespeare Library, 1988.

–. Hermetica. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1992.

Davies, Owen. Grimoires: A History of Magic Books. Oxford: Oxford University Press, 2009.

Dickie, Matthew. Magic and Magicians in the Greco-Roman World. London: Routledge, 2001.

Faivre, Antoine. Access to Western Esotericism. SUNY series in Western Esoteric Traditions. Albany, NY: State University of New York Press, 1994.

Fanger, Claire, ed. Conjuring Spirits: Texts and Traditions of Medieval Ritual Magic. University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 1998.

–. Invoking Angels: Theurgic Ideas and Practices, Thirteenth to Sixteenth Centuries. University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 2012.

Faraone, Christopher A., and Dirk Obbink, eds. Magika Hiera: Ancient Greek Magic and Religion. New York: Oxford University Press, 1991.

Ficino, Marsilio. Three Books on Life. Translated by Carol V. Kaske and John R. Clark. Tempe, AZ: Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2002.

Finamore, John F. Iamblichus and the Theory of the Vehicle of the Soul. Chico, CA: Scholars Press, 1985.

Flint, Valerie I. J. The Rise of Magic in Early Medieval Europe. Oxford: Oxford University Press, 1991.

Goodrick-Clarke, Nicholas. The Western Esoteric Traditions: A Historical Introduction. New York: Oxford University Press, 2008.

Graf, Fritz. Magic in the Ancient World. Translated by Franklin Philip. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1997.

Hornung, Erik. Conceptions of God in Ancient Egypt: The One and the Many. Translated by John Baines. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1982.

Howe, Ellic. Fringe Masonry in England, 1870–1885. Ars Quatuor Coronatorum 85 (1972).

Hutton, Ronald. The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. New York: Oxford University Press, 2001.

–. Witches, Druids, and King Arthur. London: Hambledon and London, 2003.

Iamblichus. Iamblichus: De Mysteriis. Translated by Emma C. Clarke, John M. Dillon, and Jackson P. Hershbell. Boston, MA: Brill, 2004.

Idel, Moshe. Kabbalah: New Perspectives. New Haven, CT: Yale University Press, 1988.

Kieckhefer, Richard. Magic in the Middle Ages. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1989.

Kingsley, Peter. Ancient Philosophy Mystery, and Magic: Empedocles and Pythagorean Tradition. Oxford: Clarendon Press, 1995.

Lane Fox, Robin. Pagans and Christians. New York: Knopf, 1986.

Lehrich, Christopher I. The Language of Demons and Angels: Cornelius Agrippa’s Occult Philosophy. Boston, MA: Brill, 2003.

Mylonas, George E. Eleusis and the Eleusinian Mysteries. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1961.

Nauert, Charles G., Jr. Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought. Urbana, IL: University of Illinois Press, 1965.

O’Meara, Dominic J. Pythagoras Revived: Mathematics and Philosophy in Late Antiquity. Oxford: Clarendon Press, 1990.

Petropoulou, Maria-Zoe. Animal Sacrifice in Ancient Greek Religion, Judaism, and Christianity, 100 BC – AD 200. New York: Oxford University Press, 2008.

Plotinus. Enneads. Translated by A. H. Armstrong. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1966–1988: 7 vol.

Remes, Pauliina. Neoplatonism. Berkeley, CA: University of California Press, 2008.

Ruderman, David B. Kabbalah, Magic, and Science: The Cultural Universe of a Sixteenth-Century Jewish Physician. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1988.

Sandwell, Isabella. Religious Identity in Late Antiquity: Greeks, Jews and Christians in Antioch. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2007.

Scheid, John. An Introduction to Roman Religion. Bloomington, IN: Indiana University Press, 2003.

Scholem, Gershom. Kabbalah. New York: Dorset Press, 1974.

–. Major Trends in Jewish Mysticism. New York: Schocken Books, 1988.

Scott, Tony. Michael Scot and the Four Rainbows. Transversal: International Journal for the Historiography of Science 2 (June 2017): 204–225.

Seltzer, Robert M. Jewish People, Jewish Thought: The Jewish Experience in History. New York: Macmillan, 1980.

Shaw, Gregory. Theurgy and the Soul: The Neoplatonism of Iamblichus. University Park, PA: Pennsylvania State University Press 1995.

Thorndike, Lynn. A History of Magic and Experimental Science. London: Macmillan, 1923.

Walker, D. P. Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella. University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 2000.

Wallis, R. T. Neoplatonism. London: Duckworth, 2^nd edition. 1995.

Wirszubski, Chaim. Pico della Mirandola’s Encounter with Jewish Mysticism. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1989.

Woodhouse, C. M. George Gemistos Plethon: The Last of the Hellenes. Oxford: Clarendon Press, 1986.

Yates, Frances A. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. New York: Vintage Books, 1969.

Об авторе

Сэм Уэбстер – доктор философии, магистр теологии, маг, родом из области залива Сан-Франциска, с 1984 года публично преподает магию. В 1993 году окончил семинарию Старр Кинг при Аспирантском богословском союзе в Беркли. Докторскую степень получил в университете Бристоля, Великобритания, после изучения истории язычества под руководством профессора Рональда Хаттона. Адепт Ордена Золотой Зари, сооснователь Ордена хтоническо-уранических тамплиеров, посвящен в викканскую, друидскую, буддистскую, индуистскую и масонскую традиции. Его труды опубликованы в таких журналах, как Green Egg и Gnosis, а в 2010 году в издательстве Concrescent Press (Concrescent.net) была издана его первая книга «Тантрическая телема». В 2011 году основал Общедоступный орден Золотой Зари (OSOGD.org), а в 2013 году учредил Pantheon Foundation (PantheonFoundation.org). Служит языческому сообществу в качестве жреца Гермеса.