Текст книги "Будь водой, друг мой. Учение Брюса Ли"

Одна из моих любимых цитат отца звучит следующим образом: «Чтобы расти, чтобы делать открытия, нам необходима вовлеченность». С ней я проживаю каждый день – иногда она приносит благо, иногда фрустрацию. Вы можете подумать: «Разве не каждый вовлечен в собственную жизнь?» По правде говоря (хотя да, мы вовлечены в том смысле, что живы, то есть дышим и что-то делаем), многие из нас не используют полностью свое сознание, самосознание и, наконец, свой потенциал. Мы не направляем самостоятельно течение своих жизней и тратим свое внимание и силы на работу в той среде и отношениях, в которых оказываемся. Для многих из нас жизнь случается с нами. Мы попадаем в ловушку неосознанных закономерностей жизни и забываем о том, что в действительности есть множество возможностей выбора, множество подходов к полной вовлеченности в создание наших жизней. Иными словами, мы стремимся быть полностью живыми, а не всего лишь существовать. И чтобы достичь этого, мы должны быть внимательны.

Это не значит, что мы все время должны быть «заведены», все время под контролем, все время «в ударе». Это может быть изнурительно. И такая жизнь невозможна для большинства из нас двадцать четыре часа в стуки, потому что, как известно, жизнь не всегда поддается контролю. Испытания приходят к нам из ниоткуда. Нас увольняют. Мы заболеваем. Мы теряем близких. Или мы иногда устаем и отключаемся. Но подход культивации «водной практики» Брюса Ли – это способ повысить нашу сознательность, приобрести и заточить инструменты, с которыми мы бы могли справляться с жизнью и ее сюрпризами настолько умело, сознательно и грациозно, насколько возможно, – при этом обретая свой идеальный путь.

А присутствие и осознанность играют в этом большую роль. Если мой ум загрязнен разного рода негативом или я срываюсь на людей, исходя из чисто эмоциональных откликов, тогда я не отвечаю – я реагирую. Если я не осознаю свое самочувствие или свои мысли, то как я могу изменить свои плохие привычки и обрести счастье и личную удовлетворенность? Я должна уметь наблюдать за собой, чтобы увидеть, что мне нужно изменить к лучшему. Если я внимательна, то тогда я вижу, что происходит вокруг и внутри меня, и только тогда я обретаю свободу выбирать, каким образом я хочу принимать участие. Вы не можете выбрать ответное действие, если вы даже не видите, что есть из чего выбирать.

Представьте на мгновение, как обстояли бы дела, если бы у вас была способность и умение выбирать ответную реакцию на каждую ситуацию в каждый момент времени, вместо того чтобы оказываться подвластным импульсивной реакции. Что, если бы вы не терялись в порыве чувств или не отключались бы, пораженные параличом перед лицом испытания? Представьте, каково было бы полностью присутствовать в каждом опыте и не теряться в нем. Каково было бы встречать каждую ситуацию совершенным ответом, точно отражающим, кто вы есть, не взваливая ее на себя, не сконфузившись ей. Это было бы чувством силы, не так ли? И я понимаю, что, какой бы потрясающей ни казалась эта воображаемая сильная жизнь, она также кажется нереалистичной на данный момент. Это нормально. По ходу дела мы будем говорить об этом реалистично и человечно, потому что нам не суждено быть совершенными. Именно так: нам не суждено быть совершенными.

Быть как вода – значит не стремиться к совершенству. Совершенство – строгий учитель. Быть как вода – значит не контролировать все на свете. Контроль – узкое ярмо. Пока что рассмотрим совершенство и контроль следующим образом.

Совершенство содержится в постоянном и не идеальном протекании жизни, ведь каждое несовершенство создает для меня возможность чему-то научиться, из которой я могу вырасти, уроки которой могу применить на практике. Применяя на практике то, что вызывает у меня трудности – практика принятия, практика терпения, практика любви, практика усовершенствования, – я обретаю уверенность, пока умение, которое я практикую, не станет чем-то обыденным. К совершенству, как мы его себе обычно представляем, следует относиться скорее как к ориентиру, на который мы направляем внимание, чем как к итоговому результату, которого достигаем. Примириться с таким подходом – значит стать способным видеть недостатки жизни как совершенные средства обучения, как возможности личного роста и самоулучшения, а не меру успеха.

Что касается контроля. Согласно астрологической книге Гэри Голдшнайдера и Джуст Элфферс «Тайный язык дней рождения», каждому дню в году соответствует имя или титул. Я родилась в «День Сплошного Контроля». Боженьки мои! Не думаю, что большинство знакомых характеризуют меня как классического контрол-фрика[1]1
  Контрол-фрик – неофициальный термин в психологии, описывающий человека с манией контролировать все вокруг. – Прим. ред.


[Закрыть] (надеюсь, по крайней мере). Мне кажется, со мной произошло достаточно, чтобы я стала более склонной поднять белый флаг и попытаться выжать максимум из ситуации, вместо того чтобы пытаться подчинить все своей воле. Впрочем, здесь нужно сохранить равновесие. И, может быть, оно заключается в том, насколько я могу контролировать ситуацию, «не контролируя» ее. Где я увижу открывающийся в свете испытаний путь? Сколько воли я могу вложить в движение к своим целям и в то же время сколько места нужно освободить для того, что на самом деле происходит посреди жизненного пути?

Недавно я участвовала в большом проекте, в который по-настоящему верила, но он пошел не по плану. Более того, он как будто проваливался с треском. Из-за этого я стала пытаться его контролировать, лезть из кожи вон, чтобы поставить на места нужных людей, чтобы произошли необходимые изменения, чтобы все шло ровно по курсу, – в то время как у нас стремительно заканчивались деньги и варианты действия. Я была влюблена в этот проект. Я хотела продолжать, но карта не шла. И я решила в последний момент перестать сопротивляться тому, что очевидно происходит. Пришлось запачкаться. Были инвесторы и их ожидания. Пришлось уволить людей и закрыться. Но я решила присутствовать в происходящем и перестать сопротивляться. Я передала будущее проекта Вселенной и сказала: «Укажи мне путь». И, как вода, я стала следовать по возникшему новому течению, вместо того чтобы пытаться построить тысячу дамб и силой направить поток.

Да, один этап проекта подошел к концу, но из него выросли новые идеи (лучшие идеи!) и новые потенциальные партнеры и возможности. И, что важнее всего, уступив и последовав за естественным ходом дел, я не сдалась и не приняла поражения. Я нашла новый подход, снизила уровень стресса и тревоги, приобретая при этом больше сил. И хотя я до сих пор не знаю, будет ли этот проект иметь успех, я остаюсь способной присутствовать при нем, появляться, вкладывать свои силы, где это требуется, и позволяю всему остальному разворачиваться естественным образом. Различие в том, что я больше не пытаюсь ни контролировать судьбу этого сложного предприятия, ни довести его до совершенства. Я участвую, нахожусь в сотворчестве, но больше не форсирую.

Мой отец говорил: «Вот природный инстинкт. Вот контроль. Вам предстоит гармонично совместить их». И вот я постоянно стараюсь задавать себе вопрос: «Сколько “контроля” я могу осуществить в пределах своего совершенно несовершенного “Я”, чтобы быть в полном присутствии и отдавать отчет перед лицом трудностей так, чтобы реализовать новый подход к существованию для себя и для всего, что я создаю?» Иногда не все удается, и из рефлексии над этим я выношу большой урок о том, что можно было бы сделать иначе. Но весь рост и учеба, сиюминутные или задним числом, могут случиться, только если я полностью присутствую и осознаю мой внутренний и внешний опыт.

Будьте пластичными

Когда человек живет – он мягок и пластичен; когда он мертв – он становится твердым. Пластичность – жизнь; твердость – смерть. Это касается и тела, и ума, и духа. Будь пластичен.

Один из простейших и самых легких для понимания уроков воды – это ее пластичность. Киньте камень в поток – поток адаптируется, чтобы освободить себе место. Это один из уроков, усвоенных отцом в подростковом возрасте, когда он осознал воду как метафору кунг-фу. Когда он попытался ухватить воду, она убежала сквозь его пальцы. Когда он попытался ударить воду, она ушла с пути его кулака и не претерпела страданий. После этого мой отец часто говорил о том, как важны мягкость и пластичность в жизни и боевых искусствах.

Он также часто вспоминал урок об урагане, бамбуке и могучем дубе, переданный его сифу. Твердость дуба неизбежно приводит к его гибели, так же как и косный ум или нравы могут мешать вам учиться и расти и, таким образом, со временем привести к стрессу и неудовлетворенности. Если вы не можете быть пластичными в мышлении, в ответных реакциях на ситуации, то вы ограничиваете свои возможности успеха, роста и радости. Так как же нам сохранить пластичность, отзывчивость и целостность? Мы уже знаем, что один из главных ингредиентов – это присутствие в настоящем и осознание происходящего, чтобы иметь возможность гибко реагировать. Давайте проведем аналогию с боевыми искусствами.

Самым буквальным образом боевые искусства требуют полного присутствия и подвижности, чтобы не оказаться застигнутым врасплох и выбитым из равновесия – или нокаутированным! Вы должны реагировать на летящий удар уклоном или блоком. Ип Ман воодушевлял молодого Брюса усердно тренироваться, а затем забывать о себе и вместо этого следовать за движениями противника. Быть как вода – значит адаптироваться в ответ на среду и оппонента. Другими словами, это значит быть пластичным.

Но как этот концепт применятся к жизни в широком смысле? Быть как вода – значит быть «в потоке»: во-первых, присутствовать и осознавать, во-вторых, быть адаптивным и подвижным. Не было бы полезным умение сохранять осознанность, чтобы обходить подводные камни в жизненном плавании? Хоть отец никогда открытым текстом не употреблял более современное выражение «состояние потока», но зато он часто говорил о «течении». Для него быть как вода вышло далеко за рамки метафоры кунг-фу и стало направляющей философией жизни – применимой к изучению нового, преодолению препятствий и в конечном счете обретению его истинного пути.

Мой отец включил понятие живой воды в свой подход к жизни. Я говорю «живая вода», потому что речь идет не о стоячей воде бассейна и не о культивации застойной жизни. Отец в своих сочинениях часто прибегал к концепции текучего потока или волнам океана. Он говорил: «Как текучая вода, жизнь – беспрестанное движение».

Жизнь всегда в движении. Она никогда не останавливается. Даже в нашей повседневной рутине свершается игра тонких различий: нашего времени, наших настроений, нашей среды. Сегодня вы выходите на пять минут раньше; завтра у вас головная боль; вы только что поссорились с другом; может идти дождь; или, может, вы влюбились. Один день никогда не похож на другой, так что одинаково относиться к каждому дню, будто они не меняются постоянно, не колеблются (то есть не находятся в движении), – значит не присутствовать в настоящем, не осознавать полноты опыта, и, таким образом, не быть способным текуче реагировать на тонкие сдвиги в нашей жизни. Многие факторы воздействуют на нас и изменяют наши реакции и ответы на даже самые базовые из наших рутин, так что установка твердых и крепких правил или предположений о том, как мы живем, или о том, какой должна быть жизнь, может быстро привести к беде, особенно когда жизнь решит подкинуть нам сюрприз.

Как говорил греческий философ Гераклит: «Дважды тебе не войти в одну и ту же реку, ибо все движется и ничто не остается на месте»[2]2
  Цит. По Платон «Кратил», перевод Т. Васильевой – Прим. ред.


[Закрыть]. Мы каждый день разные и в разных обстоятельствах. Даже когда ситуация, с которой вы уже сталкивались, кажется такой, она на самом деле другая. Ничто не постоянно. Игра тонкостей неизменна. Сложность жизни означает, что каждое мгновение, каждая ситуация и каждое испытание – новое, быть может, в незначительной степени, но все же заслуживающее вашего присутствия и пластичности.

Когда отец создавал свое боевое искусство Джит Кун-До (ДКД)[3]3
  Джит Кун-До (или Джиткундо) – метод изучения единоборств, который создал Брюс Ли. В переводе с китайского означает «Путь опережающего кулака». – Прим. ред.


[Закрыть], он приложил немало усилий, чтобы сформировать глубокие философские принципы в сопровождение ему. Эта философия была задумана так, чтобы вовлечь ум и дух наравне с телом, и была ключевым компонентом, ограждающим от механической муштровки и поверхностных тренировок. ДКД придает особое значение бесформенности и нечитаемому движению – движению настолько моментальному и несущему настолько совершенный ответ на непосредственную ситуацию, что противник не может увидеть грядущее. Философия, сопровождающая ДКД, должна укоренить практикующего в состоянии текучести и присутствия, чтобы сохранить его (или ее) гибкость и способность инициировать и ответить на перемены. А сохранить способность отвечать на перемены можно, только если в вашем подходе достаточно подвижности для этого.

У каждого действия должно быть «почему» и «зачем». Я хотел бы вселить дух философии в боевые искусства; следовательно, я настаиваю на изучении философии. Философия выводит мой Джит Кун-До в новые пределы в сфере боевых искусств!

Хотя он начал разработку своего искусства в 1965 году (не назвав его официально до 1967 года), он всю жизнь сталкивался с трудностями в попытках передать свои идеи в долговечной форме, такой как книга. Ему не удалось опубликовать свои идеи именно потому, что он мыслил свое искусство как живой организм, способный меняться и эволюционировать, и не хотел, чтобы практикующие верили, что писаное слово – его предел. (В этом отношении я его точно понимаю!) Он волновался, что они не привнесут свой уникальный опыт в процесс изучения. Он затруднялся настолько, что не мог решиться опубликовать множество фотографий, иллюстрирующих техники, и страницы за страницами текста, излагающие его мысли о бое, только чтобы избежать проблем конкретизации и порождения благоговейных последователей, которые отказались бы ставить под сомнение свой личный опыт.

Но все же книга «Дао Джит Кун-До» была посмертно издана в 1975 году моей матерью и Мито Уехарой из журнала «Черный пояс» в попытке сохранить учения и мысли моего отца после его кончины. Огромный труд был приложен, чтобы книга оказалась не технической инструкцией, а чем-то, что приведет читателя к мысли и самостоятельному исследованию, еще раз доказывая, насколько укрепился в сознании друзей и родственников Брюса Ли его завет оставаться открытыми и гибкими во всех отношениях. Вскоре последовали «практические инструкции», но «Дао Джит Кун-До» остается квинтэссенцией этой темы, пусть и самой абстрактной. И именно этот уровень абстрактности в ее подаче так прекрасно отражает принципы воды моего отца: потому что, пытаясь направить читателя, книга не пытается привязать его, а, наоборот, позволяет ему быть активным и гибким участником в собственном процессе понимания.

Будьте в подобающем тонусе

Один из первых уроков Джит Кун-До – это позиция «на страже»[4]4
  On-guard. Устоявшийся перевод в русский изданиях Дао Джит Кун-До: «стойка ожидания», также допустимый «ан-гард». – Прим. ред.


[Закрыть]:

Позиция «на страже» наиболее предпочтительна для механического исполнения всей совокупности техник и навыков. Она допускает полную расслабленность и в то же время придает мышцам тонус, наиболее благоприятный для быстрого реагирования. Позиция «на страже» должна, главным образом, быть стойкой «надлежащего духовной отношения», – Брюс Ли, «Дао Джит Кун-До».

Позицию «на страже» мой отец называл начальной позицией своего искусства – позицией, из которой следует вспыхивать любому движению, если возможно. Его стойка была уникальной. Она была основана на понимании законов физики и биомеханики, равно как и на оценке многих боевых искусств, в первую очередь вин-чун, бокса и фехтования.

Позиция «на страже» Брюса Ли была одновременно и расслабленной, и активной. В этой позиции задняя пятка приподнята, как свернувшаяся змея, готовая молниеносно оттолкнуться и поразить. Конечности свободны, но не болтаются. Колени присогнуты, ноги на ширине таза, примерно на расстоянии естественного шага друг от друга, задний носок направлен на подъем передней стопы, образуя треугольник стабильности, который затрудняет вероятность быть сбитым назад или в сторону. Другими словами, активная, но устойчивая, расслабленная, но готовая.

В кино можно увидеть, что мой отец часто свободно подпрыгивает из стороны в сторону в своем фирменном стиле. У него легкие ноги. Готовые скакнуть вперед, обойти со стороны, отступить или срезать угол в любой момент. Но он остается приблизительно в вышеописанной стойке даже в движении, чтобы сохранить возможность моментального удара.

Об этой стойке он пишет: «Фундаментальное позиционирование – это основа». Так же, я утверждаю, обстоит и с подходом к жизни. «Хорошая основа» – значит быть в сильной позе, которая позволит адаптироваться и двигаться в любом направлении. Это значит соблюдать равновесие между расслабленностью и напряжением настолько точно, чтобы ответы были незамедлительными и эффективными. И это значит быть способным двигаться и менять положение просто и с легкостью так, чтобы никогда не оказаться застигнутым стоя на пятках, – «простая и эффективная организация себя ментально и физически».

Если вдуматься, вода всегда расслаблена, но готова. Подумайте о фразе «открыть шлюзы». Вода, сдерживаемая какой-либо преградой, спокойно ждет, но готова двигаться. Уберите преграду, и вода тут же хлынет без малейшего колебания. Даже двигаясь, она всецело и непринужденно откликается на окружающую среду. Киньте в поток бревно – и вода адаптируется. Она расправится, и расширится, и углубится, и займет любые трещины и изломы, какие сможет, пока не найдет выход или не создаст экосистему вовне и внутри. Вода отзывчива и жива.

Чтобы вода была настолько «на страже», она должна сохранять определенную долю напряжения. Мы склонны думать о слове «напряжение» как о чем-то негативном – напряжение в шее и плечах, напряжения в отношениях. Но напряжение на самом деле важный компонент живости. Чтобы метафорически принять в жизни позицию «на страже», нам нужно найти равновесие живости. Нам не нужно перенапрягаться до натяжения, но также нельзя быть настолько расслабленными, чтобы отключиться и оказаться неспособными реагировать. Нам нужна степень бдительности, укорененная личным желанием быть задействованным в своей собственной жизни. Нам нужна толика надлежащего тонуса – как раз достаточного, чтобы присутствовать в настоящем, быть пластичным, вовлеченным настолько, что, когда откроются шлюзы, мы сможем пронестись потоком.

Будьте исполнены намерения

«В чем смысл моей жизни?» – один из животрепещущих вопросов для каждого из нас. Что я должен делать со своей жизнью? Какой след должен оставить? Какой из моих трудов важнейший? Да и зачем все это? Мой отец говорил, что важнейший труд в вашей жизни – это быть собой, или, как он выражался, самоактуализироваться. Что вы делаете (учите, занимаетесь спортом, кормите голодающих детей, претворяете в силу закон, пишете книги) и кто вы есть (родитель, супруга, партнер, наставник, художник), не так важно, как то, как вы выражаете ваше «что» и ваше «кто» во всем, что вы делаете. Как вы живете? Вот что имеют в виду, говоря «воплощение». Воплотить идею, практику, ценность или концепцию – значит интегрировать ее в ваше бытие, которое выражается через ваше делание. Сказать, что доброта важна вам, но потом не быть добрым – значит не воплотить полностью ценность доброты.

В этом контексте самореализация означает максимальное усиление ваших человеческих вибраций, которое позволит полностью реализовать ваш потенциал и выплеснуть его вовне. Самореализация позволит вам выжать из жизни все возможное и достичь своего пика, каким бы он ни был. Вне зависимости от сферы – будь то хобби, работа или отношения – самореализация позволит вам выразить себя с максимальной эффективностью. Если ваша задача состоит в том, чтобы стать более функциональной и позитивной версией самих себя, то путь воды будет открывать вам новые возможности для роста на каждом повороте, и ваше путешествие станет еще более ярким и захватывающим. Даже справляться с проблемами становится намного легче, когда перед нами стоит задача самореализации.

Отец вдохновлял нас посвятить себя самореализации, которая продолжается до самого конца жизни. Актуализировать означает «воплотить в реальность», соответственно, самореализация – это воплощение в реальность себя самого. Это означает глубокое познание собственной уникальности и умение выразить эту уникальность с той же легкостью и с тем же мастерством, с которым струится вода. Посмотрите на воду – она не стремится стать чем-либо еще. Быть водой означает исследование и воплощение нашей глубинной, реальной сути.

На словах все просто, верно? Но оценить объем работы вы сможете только тогда, когда встанете на путь самопознания и сделаете первые открытия. Вполне возможно, вы обнаружите, что довольно далеко ушли от своей сути и отнюдь не искренни ни с окружающими, ни с самим собой. Конечно, вас посетит мысль: «Ничего себе, как все запущено! Не нравится мне это». Что ж, это стандартная ситуация. Вы не станете Брюсом Ли, посетив одно занятие по кунг-фу. Вы не сможете выступать с фортепианными концертами после первого урока. И, конечно, вы не сможете выразить себя, пока не разработаете собственные методы самопознания и достижения целостности. Предстоит потрудиться, чтобы привести внешний мир в соответствие с внутренним.

Мы рождаемся открытыми, восприимчивыми, эмпатичными и энергичными малышами. Но по мере того, как нас учат ориентироваться в мире, мы начинаем действовать, следуя определенным шаблонам. Исходя из лучших побуждений, наши воспитатели приучают нас к общепринятым схемам, и наша сущность начинает понемногу затуманиваться. Частично это программирование представляет собой нормальный, естественный процесс взросления и познания мира. Мы овладеваем необходимыми для жизни навыками и учимся правильно пользоваться ими. Мы должны узнать, как защитить себя, как получить необходимое, как выжить. Но в процессе внешние влияния уводят нас все дальше от нашей глубинной сути. Обучаясь приспосабливаться, мы забываем о своей уникальности, которую необходимо отстаивать. Мы забываем свое естественное состояние и уже не можем высказать, выразить его. Внимание, бдительность, осознание – это инструменты для возвращения к своему истинному «я», от которого мы отдалились в ходе развития. Они позволят нам снова овладеть тем, что было нашим всегда: нашей свободной, экспрессивной и глубинной сутью.

Вода не знает таких проблем. Волне не требуется помнить, что она должна биться о берег. Река не раздумывает о том, как выточить каньон в глубине гор. Озеру не приходится выполнять упражнения, чтобы дать жизнь рыбам и водорослям. Вода просто существует и тем самым дает нам ключ к пониманию своей истинной природы. И однажды, если мы достигнем успеха в самореализации, мы сможем ощутить, вернуть эту свободу, такую простую и естественную.

Сохранять целостность

Отец придавал большое значение символу инь-ян. От него он отталкивался, создавая свой боевой стиль. Он прекрасно разбирался в философских смыслах символа. Об инь-ян написано множество томов, его по-разному толковали и воплощали целые учения и школы, и мы тоже подробно остановимся на нем. Начнем мы с базового понимания инь-ян как символа целостности. В западном мире существует тенденция понимать инь и ян как противоположности: горячее и холодное, высокое и низкое, молодость и старость. Но на Востоке инь ян (тут я намеренно не ставлю между ними ни дефис, ни союз «и») не противопоставляются, а дополняют друг друга. И действительно, обе эти силы действуют слаженно, манифестируя полноту явления. Если подумать, то горячее и холодное – это просто крайние точки одного и того же явления – температуры. Холодное не существует без горячего и наоборот. Больше того, без температурных экстремумов не существовало бы ни приятной прохлады, ни ласкового тепла.

В случае с водой дело обстоит точно так же. Вода может быть нежной и мощной. Мягкой и напористой. Глубокой и мелкой. Совершенно то же самое мы видим и в жизни. Прекрасная и уродливая. Вдохновляющая и устрашающая. И тут снова мы говорим о крайностях. Отказываясь принимать одну половину опыта, мы не сможем познать другую и тем более не сможем сохранить баланс между экстремумами. Но когда мы находим срединный путь между крайностями, приходят мир и гармония. Приходит легкость.

Поэтому давайте полностью откроемся всей полноте переживаний, которые жизнь предлагает нам. Давайте рассмотрим всю экосистему нашего существования, нашей человечности. И не будем забывать, что, подобно воде, мы можем двигаться и быстро, и медленно. Мы можем и полностью выкладываться на тренировках, и относиться с нежностью к самому себе. Наше движение к самореализации не обещает быть легкой прогулкой. Оно задействует все наши ресурсы, все наше внимание. Но по мере роста вы начнете видеть, а самое главное, переживать всю сложность текучих взаимоотношений между элементами, составляющими нашу личность. В философском эссе моего отца есть такие строки:

Китайцы полагают, что вся вселенная строится на двух принципах, ян и инь, позитивном и негативном. И все одушевленные объекты, а также так называемые неодушевленные, возникают из непрерывного взаимодействия этих двух сил. Ян и инь, Материя и Энергия, Небо и Земля мыслятся как два полюса неделимого целого. Это философия сущностного единства вселенной и вечных циклов, которая нивелирует все различия, философия, которая показывает относительность всех стандартов и проповедует возвращение к сверхъестественному разуму, единому источнику всех явлений.

Итак, теперь, когда мы немного замочили ноги в бездонном океане Вселенной, давайте сделаем еще один шаг вперед. Давайте-давайте, вода – класс…