Текст книги "Песнь безмолвия. Книга 3"

Если человек уже имел много жизней, принадлежит ли он к определенному роду?

Родословная у всех нас одна и та же, ибо все мы пришли от Бога. Мы пришли от Бога и мы возвращаемся к Нему. Истинная задача и цель нашей жизни – познать наш корень, познать источник всего сущего. Какая польза в том, чтобы знать роли или обязанности, изменяющиеся с изменением уровня сознания человека? Разве вы не устали принимать на себя так много ролей в разных жизнях? Какую еще роль вы хотите играть? Приходит время, когда ребенку надоедает играть с игрушками и он хочет вернуться к своей матери. Может быть, вы все еще хотите продолжать играть?

Это ваш выбор!

Может ли происходить общение между Всевышним и живым человеком?

Разумеется, да. Живущий человек имеет потенциальную возможность общения с Божественным. Для этого он должен отвратить свой интерес и внимание от того, что конечно и направить их к Божественному. Чем больше его способность сделать это, тем легче он может общаться с Богом.

«Хотите ли вы знать, каково окончательное слово всех святых и всех писаний? Оно таково: „Высшая цель жизни – жить в Боге, и секрет ее достижения лежит в жизни ради Него и только ради Него“».

– Жемчужины духовности

Что такое успешная жизнь?

Однажды Свамиджи задал всем сидящим вокруг него почитателям следующий вопрос: «Как вы определяете успешную жизнь?»

С мирской точки зрения, ваша жизнь успешна, если у вас есть большой счет в банке и роскошный дом, если вы создали себе имя в обществе и получили высокий статус, если у вас есть власть над другими людьми и высокие политические связи и т. д.

Для искателя же Истины все эти достижения не имеют никакого значения. Он уже убедился в бесперспективности этого так называемого успеха. С духовной точки зрения, успешность жизни определяется в терминах духовного прогресса, которого вы достигли в своей жизни. Вы можете быть богатым человеком, вы можете быть бедным человеком, это не важно. Ни бедность, ни богатство не являются благословением. Как правило, добиться прогресса в духовности и осознать Истину проще для человека среднего класса. Чем больше у вас внутреннего покоя и радости, чем лучше вы можете контролировать свои мысли и эмоции; чем больше вы можете оставаться в покое во враждебных и неблагоприятных ситуациях, тем более вы продвинулись в духовной жизни. Наиболее успешная жизнь – та, в которой человек осознал свое сущностное и вечное Сознание и стал полностью свободным.

Как обратиться к духовности

Что такое духовность? Что и как должно быть достигнуто через нее? Как углубить наше стремление?

Духовность – это искусство и наука жизни, посредством которой человек может обрести устойчивый покой и счастье благодаря непосредственному переживанию Духа, являющегося абсолютным Бытием, абсолютным Знанием и абсолютным Счастьем. Духовность включает в себя все методы и способы жизни, которые помогают нам открыть для себя вечный Дух. Интерес к духовности может быть развит путем общения с возвышенными людьми, благодаря правильному ходу мыслей и размышлениям. Размышления о преходящей и изменчивой природе всех временных вещей, ситуаций и отношений помогают человеку обратиться к духовности.

Стремление к бессмертию присуще каждому человеку. Когда человек приходит к пониманию, что это желание может быть удовлетворено только путем открытия вечного и бесконечного Духа, он обращается к духовности. Только два типа людей не стремятся к реализации Бога: те, кто, подобно животным, глубоко погружен в чувственные удовольствия; и те, очень немногие, кто реализовал Бога. Тот, кто не стремится к Богореализации, может понаблюдать за собой и понять, к какой категории он принадлежит. Индийская система мышления делит людей на четыре типа:

1. Памара – человек, который не может думать о том, что такое жизнь, о том, что является задачей и целью жизни. Он живет на уровне животного сознания.

2. Вишайи – тот, кто понимает истинную цель и смысл жизни, но настолько привязан к эфемерному, что считает, будто он не в состоянии посвятить себя осознанию истинной цели жизни.

3. Джиджнясу – стремящийся к Истине и со всей душой работающий над тем, чтобы осознать Ее.

4. Джняни – человек, реализовавший Истину, у которого не осталось ни вопросов, ни сомнений.

«Если для достижения ограниченного знания одного обычного предмета требуется принести в жертву столько времени и денег, проделать так много поглощающей силы тяжкой работы, то какая же огромная жертва потребуется, чтобы осознать Бога, Бесконечное, после осознания которого не останется ничего, что нужно было бы знать.»

– Приближение к Божественному

Человек потенциально божествен

Свамиджи получил буклет, где была напечатана история «Мукти льва»[6]6
  В этой ведической притче речь идет о львенке, воспитанном овцами и потому считающим себя ягненком. Он осознает свою истинную природу только тогда, когда взрослый лев показывает ему отражение его истинной сущности на гладкой поверхности озера.


[Закрыть]. Кто-то спросил Свамиджи о смысле этой притчи:

Это очень популярная история, которую часто рассказывают ведантисты, чтобы доказать, что реальная и сущностная Природа человека божественна. Но человек будто бы находится под влиянием массового гипноза, он считает себя слабым и невежественным, в результате чего становится подвластен своей низшей природе. Когда он приходит к осознанию своей истинной идентичности, он становится свободным и бесстрашным.

Под массовым гипнозом вы подразумеваете майю? Майя управляет этим миром и даже девадаты находятся под ее контролем. Так что же можем сделать мы?

Майя может управлять богами, но святым она служит, как мать.

Майя – это мать для всех; как выйти за ее пределы?

«Йо мийета ити майя» – «То, что ограничивает и заставляет Бесконечное выглядеть как конечное – это майя». Есть два слова, которые используются в Писании: майя и Махамайя. Майя связывает. Махамайя освобождает.

Мы живем в эпоху кали-юги, которая полна камы (желаний) и артхи (материализма). Можно ли достичь освобождения даже в этих условиях?

Человек потенциально божествен. Он имеет потенциальную возможность реализовать свою божественную Природу в любую югу. Святые Кабир, Туласидас, Гуру Нанак Дев, Чайтанья Махапрабху, а также современные святые Вивекананда, Рам Тиртх, Рамакришна, Рамана Махарши и Ауробиндо – все они жили в эпоху кали-юги.

«Вставай друг, поднимайся и осуществляй. Достижение Бога крайне необходимо и достижимо на практике. Занимайся садханой духовного совершенствования. В этом заложено твое настоящее благо. В этом заключено благо твоего общества, твоей нации, твоей страны. Более того, только в этом заключено благо всего мира».

– Приближение к Божественному

Глава 3
Основные качества

«Устал ли ваш ум от мира? Видит ли ваш интеллект насквозь суетность этого мира? Чувствует ли ваша индивидуальная душа непреодолимую потребность в Боге? Пробудилась ли в вашем сердце страсть к встрече с Божественным? Если все это произошло, поистине вы достойны искать Господа».

– Жемчужины духовности

Есть четыре типа преданных

Для меня любовь к Вечному не компенсирует всех моих земных страданий и желаний.

На самом деле все наоборот. Привязанность к мирским вещам, ситуациям и людям – подмена божественной Любви. Если вы не осознаете Реальное, вы привязываетесь к тому, что нереально. Когда у человека есть божественная Любовь, он чувствует свою Самозавершенность и больше ни в чем не нуждается. В некотором смысле вы правы.

В «Бхагавад-гите» говорится, что есть четыре типа преданных:

1. Те, кто предан Богу, потому что верит, что Бог избавит его от страданий и решит его проблемы. Их называют артта.

2. Те, кто хочет каких-то мирских радостей и удобств и просит о них Бога. Для того, чтобы удовлетворить свои мирские желания с помощью Бога, они выполняют какие-то ритуалы, религиозные обряды, практикуют мантры. Их называют артхартхи (торговцы).

3. Те преданные, кто ищет Истину. Обнаружив, что они не могут реализовать Истину только за счет собственных усилий, они становятся преданными Богу, чтобы получить от Него помощь на пути Реализации. Их называют джиджнясу – «искатели Истины».

4. Те, кто мудр и реализовал Истину. Они любят Божественное как свое собственное истинное Я. Они любят Божественное как самих Себя. Их называют Джняни – «мудрецы». Их любовь спонтанна и беспричинна. Она основана на Реализации их единства с Божественным.

Почему вы любите себя? Любовь каждого человека к самому себе не имеет никакого повода и никакой причины. Она спонтанна. Таким же образом, любовь к Божественному того, кто реализовал Божественное как собственное истинное Я, спонтанна, она не имеет никакого повода, никакого мотива.

«Преданный – это тот, кто живет для Бога; мирской человек – это тот, кто живет для мира».

– Жемчужины духовности

Вера и доверие

«Прежде всего должна быть вера; затем следует начинать поиск».

– Приближение к Божественному

Вера – это не умственная убежденность

Я не чувствую веру; я не могу полностью вверить себя в руки Божьи. Что такое вера? Как почувствовать ее?

Вера многопланова: вера в существование Бога, Творца этого мира, всемогущее Сознание; вера в то, что Бог самый сострадательный и любящий, что Он ваш настоящий отец и ваша настоящая мать, который любит вас и желает вам добра так же, как мать своему ребенку. Если у Вас есть такая вера в Бога, предать себя Богу не трудно. Но такая абсолютная вера встречается очень, очень редко.

Вера – это не умственная убежденность. Она гораздо глубже и принадлежит душе, которая находится ближе к Богу в силу определенных личных переживаний, достигнутых в основном благодаря памятованию о Боге. Такие переживания очищают человека и укрепляют его веру в Бога. Для достижения такой абсолютной веры в Бога, которая дает возможность полностью отдаться в Его руки, могут потребоваться многие годы искренней садханы.

Ребенок доверяет своей матери. Даже когда мать шлепает его, он начинает плакать, но не уходит от нее; он хватает руки матери еще сильнее. Кажется, что вы забыли, как вы доверяли своей матери, когда вам был год от роду. Понимаете ли вы, что такое вера? Веру можно только почувствовать. Ее нельзя понять рациональным умом.

Вы должны верить в Бога, а затем попытаться реализовать Его

Несколько дней назад Вы говорили об освобождении от привязанности и веры. Должны ли мы сохранить только веру в Бога?

Привязанность к временным вещам, ситуациям и отношениям – препятствие для духовного роста. Но можно принять эти вещи, ситуации и отношения, не привязываясь к ним, и использовать их на пути Реализации Бога.

Вы не можете жить без веры. Вы должны верить даже в повседневной жизни. Вы идете на рынок и покупаете там ткань. Сначала вы даете деньги владельцу магазина, веря, что после этого он даст вам ткань. Если вы скажете владельцу магазина: «Я вам не верю и поэтому сначала дайте мне ткань, а потом я отдам вам деньги», владелец магазина может вступить в спор и ответить вам точно таким же образом: «Я вам не верю. Пожалуйста, сначала дайте мне деньги. Кто знает, может быть, вы возьмете ткань, а потом не заплатите деньги?»

Вера в Бога необходима, но этого недостаточно. Вы должны верить в Бога, а затем стараться реализовать Его. Если вы не верите в Бога, вы не станете делать никакую садхану, чтобы реализовать Его.

«Я так беспокоился, видя в этом мире на каждом шагу скользкие места. Но все мои тревоги исчезли, когда я понял, что Он держал меня за руку».

– Жемчужины духовности

«Господи, я буду верить в Тебя, даже если Ты убьешь меня!»

Свамиджи, по поводу вашего вопроса, верю ли я в Бога. Да, я верю в Бога в том смысле, что признаю Его как автора всего творения. Но чувствовать веру к Богу как в любовь, как в доброту… Я не знаю. Что такое вера?

Один суфийский святой сказал: «Господи, я буду верить в Тебя даже если Ты убьешь меня!» Почему вы хотите быть верным? Почему вам не нравятся люди, которые не верны и не достойны доверия? Размышляйте над изменчивостью природы мира. Старайтесь видеть нереальное как нереальное. Это очистит ваше сердце. Когда сердце очищается, в нем проявляется божественная Любовь. Плач поможет вам. Плакать очень хорошо. (Улыбаясь) Это не только снимает груз с сердца, это полезно и для глаз!

Должны ли мы верить в то, что делает Бог?

Знаете ли вы Бога? Если нет, как вы можете знать то, что делает Бог? В первую очередь старайтесь познать Бога. Не беспокойтесь о том, что Он делает или не делает.

«Искренне ли вы веруете в Него? Если вы говорите: «Да», – будьте уверены, беспокойство и страх никогда не смогут приблизиться к вам, при вашем приближении они улетят прочь, как пугливые птицы».

– Жемчужины духовности

Падма Набх

Есть история о Шанкарачарье, касающаяся шраддхи (веры). Как-то Шанкарачарья стоял на берегу очень глубокого озера. На противоположном берегу стоял один из его учеников. Шанкарачарья велел ученику подойти. Озеро было очень, очень глубоким, а ученик не умел плавать. Но он обладал глубочайшей верой в своего Учителя. И он вошел в воду, чтобы идти к Шанкарачарье. Говорят, что, благодаря милости и силе Шанкарачарьи, в воде под ногами ученика появлялись цветы лотоса. Эти цветы поддерживали его, и он пересек все озеро так, будто шел по земле. Когда он пересек озеро, Шанкарачарья обнял его, благословил и дал ему имя Падма Набх (падма означает лотос).

Искренность и стремление

«Искренность по отношению к Богу – это величайшая тайна духовной садханы. Будьте уверены, если вы станете искренни хотя бы на девяносто процентов, половина вашего путешествия будет завершена».

– Жемчужины духовности

Как быть искренним

В течение многих лет я пытаюсь делать какую-то садхану, но чувствую, все движется очень медленно, а результаты так ничтожны, что я зачастую обескуражен и хочу бросить все это.

Успех садханы зависит от многих факторов. Может быть, вы не вложили всю душу в свою садхану. Будьте все больше и больше преданы своему пути духовного возвышения, посвятите себя ему. Если не хотите вернуться к прежнему образу жизни, сжигайте за собой мосты.

К сожалению, я нахожусь в такой профессиональной среде, от которой нет никакой поддержки. Люди хотят только одного: построить успешную карьеру.

В какой бы среде вы ни находились, вас должны беспокоить только ваши собственные дела. Не смешивайтесь с окружающими людьми, которые не заинтересованы в высших ценностях жизни. Пусть вас ни в малейшей степени не беспокоит то, что они говорят. Следуйте своему пути с решимостью и искренностью.

Я чувствую, что расколот на две части, и это затрудняет мою жизнь.

Не отождествляйте себя ни с какой частью своего ума. Только тогда вы сможете объединить его. Ум можно дисциплинировать.

Размышляйте над вашим сущностным Бытием – и обретете силу контролировать свой ум. Также ежедневно и регулярно молитесь Господу – и получите силу и свет. Я желаю вам быть все более и более искренним по отношению к вашим духовным наставлениям. Да поможет вам Бог!

«Когда ты найдешь Бога? Ты найдешь Его, когда не сможешь вынести отделенности от Него даже на мгновение. Пока ты можешь позволить себе жить без Него, ты не сможешь найти Его. Если отделенность от Него становится невыносимым мучением для тебя, знай наверняка: час встречи с Ним близок».

– Жемчужины духовности

Вам нужно только обратить к Нему свое лицо

Не могли бы Вы помочь мне начать мои отношения с Богом и оживить мою веру в Него?

Бог легко доступен. Чтобы встретиться с Ним, вам не придется потратить ни единого французского франка. Он есть источник всей жизни, света, энергии, покоя, знания и блаженства. Вам нужно только обратить к Нему свое лицо. Вы должны просто приветствовать Его в своем сердце. Он ждет вас в вашем сердце, ожидая общения с вами. Когда вы сможете выделить немного времени, чтобы пойти внутрь и встретиться с Ним?

Потребность в Боге

Приходит время, когда человек ощущает потребность в Боге. Вы не можете навсегда удовлетвориться играми с игрушками. Бог призывает вас, но Вы не слышите зова. Вы слишком заняты игрой. Прекратите на время суетиться, ежедневно какое-то время сидите спокойно – и услышите зов. Прежде чем человек сможет объединиться, он должен осознать свою отделенность. Если вы сначала не узнаете, что находитесь в ссылке, вы никогда не будете тосковать, вы не попытаетесь вернуться домой. Пусть вам будет нужен Бог и только Бог. Общаясь со святыми и мудрецами, вы сможете все больше и больше осознавать эту потребность. «Преданный Богу желает Бога так же страстно, как рыба – воды», – говорит Гуру Нанак.

Стремление к Истине

Как можно делать стремление к Истины все более и более важным? Иногда я не могу спать из-за того, что главный вопрос крутится в моем уме. Это потому, что это крайне необходимо для меня?

Стремление к Истине может быть усилено за счет регулярных размышлений о тщете и превратности того, что не истинно. Усилить стремление к Истине также помогает чтение жизнеописаний мудрецов, достигших Реализации. Еще очень полезно периодическое общение с теми, кто осознал Истину или с теми, кто практически что-то делает для того, чтобы открыть Истину.

Некоторые вопросы по поводу Истины могут не давать человеку спать. Это указывает на искренность ищущего. На начальной стадии моей садханы у меня было много бессонных ночей. Если вы ложитесь спать, обдумывая какой-то вопрос, ваше подсознание продолжает работать над ним, и иногда, когда вы встаете, ответ на этот вопрос приходит как вспышка. Вопрос был решен подсознанием. Подсознание сильнее, мудрее и лучше осведомлено, чем сознание. Когда стремление к Истине подхватывается подсознанием, вы становитесь преданы садхане без всяких сознательных усилий. У некоторых святых и мудрецов, преданных Богу или открывших Истину, стремление к Истине коренилось в подсознании с детства. Также всегда старайтесь помнить о своей смерти.

«Нетрудно понять, что задание, которое кажется вам самым важным, вы делаете в первую очередь. Если бы вы придавали самое большое значение Богу и достижению Бога, молитва и духовное стремление имели бы важнейшее значение в вашей жизни. Тогда вы бы не оправдывали и не обманывали себя, откладывая молитву и духовное стремление на будущее.»

– Жемчужины духовности

Стремление – это зов Божественного

Я испытываю глубокое беспокойство, ибо чувствую, что должен спешить практиковать свою садхану согласно моему устремлению. Может быть, это эго? Это полезно для садханы или это препятствие?

Это начало и этого не достаточно. Нужно беспокоиться, чтобы наилучшим образом использовать свою жизнь для Реализации Истины. Это беспокойство должно быть преобразовано в глубокое и искреннее стремление реализовать безвременную Реальность. Это не эго. Эго всегда против такого стремления, оно изобретает множество уловок, придумывает доводы, противоречащие духовному переживанию и откровениям мудрецов. Как глубокое стремление к раскрытию Истины может быть препятствием? С другой стороны, это означает пробуждение души. Это не желание, а зов Божественного.

Желать – это хотеть достичь чего-то, что временно и отдельно от вас. Божественная Истина не временна и по своей сути не отделена от вас. Таким образом, стремление познать Бога означает открытие своей истинной Природы и Бытия. Неправильно называть это желанием. Желание препятствует Реализации. Глубокое же и искреннее стремление узнать Истину – обязательное качество искателя Истины. Спешка не приносит никакой пользы. Она нарушает равновесие и снижает эффективность. Работайте постоянно, пребывайте в гармонии, будьте спокойны и владейте собой.

«Если в сердце твоем пробудится незаинтересованность к миру, стремление к встрече со святыми, любовь к одиночеству и жажда медитации на Боге, знай наверняка: Божественное зовет тебя к Себе.»

– Жемчужины духовности

Вы – искатель Жизни

В книге «Жемчужины духовности» написано, что смерть означает забвение Божественного. Жизнь подразумевает ощущение присутствия Божественного. Многие ли из нас действительно живы? Так вы живы или мертвы?

Если мы не живы, что заставляет нас приходить в это место снова и снова?

Вы не мертвы и не живы. Вы – искатель Жизни. Ищущий – это человек, который ищет вечную Жизнь – Жизнь, которую смерть не может убить.

«Просто сидеть и просто быть» – это последний шаг. Каков же первый?

Первый шаг к «просто быть» – иметь искреннее стремление к «просто быть».

Желания, отличные от желания Истины, скрывают Истину

Истина/Бог открывается тогда, когда вы не хотите ничего, кроме Истины и только Истины. Вся садхана состоит в ликвидации всех желаний, кроме желания Бога. Желания, отличные от желания Истины, скрывают Истину. Если вы хотите чего-то мирского, вам нужно сделать что-то, чтобы удовлетворить ваше желание. Чтобы найти Бога, нужна только абсолютная любовь к Богу, жажда Бога.

«Вы должны не только любить Бога, но любить только Бога».