Текст книги "Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 1"

55. Брахман охватывает все

В Упанишадах есть история об одном гуру, очень ученом человеке. Звали его Уддалака. У него был сын Шветакету, который хотел получить знания у ног своего отца, но отец на это не согласился, считая, что родственные узы между ним и сыном помешают наладить правильные отношения, которые должны существовать между учеником и гуру. Сын всегда будет ощущать, что учитель – его отец, и потому между ними сохранится родственная привязанность и взаимная любовь. Недаром сына называют «Кама путра» – сыном, рожденным любовью. А там, где есть привязанность, где есть любовь, ощущение близкой связи, там есть и снисходительность, и мягкость, не позволяющие проводить обучение в полном объеме и при должной дисциплине. Уддалака правильно оценил ситуацию и, желая, чтобы сын получил хорошее образование, послал его к другому гуру.

Шветакету, будучи молодым и неопытным, неверно понял решение отца: у него возникло представление, что, возможно, отец недостаточно образован и в силу своей некомпетентности отправляет его учиться к другому гуру.

Проведя несколько лет в доме наставника, Шветакету завершил образование и вернулся домой к отцу, уверенный в своей высокой учености. Наблюдая за сыном, отец обратился к нему с вопросами: «Чему ты обучился? Какие философские системы освоил? Постиг ли ты Брахмана? Изучил ли ты ту ветвь знания, усвоив которую, нет необходимости изучать что-либо другое, ибо, познав ее, ты будешь знать все?» Когда отец задавал эти вопросы, сын вел себя довольно странно и даже смешно. Он показывал свое превосходство, свою уверенность в том, что гораздо лучше образован, нежели его отец, и что последний едва ли что-нибудь поймет, начни он объяснять ему, чему он обучился за эти годы. Отцу нетрудно было понять, как незрел и тщеславен его сын. А тот все пытался пустить пыль в глаза, объясняя отцу, что Бог – это то, Бог – это сё и т. д.

Уддалака почувствовал, что не сможет словами раскрыть сыну истину о Брахмане, и решил сделать это с помощью примера. Он принес кувшин, наполненный водой, а также кусок сахара. Показав сахар сыну, он бросил его в кувшин с водой, потом размешал, пока тот полностью не растворился, после чего спросил сына: «Я принес сахар, и ты его видел собственными глазами. Я поместил его в сосуд. Можешь ли ты сказать, где сейчас в сосуде находится сахар?» Сын посмотрел в кувшин и конечно же, не увидел там никакого сахара. Отец извлек несколько капель воды из сосуда и капнул их на язык сыну. «Какой у них вкус? – спросил он. – Можешь взять любую каплю из сосуда и попробовать ее». Сын должен был признать, что сахар есть в каждой капле содержимого сосуда. Тогда отец пояснил: «Как сахар содержится во всей воде сосуда, так и Брахман принимает форму сагуны, или того, что обладает гунами (свойствами, атрибутами) и, придя в этот мир, поселяется в каждом существе, во всем, что ты видишь вокруг себя в мире. Твои глаза не могут видеть Его, ты не можешь удержать Его руками; ты можешь постичь Его, ощутив Его присутствие в форме этого мира. С помощью грубого тела тебе не дано большего, как только почувствовать Брахмана, который является вездесущим и всепроникающим».

Только тот, кто обрел этот ценнейший опыт, имеет основание и право говорить об адвайте (недвойственности) и описывать природу Бога – Его вездесущность и т. д. и т. п. Иначе, имея лишь книжные сведения и болтая, как попугай, о вездесущем Боге – так, как если бы вы действительно обладали полнотой знаний, – все будет неправдой. Только познав и ощутив единство, недвойственность Божества, вы можете говорить об адвайте, или не-дуализме.

56. Доверьтесь целиком Его воле

Искреннее устремление позволит вам предаться Богу; и это приносит высшую радость. Во всем положитесь на Его волю и примите все, что бы ни случилось, – как приятное, так и горестное. В Багдаде жил когда-то богатый купец, который вел достойную, богобоязненную жизнь. У него была горячо любимая дочь – само воплощение добродетели. Отец решил, что выдаст ее замуж за молодого человека, тесными узами связанного с Богом; прочие совершенства и недостатки его не волновали. Он искал такого жениха в караван-сараях, мечетях и местах, где обычно собираются благочестивые люди. В одну из пятниц он увидел в мечети, как молодой красивый человек стоит на коленях, хотя все другие уже ушли, и горячо и искренне взывает к Богу. Он подошел к нему и спросил, не хочет ли он жениться на его дочери. Тот ответил: «Я беднейший из бедных. Крыша в моем доме протекает, а пол засыпан песком. Кто захочет выйти замуж за нищего? Я женюсь только на той девушке, которая не станет возражать против моих духовных исканий и согласится разделить мою бедность».

Купец решил, что это самый подходящий жених, и скоро сыграли свадьбу. Его дочь пришла в дом нищего факира и сразу принялась мести пол. Она была счастлива, что у нее с мужем духовная близость: она тоже была пилигримом на пути к Богу и тоже отдавалась духовной практике. Когда она подметала пол, то наткнулась в углу на тарелку с куском хлеба и спросила мужа, зачем он держит здесь хлеб. Тот ответил: «Я положил сюда хлеб, ибо завтра, возможно, мне не удастся собрать подаяние и нам будет нечего есть».

Его жена сказала на это: «Мне стыдно за тебя.

У тебя мало веры в Аллаха. Неужели Тот, кто дает нам чувство голода, не даст нам хлеба? Я не стану жить с таким человеком, как ты. У тебя нет веры в Бога и Его сострадание», – сказала она и покинула факира.

57. Посланница пастушек

Гопи (пасту́шки) понимали, что никто не может сильнее посочувствовать их мучениям от разлуки с Кришной, чем пчела. Они попросили пчелу походатайствовать за них перед Господом. «Моли Его носить гирлянду моей любви», – обратилась к пчеле одна из пасту́шек. Другая сказала: «Пусть Кришна рассеет мрак в моем сердце». А Радха попросила пчелу умолить Кришну превратить пустынные пески ее сердца в цветущую долину, по которой Он мог бы ступать мягко и свободно.

58. Нельзя закрасить весь мир зеленой краской

Прежде чем вы ощутите Бога в каждом существе Вселенной, в каждой клетке и каждом атоме, вам нужно познать Его в себе. Любое дело и слово, любая мысль должны быть насыщены этим знанием. Один миллионер мучился болями в животе и в голове. Ему ставили диагнозы и назначали лечение. Его обследовала целая армия специалистов, он принял целые горы лекарств и вынес сотни уколов.

Но боли возобновлялись с еще большей силой, чем раньше! И вот на этой сцене страданий появился свами, отшельник, который по-доброму поговорил с миллионером и сделал заключение, что беда его исходит от глаз! Стоит наладить зрение, и по-другому поведут себя и живот, и голова. Но, чтобы исправить зрение, нужно сконцентрироваться только на одном цвете – на зеленом. Не допускай, сказал он, чтобы твои глаза глядели на красное, или желтое, или на какой-то другой цвет.

Миллионер собрал группу художников, закупил бочки зеленой краски и распорядился, чтобы каждый предмет, на который может упасть его взгляд, был выкрашен густой зеленой краской. Так же, как «бедствие» аштаграхи (астрологического феномена «парада» восьми планет, последствия которого суеверные люди пытаются отвратить магическими ритуалами и заклинаниями) чрезвычайно выгодно для жрецов, так и болезнь миллионера принесла большую прибыль малярам и художникам. Когда дней через десять свами вновь пришел к миллионеру, художники бросились к нему с ведром зеленой краски, так как на нем была оранжевая одежда! Он осведомился, что все это значит, и услышал в ответ: их хозяин должен смотреть только на зеленое, иначе боли могут вернуться! Свами сделал выговор больному, сказав, что он потратил зря сотни тысяч рупий из-за своей невообразимой глупости. «Если бы ты купил себе пару зеленых очков за четыре рупии, то сохранил бы и эти стены, и деревья, и кувшины, и миски, и стулья, и диваны, и большую часть своего состояния. Нельзя закрасить весь мир в зеленый цвет».

59. Лакшмана дает пояснения Гухе

Знание о том, что ты сам – строитель своей судьбы, что ты способен упорным усилием изменить ее или сохранить, что каждый день ты сам укрепляешь или расшатываешь фундамент своей жизни, – это знание – великая поддержка тем, кто принял и оценил его.

Для Рамы, Лакшманы и Ситы это была первая ночь их лесного изгнания. Гуха, предводитель рыбаков, перевезший их через Гангу, тихо беседовал с Лакшманой, а Рама и Сита спали на берегу реки. Гуха был в глубокой печали оттого, что наследник престола должен лежать на голом песке под открытым небом; он посылал проклятия царице Кайкейи и ее коварным приспешникам, замыслившим эту душераздирающую трагедию. Но Лакшмана попросил его прервать обвинительную тираду. «Я тоже сначала яростно набрасывался на преступных зачинщиков этой драмы, поскольку не знал тогда скрытого смысла этой главы в истории Рамы. Он пришел в человеческой форме в этот мир, чтобы уничтожить злых демонов, и для этого Он Сам замыслил это изгнание, чтобы освободиться от царских обязанностей до той поры, пока не достигнет цели! Что знаем мы, дорогой Гуха, о тайных замыслах Бога, или Рамы – человека, который есть не кто иной, как Бог в человеческом образе? Или о любом существе и даже о неживой материи? Ведь все это есть непостижимое Божественное, которое являет себя нашим ограниченным чувствам в различных обликах. Можем ли мы, обладая этими несовершенными инструментами знания, познать Его истинную природу?»

60. Бхакти Калидасы сильнее, чем его юкти

Калидасу[25]25
  Калидаса – величайший поэт и драматург Индии, писавший на санскрите (IV в.).


[Закрыть] при дворе Бходжараджи оскорбляли титулованные поэты и ученые, у которых его достижения вызывали зависть. Он был беден, и этого было достаточно, чтобы они смотрели на него свысока. Когда пруд полон воды, лягушки сидят вокруг него и громко квакают, когда же он высыхает, возле него не остается ни одной лягушки. Вельможи распространяли о Калидасе скандальные сплетни и пытались выжить его из придворного круга.

Калидаса знал, что зависть, ревность и гордыня несвойственны лишь Матери Кали, и он пошел в храм Кали[26]26
  Кали – «Черная», одна из ипостасей Деви, великой Матери, жены Шивы; олицетворение грозного, губительного аспекта Его шакти (божественной энергии).


[Закрыть] и молился о том, чтобы она признала его высокое положение среди поэтов. Он молился долго и горячо и наконец услышал голос, исходящий из алтаря и провозгласивший Данди и Бхавабхути великими гениями и учеными. О его же достижениях не было сказано даже шепотом! Это уязвило и рассердило Калидасу, он выразил свой гнев в грубых выражениях и настаивал, чтобы богиня сказала правду, какой бы неприятной она ни была. И тогда голос произнес: «Твамевахам твамевахам твамевахам на самсайя» (Ты это я, ты это я, ты это я, в этом нет сомнений). Нужен ли был Калидасе более высокий статус, чем этот? Вот ответ, которого жаждет каждый ищущий, ибо это – его правда, его реальность, его гордость, его достижение.

Существует много историй, где Калидаса описывается как очень находчивый поэт, отражающий нападки своих противников остроумными шутками, но его преданность, бхакти, была гораздо сильнее, чем его остроумие, юкти. Говоря о находчивости, Я вспомнил историю об одном домовладельце: в середине ночи он услышал шум, который произвели прокравшиеся в дом воры. Смекнув, что воры могут услышать его слова, он стал громко спрашивать свою жену: «Почему ты меня так терзаешь? Почему требуешь вернуть тебе все твои драгоценности, которые я заложил Марвари? Все твое золото ушло к нему, и ты прекрасно знаешь, что у меня не осталось ни рупии; придет время, и я выкуплю их и отдам тебе… но теперь?» Не нужно говорить, что воры ушли и залезли той ночью в другой дом; они поспешили оставить жилище, где не было «ни золота, ни даже рупии»!

61. Бхарата поклоняется Раме

Принцип Рамы – это принцип любви, которая снизошла с небес как дар богов, как отклик на великое жертвоприношение. Рама означает «восторг», «радость»! Ничто не может приносить большей радости, чем собственное внутреннее «Я» (Атман), поэтому Рама известен также как Атма Рама.

Мог ли Бхарата согласиться узурпировать трон, полноправным наследником которого являлся Рама? Он и брат его Шатругна были в столице Кекайя, когда Рама ушел в изгнание, а Дашаратха, не выдержав разлуки с ним, умер от разрыва сердца.

К Бхарате был послан гонец с просьбой о немедленном возвращении. Когда он вошел во дворец, не зная о двойной трагедии, мраком нависшей над городом, он сразу почувствовал беду. Васиштха, семейный наставник, убеждал его занять трон, так как страна страдала от междуцарствия.

Бхарата же просил, чтобы ему было позволено отправиться к «Богу моих молитв, к Господу, которому предназначено мое неустанное поклонение». Васиштха[27]27
  Васиштха – «Самый богатый», один из семи божественных мудрецов, риши, духовный сын Брахмы, один из прародителей земных существ.


[Закрыть] сказал, что такова была воля его отца и поэтому его совет – занять трон и стать правителем. Бхарата ответил, что подобный совет и просьба свидетельствуют, скорее всего, об особой ненависти, которую родители, народ, наставник и все остальные, живущие в Айодхье, питают к нему, ибо, если бы они его любили, они не заставляли бы его совершить столь низкий поступок, столь страшный грех. Бхарата стоял перед Васиштхой со сложенными руками и взывал к нему: «Разве это справедливо, разве это благородно, что вы взваливаете на меня бремя правления царством, которое убило моего отца, сделало вдовами моих матерей, изгнало моего дорогого брата, кого я ценю больше собственного дыхания, вместе с его горячо любимой Ситой в кишащий демонами лес, и которое, наконец, принесло несмываемый позор моей матери? Мои владения – это царство, где правит Рама, то есть – мое сердце, а оно слишком мало, чтобы вместить Его славу!» Само имя Бхарата означает, что он полон любви к Раме (Бха значит Бхагаван, Бог; ратха значит радующийся, счастливый, приверженный).

Пусть любовь к Богу растет в вас, как росла она в Бхарате, пусть чувство почитания, которому не нужен царский трон, расцветает в вас. Тогда вы сможете приносить пользу своей стране, своей культуре, своему обществу, своей религии. Иначе все ваши стремления к сатсангу (святому обществу), к духовным беседам, к изучению священных текстов – все эти колоссальные усилия окажутся бесполезными и тщетными.

62. Укрепляйтесь в самоконтроле при твердой вере

Самоконтроль должен сопровождаться твердой верой. Те, кто отрицает Бога, отрицает самих себя и свое достоинство. У всех есть в сердце любовь – в той или другой форме: к детям, к бедным, к работе, к поставленной цели. Эта любовь – Бог, отсвет Божественного в них. Они ощущают блаженство (ананду) – пусть оно невелико и преходяще, но это тоже отблеск Божественного. Им свойственны и шанти (спокойствие), и самоотречение, и сострадание, которые являются отражением Божества в зеркале их ума. Эти качества доступны тем, кто признает преимущества добродетели.

Однако в шанти (сдержанности, самообладании), вызванном беспомощностью, как это было в случае с вором из истории с поэтом Тенали Рамакришной, нет ничего хорошего. Некий вор действительно проявил шанти и сахану (спокойствие и самообладание)! Заметив, что вор проник ночью в его сад и прячется в зарослях диких огурцов у колодца, Тенали кликнул жену и попросил ее принести веревку и ведро, чтобы набрать воды. Жена зачерпнула воду и передала ведро мужу. Вор следил за каждым их движением, притаившись в темноте и выжидая, когда они уйдут в дом. Он решил проскользнуть в дом позднее и спокойно сделать свое дело. Тем временем Рамакришна притворился, будто у него что-то застряло в горле. Он набрал в рот воды, громко прополоскал горло и выплюнул воду под куст, где укрывался вор, угодив ему прямо в лицо. Именно этого он и хотел. А бедняга вор не мог противиться этому, не мог убежать. Он боялся пошевелиться. Он и в самом деле проявил выдержку. Но назовете ли вы эту стойкость добродетелью? Одобрите ли вы ее? Вором руководил страх, а не вера. Такие шанти и сахана не приносят никакой пользы. Занимайтесь самоконтролем с твердой верой. Тогда это будет источником силы.

63. Кофе для рыбы

Вы можете быть сострадательным, однако этим чувством нужно пользоваться с умом. Один жалостливый человек однажды принес домой рыбу: он увидел, как она билась на берегу полноводной реки. Он закутал ее в одеяло и влил ей в глотку горячего кофе, думая, что она страдает от холода. Это тут же убило беднягу. Рыбу можно спасти, лишь бросив ее обратно в реку. Людям не хватает интуиции, которая бы подсказывала им, когда и как следует проявлять жалость и сострадание.

64. Бог открывается зверям и птицам

Есть люди, при расставании с которыми вы проливаете слезы, а есть такие, кто вынуждает вас плакать, когда они попадаются вам на пути. Этих надо избегать. Бог скорее открывается зверям и птицам, чем человеку, утратившему человеческий облик.

Недавно к железнодорожной станции Дхармаварама ехала повозка, полная людей и багажа. Возница нещадно хлестал лошадь по спине и холке, чтобы она бежала быстрее. Мимо проходил бородатый старик, красивый и крепкий на вид. Он окликнул возницу: «Послушай-ка! Не натягивай так туго поводья, отпусти их! Лошадь тогда побежит быстрее». Кучер бросил ему в ответ: «Иди своей дорогой! Я лучше знаю свою лошадь». Кто-то из повозки спросил: «Ты думаешь, кто это такой?» Кучер ответил: «Какое мне дело!» – и тут же услышал голос (то заговорила лошадь): «Это Кришна, Он вел колесницу Арджуны, о лошадях Он знает все!» Возница подумал, что голос принадлежит кому-то из пассажиров. Обернувшись, он ответил: «Он может знать все о конях Арджуны, но что знает он о моей лошади?»

65. Богу важны чувства, скрывающиеся за поступком

Абдулла спал в мечети, пока его не разбудил разговор двух ангелов над его головой. Они составляли список благочестивых, и один ангел говорил другому, что первым в список нужно включить Мабуба из Шикандара, хотя он и не совершал паломничества в святой город. Услышав это, Абдулла отправился в Шикандар и узнал, что Мабуб был сапожником, чинившим людям обувь. Он был очень беден, его заработка хватало лишь на то, чтобы не протянуть ноги; ценой жестокой экономии он в течение нескольких лет накопил немного монет, чтобы однажды истратить их все на особое блюдо, которое он мечтал подарить своей беременной жене как сюрприз. Когда он, держа кушанье в руках, шел домой, то услышал стон нищего, умирающего от голода. Мабуб не мог пройти мимо, он подошел к голодающему и отдал ему миску с дорогим лакомством, сел рядом с ним и порадовался, видя, как на изможденное лицо возвращаются краски жизни. Этот поступок обеспечил Мабубу почетное место в списке благословенных, место, которое не могли получить паломники в Мекку, потратившие на благотворительность миллионы динаров. Господу важно чувство, скрытое за поступком, а не фанфары и шумиха.

66. Гуру – последняя надежда

После духовного посвящения ученик пошел в лес. Пробираясь сквозь густые заросли, населенные дикими зверьми, он услышал злобное рычание льва. Спасаясь от зверя, он залез на баньян, но лев видел его сквозь ветви и в страшной ярости кружил и кружил вокруг ствола. А на дереве на юношу набросился медведь, и он соскользнул вниз по воздушным корням, спускавшимся с одной из ветвей. Ему удалось обеими руками уцепиться за два корня, и он повис в воздухе. Но тут же увидел двух крыс – белую и черную – они грызли основания корней, и каждый укус был угрозой для его жизни. Пока он висел в таком опасном положении, из пчелиных сот, находящихся на верхней ветке дерева и наполненных сладким нектаром, каплями стекал мед. Видя это, несчастный высунул язык, чтобы поймать на него хотя бы одну медвяную каплю. Но ни одна капля не попала ему на язык! В отчаянии и ужасе он призвал гуру: «О гуруджи, приди и спаси меня!» Гуру, проходящий неподалеку, услышал этот призыв и поспешил на помощь. Он принес лук и стрелы, сразил льва и медведя, отпугнул крыс и спас ученика от страха смерти. Потом он отвел его в свой ашрам и учил тому, как пройти путь к освобождению.

Эта история о каждом из вас. Этот мир – джунгли, в которых вы блуждаете; страх – это лев, который загоняет вас на дерево самсары – мирской суеты; беспокойство – это медведь, который пугает вас и преследует вас по пятам в зарослях самсары. Вы соскальзываете все ниже и ниже к привязанностям и мирским заботам, цепляясь за тонкие веточки надежды и отчаяния. Две крысы – это день и ночь, которые грызут ненадежные опоры жизни. А вы тем временем пытаетесь ухватить хотя бы немного радости от сладких капель эгоизма и чувства собственности. Обнаружив в конце концов, что эти капли, с трудом уловимые, безвкусны, вы кричите в отчаянии, призывая гуру; гуру является – извне или изнутри – и спасает вас от страха и беспокойства.