Текст книги "Индия. История, культура, философия"

Йога и шиваизм

Йога – это дисциплина, название которой буквально означает «обуздать» или «узда». Происхождение йоги таится в доисторических глубинах, подобно сидящей в позе лотоса фигуре, выгравированной на печати 4000 лет назад, и камням фаллической формы, столь же древним и, очевидно, ритуальным. Представляли ли они бога Шиву, «Великого Бога» современного индуизма, которого и по сей день изображают в фаллических образах? Шиву также изображают как могущественного йога, который сидит на тигровой шкуре на вершине горы Кайлас или стоит внутри огненного кольца как «Царь танца» (Натараджа), создавая или разрушая вселенную. Его проявления многочисленны, его последователям нет числа. Он бог зверей и бог плодородия. Его имя означает «благой», но остерегайтесь пламени его гнева, ведь один лишь третий глаз его способен поглотить любое человеческое существо, а волосы на его голове столь могущественны, что могут сломить течение реки Ганги, когда она со всей своею силой падает с небес на землю.

Для древних индийцев йога стала ключом к выживанию среди окружавших их многочисленных опасностей: одинокому и безоружному человеку угрожали жара, тигры и кобры. Дисциплинированная концентрация, глубокое дыхание, сбалансированная поза, медитация, ведущая к душевному равновесию – все это помогало йогам преодолеть боль и обуздать рецепторы, отвечающие за чувство опасности и дискомфорта. До сих пор неясно, используют ли йоги какие-либо наркотические вещества и растения, от которых немеют рецепторы. Но уже на протяжении многих лет можно наблюдать, как они, не дрогнув ни единым мускулом, ходят по раскаленным углям и ложатся на торчащие острые гвозди или осколки стекла, как сохраняют неподвижность так долго, что мышцы их сплетенных над головой рук атрофируются, а ногти прорастают сквозь ладони сжатых кулаков.

Йоги также утверждают, что они способны настолько замедлить свой метаболизм и дыхание, что это позволит им выжить в гробу, находящемся глубоко под землей, в течение некоторого времени, хотя ученые, пытавшиеся протестировать возможность контроля за сердцебиением, не смогли установить реального психологического воздействия на работу внутренних органов. Другие йоги уверяют, что они в состоянии превратиться в парящих в небе птиц, прыгающих зверей или в душу, способную мгновенно перенестись в далекое астральное тело, пребывающее в любом уголке вселенной. Ни одно из этих заявлений пока не смогло получить объективных подтверждений, однако по крайней мере один из индийских премьер-министров так глубоко верил во все это, что публично удивлялся тому факту, что Соединенные Штаты и СССР «выбрасывают столько денег на космические программы», когда индийские йоги могут «достичь Луны, когда пожелают, и к тому же абсолютно бесплатно!».

Шива – один из двух главных мужских богов в индуизме, в то время как Вишну является другим, не менее почитаемым, божеством в Индии на протяжении последних двух тысяч лет. Поскольку Шива был древним богом плодородия, считалось, что его сексуальная сила неисчерпаема. В соответствии с древними мифами, он бегал обнаженным, совращая жен брахманских мудрецов до тех пор, пока его вечно находящийся в эрекции лингам не был ампутирован. Этот лингам стал символом шиваизма, и ему поклоняются по сей день. Индуистский миф приписывает Шиве подвиг создания, по крайней мере, 84 миллионов оригинальных позиций для занятия сексом, хотя предположительно только 84 000 позиций на сегодняшний день известны самым большим его приверженцам! Однако Шиве также поклоняются как богу йогического аскетизма, чья способность к сексуальному воздержанию может сравниться только с его похотливым вожделением. Таким образом, в качестве верховного йога Шива воплощает в себе границы удовольствия и боли, мастерски овладев тем и другим и поднявшись равно над страстью и сдержанностью в царство покоя и столь утонченного отсутствия интереса ко всему, что его можно считать божественным. Сколько точно времени понадобилось доарийским йогам, чтобы достичь таких способностей в умении полностью контролировать поведение своего тела и чувств, точно неизвестно. Однако мы предполагаем, что к середине III тысячелетия до нашей эры эти возможности йоги уже были известны, поскольку было найдено множество артефактов йоги, относящихся к тому периоду.

Самое раннее значение слова «дух» (атман) на санскрите было «дыхание». Древние индийцы, должно быть, заметили, что самой очевидной разницей между живым и мертвым телом был факт отсутствия дыхания у последнего, отсюда их последующее возвышение атмана сначала до высшего «Я», а затем – до «духа». Задолго до того как была исследована роль кислорода в очищении крови, йога делала ударение на контроле дыхания, интуитивно предугадав, что дыхание помогает оживлять тело. Древние индийцы никогда не понимали до конца, как в теле функционируют легкие или кровоток, однако они представляли себе, как в нем циркулирует дыхание. Йоги с давних пор верили в то, что возможно проследить движение каждого вдоха через все конечности и внутренние органы. Многие из них до сих пор так считают. Центром их внимания также является позвоночник, так как они считают его органом, обладающим особыми возможностями – на него опирается тело, и он содержит шесть невидимых «колесиков» внутри позвоночного столба, самый нижний из которых, «змея», расположен в его основании. Йоги верят в то, что посредством правильной концентрации они могут разбудить спящую змею и заставить ее вращаться настолько быстро, что она поднимется и сможет крутить все шесть колесиков одновременно, вызывая таким образом состояние блаженства, которое приведет к созданию медового нектара в мозгу, вроде процесса создания спермы. Некоторые школы йоги специализируются почти исключительно на контроле «энергии змеи», используя секс как форму поклонения, практикуя сексуальные техники для продления оргазма, пока боль от этого процесса не сравняется с удовольствием, вызванным его кульминацией или «освобождением» – мокшей. «Йога силой» (Хатха-йога) и «Йога растворения» (Лайя-йога) делают ударение именно на таких видах техники, что привело к их большой популярности на Западе. Однако индийские философы едва ли не каждой школы мысли используют йогу как общепринятый метод в деле очищения человеческого сознания и подготовки людей самых различных нравов к просвещенной ясности и покою, которые являются необходимыми условиями для достижения мокши.

Медитация, техника йоги наиболее популярная на Западе, помогает многим людям уменьшить давление и напряжение, которые обостряются в результате быстрых изменений, происходящих в урбанизированном индустриальном обществе, и стресса. Поэтому неудивительно, что регулярные перерывы полного покоя для безмолвной медитации в течение суматошного дня, когда вам необходимо спешить от одного неотложного дела к другому, могут оказаться очень полезными для здоровья. Хотя некоторые из тех, кто занимается медитацией на Западе, настаивают, что медитация – это «тяжкий труд». Индийские йоги, как правило, живут дольше, нежели большинство обычных людей. Умственное расслабление является не таким простым занятием, как это может показаться, иначе бессонница не была бы настолько распространенным явлением, однако правильно соединив контроль над дыханием и осанкой с различными упражнениями, включающими в себя повторение мантры, можно достаточно быстро и без напряжения достичь состояния, близкого к самовызванному гипнозу.

Миллионы практикующих индийских йогов в действительности достигли такого невозмутимого, недостижимого спокойствия посредством постоянных занятий, но многих западных гостей это доводит до состояния, близкого к помешательству. Британские империалисты обвиняли индийцев в «природной лени», отважно взваливая на свои плечи «тяжелое бремя белого человека», используя для этого плети и не только. Английская литература и официальные отчеты из Индии времен Второй мировой войны полны жалоб на «пренебрежение» «невежественных туземцев», на их «угрюмую» медлительность в исполнении приказов. В наши дни американские туристы испытывают не меньшее разочарование, невероятно долго ожидая ненавязчивого обслуживания в шикарных ресторанах индийских пятизвездочных гостиниц, равно как и все остальные иностранцы, которые когда-либо пытались приобрести в Индии железнодорожный билет или билет на самолет, или обналичить чек в индийском банке. Таким образом, вы либо быстро овладеете искусством терпения, либо у вас неимоверно быстро поднимется давление. Индусы, как правило, верят в то, что все, что они не успели сделать в этой жизни, можно будет доделать в целом ряде будущих существований, а йога помогает в этих условиях овладевать терпением, без которого в Индии просто невозможно выжить.

Главенствующее положение Шивы в индуистском пантеоне богов основано на его доарийском йогическом могуществе и на его мифологическом отождествлении с такими ведическими богами, как Индра и Агни, а также с меньшим по значимости богом Рудра – богом бури и разрушения. Космический жар (тапас) является крайне важным для всех этих богов, чья неимоверная потенция порождает бесчисленное потомство. Индра, подобно Шиве, был «богом-быком», которого кастрировали за его разврат и который вместе с богом огня Агни все же вечно зажигал чувственных жен брахманов и мудрецов в тех же диких лесах, где так буйно гулял сам Шива, он использовал свой лингам в качестве оружия, вроде поражающей демонов ваджры, оружия-молнии, которым обладал Индра. Первая жена Шивы, Сати, сожгла себя после того, как ее отец грубо поговорил с ее божественным повелителем, таким образом она доказала свою «настоящую» преданность. Сати на санскрите означает «верная», и впоследствии это слово использовали для описания самосожжения индуистских вдов на церемонии погребальных костров их усопших супругов, без которых их жизнь якобы теряла всякий смысл. Считалось, что «сати» было делом добровольным, но британские миссионеры и чиновники пребывали в состоянии шока, столкнувшись со случаями, когда индуистские женщины, будучи прикованными цепью к погребальному костру, кричали в ужасной агонии, умоляя, чтобы их отпустили, прежде чем сгореть заживо в пламени погребального костра.

Во времена Ост-Индской компании, в начале XIX века, сати было объявлено вне закона, но индийские жены все же время от времени сгорали на кострах, если их приданное не было полностью выплачено. Однако вскоре после того, как Шива потерял свою первую жену, он женился на ее гораздо более знаменитом перевоплощении, Парвати, дочери Гималаев, которая была настолько прекрасна, что Шиву тянуло любить ее божественное тело без устали на протяжении более тысячи лет. Среди их детей – бог войны Сканда (или Карттикея) и один из самых популярных индийских богов с головой слона на теле человека – Ганеша.

Шива намного более популярен на юге Индии, нежели на севере, что, скорей всего, отражает более глубокие доарийские корни дравидийских народов, населяющих эту часть страны. Здесь поклонение Богине Матери также является одним из самых глубоких в Индии. Как владыка танца, Натараджа, Шива, согласно преданиям, привел вселенную в движение из города Чидамбарам, расположенного в нынешнем штате Тамилнад, где и по сей день его великий храм как магнит притягивает шиваитов со всего мира. Покрытая чистым золотом крыша храма сияет почти так же ослепительно, как солнце. Однако многие из более чем 100 танцев, созданных Шивой, были танцами смерти и разрушения; отсюда и его темная сторона: он является на погребальные костры в пепле и лохмотьях или покрытый окровавленной шкурой слона, в одной руке он держит трезубец, а двумя пальцами другой выбивает на барабане ритм танца тандава. Садху, последователей Шивы, можно встретить практически на каждой, даже самой небольшой, дороге Индии. Их грязные и всклокоченные волосы, их покрытые пеплом лица, воспаленные глаза, обнаженные и истощенные тела вызывают страх и трепет у всех, кто их встречает, и в этом они подобны «Великому Богу» Махешвара. Двойственность Шивы отражает реальности нашей вселенной, неразрывную связь между жизнью и смертью, созиданием и разрушением, добром и злом. Шива – само воплощение времени, вечно напоминание простым смертным о мимолетности их пребывания на земле. Он же и сама смерть, отсюда его любовь к погребальным кострам. Но, как самый великий в Индии «сеятель семени», он создает жизнь, разжигает лоно каждой женщины своей всепроникающей энергией, раскаляет страсти, которые начинают этот удивительный танец снова и снова. Он сидит на вершине своей башни из льда на горе Кайлас в состоянии абсолютного спокойствия, созерцая все вокруг, медитируя о вечном, неизменном и неизменяемом. Он является древнейшим и вечно молодым богом Индии.

Поклонение Богине Матери

Богиня Мать – это воплощение земли. Она – это поле, в котором должно быть посеяно каждое зерно, чтобы жить и расти. Она воплощает в себе силу жизни, несравненную творческую энергию, шакти. Без своей супруги, Богини Матери, ни один индуистский бог не представляет никакой пользы или ценности. Он может ходить с важным видом, но его могущество будет ограниченно. Чтобы быть полноценным богом, ему необходима деви, «богиня», которая может принимать много разных имен и форм, но которая всегда будет олицетворять собой шакти. Поклонение Богине Матери в Индии восходит еще к доарийским временам, и, возможно, ему не меньше лет, чем самому шиваизму. Трудно представить Шиву, надолго оставшегося без своей Сати или Парвати. Индуистский миф создал Богиню Мать из пламени гневного возмущения, которое выдыхали боги, когда созерцали отвратительного демона-буйвола. Эти языки пламени застыли и создали прекрасное и непобедимое тело восемнадцатирукой матери-силы – Шакти. Вооруженная пламенем каждого из богов, Шакти отрубала головы черного демона-буйвола и сокрушала все его мгновенно возникающие воплощения до тех пор, пока гигантский зверь не истек кровью до смерти. Она была непобедима, ее жизненно важное тепло не знало пределов. Она воплощает в себе все женские страсти и возможности. Только сам Шива был в состоянии удовлетворить ее. Ее потомство бесчисленно, и все же она умудряется кормить всех своих детей огромной, похожей на арбузы грудью, и с легкостью носит их на своих широких бедрах.

Преданность матери в индуизме имеет древние корни, но и сегодня в индуистской семье нет связи сильнее, нежели та, что связывает сыновей с матерью. Поклонение матери воспевается в стихах и песнях, ей поклоняются в каждом доме и в каждом храме. Первый национальный гимн Индии Ванде Моторам (Поклоняюсь тебе, Мать!) первоначально был стихотворением из популярного в XIX веке романа Банкимчандры Чоттопаддхая (1838-1894), вдохновлявшего миллионы молодых индусов из Бенгалии, которые, рискуя попасть в тюрьму, а часто рискуя самой жизнью, выступали против раздела страны:

 
Я кланяюсь тебе, о Мать,
Полноводная, плодородная,
Овеваемая прохладными южными ветрами,
Темная от обилия хлебов,
О Мать!
Ее ночи наполняют сердце радостью в сиянии лунного света,
Ее земли прекрасны в убранстве из цветущих деревьев,
Ее смех прекрасен, и прекрасна речь,
О Мать, дающая благо, дающая блаженство.
 

Парадокс заключается в том, что такое поклонение матери сосуществует в индийском обществе с угнетением женщин, и, вероятнее всего, отражает различные моральные ценности доарийского и арийского периодов. Арийские племена, в которых доминировали мужчины, завоевали южных индийцев, среди которых царил матриархат. И по сей день матриархальные преемственность и наследование сохранились на Малабарском побережье, где сегодня находится штат Керала. Традиционные индуистские обычаи, такие как сати, убийство новорожденных девочек и собирание приданого, отражают низкий статус женщин на протяжении большей части индийской истории, так же как и ужасный обычай женского рабства в индуистских храмах. Девадаси, «божьи рабыни», были нежеланными детьми бедных родителей, которых младенцами оставляли на пороге храма, брахманы воспитывали их, и впоследствии они становились храмовыми куртизанками или проститутками. Дасис («рабыня») – женская форма термина, используемого арийцами по отношению к «темным» доарийцам, которых они завоевали. Этих девочек с самого детства учили танцам, и к началу XIX века самыми известными классическими танцовщицами Южной Индии были девадаси, а самой известной среди них была Баласарасвати из Ченная. Однако богини-матери были не только великодушны, но и злы, полярность этих качеств отражает сложную двойственность индийцев по отношению к женщинам вообще.

В ряду великодушных и любящих богинь, таких как Сати и Парвати, также бесценная Лакшми (она же – Шри), богиня богатства и супруга Вишну, и Сарасвати – богиня знаний и прекрасная супруга Брахмы. Ушас, ригведическая богиня зари, сияет счастьем, розовыми и золотыми бликами светится ее лицо. Бог Индра насилует богиню Ушас, и это соответствует историческому завоеванию доарийских народов арийскими племенами. В ее более темных формах Богиня Мать – это богиня Кали, «черная» богиня смерти. И она же – Дурга, «Непобедимая», которая отправляется на битву верхом на своем льве, украшенная черепами врагов. Поклонники злой богини должны душить и убивать за нее, поскольку кровь – ее любимый напиток, а плоть невинно убиенных – ее любимая еда. И по сей день на ее алтарь в храме города Колката (Кали-гхат) во время ежегодного продолжительного кровавого фестиваля в честь дня ее рождения приносят в жертву козлов. По крайней мере 108 богинь-матерей упомянуты в «древних» текстах индуизма, там же обозначены их святые места, разбросанные по всему субконтиненту. Великолепный храм Минакши в городе Мадурай – один из лучших примеров культа Богини Матери, он находится в самом сердце индийского штата Тамилнад, где и по сей день мать остается превыше всего, каким бы ни было ее имя. Она – Мать Индия. И каждый индус – ее дитя.

Ненасильственный буддизм и джайнизм

Ахимса, «ненасилие», или то, что Махатма Ганди предпочитал называть «Законом любви», явилось на свет истории около VI века до начала христианской веры, с рождением буддизма и джайнизма в той части Индии, которая находилась в районе среднего течения Ганги. Ахимса впоследствии была упомянута в нескольких индуистских текстах в качестве «высшего» закона или религии (дхарма), однако это произошло только после того, как Будда стал частью индуистского пантеона. Ненасилие было так далеко от жестоких и грубых нравов арийских кочевников и их эпических битв, что мы вынуждены предположить, что, подобно йоге и поклонению Богине Матери, ненасилие, скорее всего, имеет доарийские корни. Буддизм и джайнизм возникли как негативная реакция на ортодоксальность брахманов с их ведическими ритуальными огненными жертвами баранов и козлов, а также сомы и гхи. Ахимса настолько всеобъемлюща в своем предостережении против убийств, что она включает не только животных и насекомых, но и растения. Этот запрет на убийства отражает древнюю индийскую идею, что все во вселенной взаимосвязано. Мы называем это естественным балансом, а индийцы видят здесь взаимосвязанность всей жизни. Это очень важная идея, лежащая в основе множества обыденных мотивов и отношений. Благодаря ахимсе большинство индийцев стали вегетарианцами, и хотя отказ от говядины может быть связан с особым статусом коров в арийском обществе, но тем не менее принято думать, что всякая жизнь имеет некую форму души, и это делает ее священной. Возможно, эта особенность культуры йогов – ключ к их выживанию в диких джунглях.

Будда (Просветленный) запустил в действие свое колесо закона, проповедуя Четыре благородные истины о всемирном «страдании» и его причинах и Благородный восьмеричный путь к освобождению от страданий и конечному достижению нирваны. Самоочевидной для буддистского учения была концепция страдания (дукха) как неизбежная первая истина жизни в мимолетном «бездушном» мире. От рождения в муках и до смерти, через страдания, болезни и старость. Мы отчаянно тоскуем по тем, кого любим и кто так далеко от нас, и мы страдаем от тех, кто нам неприятен, и кто, к сожалению, так близко. Универсальность страдания изображена в притче о горчичном зерне: обезумевшая от горя молодая мать приносит свое мертвое дитя к Будде в поисках утешения. «Сначала сходи в деревню, – сказал он ей, – и принеси мне горчичное зерно из дома, который не знал такого горя, как у тебя». И она идет в деревню, ходит от дома к дому – поиски оказываются абсолютно бессмысленными. Однако это возвращает ей разум и помогает справиться с постигшим ее горем, она осознает, что в каждом деревенском доме могут рассказать свою печальную историю о потере близких, зачастую не менее страшную, чем ее собственная.

Однако, гений Будды не в том, что он просто осознал всеобщность боли и страдания, но в том, что он изобрел «срединный путь» – линию поведения, способ избавиться от боли и страданий. Он учил, что невежество вкупе с желаниями неизменно приводят к боли и разочарованию. Для того чтобы избежать этих ловушек, нужно правильно вести себя, правильно относиться к жизни, правильно говорить и мыслить, иметь праведный заработок и дело. В идеале нужно оставить мир обманчивой мимолетности, борьбы и материальных благ, стать монахом буддистского ордена, чья повседневная жизнь проходит в строгом режиме дисциплинированного воздержания и самопожертвования, что включает в себя принятие клятв правды, бедности и ахимсы.

Махавира, «Великий герой», основатель джайнизма, подчеркивал преимущество ахимсы как самого главного фактора, поскольку он верил в то, что все предметы, включая камни, грязь и окаменевшие деревья были «живыми» и обладали дживой – «душой». Махавира также создал орден монахов, но его учения были гораздо более радикальными, чем срединный путь Будды. Он ходил обнаженным и на протяжении многих лет пытался уморить себя голодом, поскольку все, что человек ест, – не только мясо и рыба, а абсолютно все, в соответствии с его учением, было «убийством». Парадоксально, но праведный джайн обязан был убить себя, но лишь посредством голодания. Коль скоро повсюду находятся невидимые дживы, джайны часто носят с собой сделанные из перьев метелочки, чтобы отмести их в сторону, перед тем как сесть. Кроме того, они обязаны носить марлевые повязки и никогда не ходить через поле после дождя, так как много червей и других форм дживы могут быть на поверхности. Джайны не могут использовать плуг, иначе они совершат массовое убийство; поэтому те из них, кто остался жить среди простых мирян, обратились к занятиям, не связанным с сельским хозяйством, – стали ростовщиками или банкирами, в итоге они стали одной из богатейших общин Индии.

Ахимса является самым священным законом джайнов. Почерпнул ли Махавира ее из учения Будды или просто впитал идеологическую атмосферу, царившую на просторах средней Ганги, но ее значение среди небрахманских религий фактически сделало ее одним из течений индуизма. Джайнский способ смертельной голодовки стал политическим оружием в Индии в последние десятилетия национально-освободительного движения и остался таковым уже на региональном уровне в борьбе против центрального индийского правительства. Наиболее эффективно этот способ использовали жители Андхры для достижения статуса отдельного штата и пенджабские сикхи на ранней стадии своей борьбы за автономию. Однако Махатма Ганди всегда был крайне осторожен в вопросе применения «пламенного оружия» голодовки до смерти, настаивая на том, что если мотивы голодовки не были абсолютно чисты, то она могла стать оружием «демонического разрушения» (дураграха) вместо того, чтобы быть в золотом арсенале истины (сатьяграха).