Текст книги "Йога бессмертия. Практика адвайты"

Раскрытие «единого вкуса»

Для нас «единый вкус» – это центральное понятие, к которому мы идем во время духовной практики. Чем глубже ваша практика, тем больше должно развиваться ваше понимание «единого вкуса» (самарасья-видья). «Единый вкус» означает восприятие всего равностным, одинаковым. Равностным, одинаковым не в смысле безразличным, а в смысле одинаково священным, одинаково возвышенным, абсолютным. Вначале наши представления о возвышенном и священном были очень узкие. Возвышенное мы в основном связывали с божествами, с возвышенными переживаниями. Мы имели узкие представления о плохом и хорошем, правильном и неправильном. По мере практики диапазон нашего чистого видения, «единого вкуса» постепенно возрастает. Мы постепенно начинаем видеть возвышенное в обыденном, в чем раньше не догадались бы увидеть, поскольку наш ум прозревает, и мы начинаем прозревать возвышенное. Говорят, что святой даже в простом человеке увидит святого, а простой человек даже в святом увидит обычного человека. Ним Кароли Баба, увидев пьяницу или обычного человека, говорил: «Смотри, великий святой». Все думали, что Ним Кароли Баба просто озорничает, юродствует. А когда спросили: «Почему ты так говоришь?», – он ответил: «На самом деле в нем есть мощный потенциал, и просто даже так его назвав, я пробуждаю в нем его внутреннюю святость, потому что его внутренняя святость всегда присутствует, даже если она прямо не видна».

По мере развития «единого вкуса» мы привыкаем видеть эту внутреннюю святость во всех объектах. Если раньше мы связывали понятие святости только с фиксированными представлениями о красоте, чистоте, возвышенности, постепенно мы видим, что чистота, красота, возвышенность пронизывают даже обыденные явления – при условии, что вы находитесь в правильном состоянии созерцания. Если вы видите мир обнаженным осознаванием, не прикрепляя к нему ни ярлыков, ни оценок, не натягивая на свое восприятие сформированный опыт, если вы смотрите в реальность прямо, – это и есть ключ к пониманию чистого видения. Тот, кто не понимает этого принципа, будет иметь чистое видение только в момент богослужения, пребывания в храмах у статуй и прочее. Но чистое видение и обретение «единого вкуса» возникает неизбежно как результат созерцания. Когда йогин развивает глубину чистого видения и «единого вкуса», он начинает прозревать священность и чистоту даже в том, что считал отталкивающим, отвратительным или неприятным, неподобающим или приносящим страдание. Повсюду он начинает получать божественный даршан. То есть он уже не теряет эту связующую нить, единое видение, все становится как бы «единым на вкус».

Пока йогин не обрел понимание «единого вкуса», он не может быть святым; максимум, кем он может быть, – это святошей. Святоша, в отличие от истинного святого, – это тот, кто имеет фиксированные представления о святости, об Абсолюте, о святом, – то есть суженное сознание. Истинный святой – это тот, кто реализовал чистое видение и «единый вкус» повсеместно.

Говорят, что Рамакришна поклонялся богине Кали по тантрическому ритуалу: с рыбой, вином, мясом, выпивая мочу и поедая испражнения. Когда он начал практиковать, друзья и родственники подумали, что он сошел с ума, и отвернулись от него. Потом кто-то заметил ему, что в том, чтобы поедать собственные испражнения, нет большого «единого вкуса». Тогда Рамакришна отыскал канализационную яму и, найдя там чужие испражнения, попробовал их. Но перед этим, разумеется, он помолился богине Кали, которая вошла в его тело. Таким образом, он реализовал состояние «единого вкуса», когда для него уже буквально все было на один вкус. В сознании Рамакришны, в тело которого вошла Кали, не было испражнений, испражнения были в кармическом видении человека, так же как не было мяса или рыбы. В его видении это все был восхитительный эликсир бессмертия, нектар. Однако, чтобы это увидеть, нужно по-настоящему войти в чистое видение.

Чистое видение, прежде всего, означает вхождение в истинное недвойственное созерцание, которое порождает такой «единый вкус», когда твое сознание освящает все, что попадает в поле твоего восприятия. Именно такое освящение является критерием правильности чистого видения и «единого вкуса». Если такого освящения нет, конечно, чистое видение не может возникнуть. Освящение означает, что предмет наделяется тонкоматериальной духовной праной. То есть предмет реально изменяет на тонком уровне свои качественные параметры, вместо обыденных качеств он начинает обладать благословляющими качествами. То есть происходит трансмутация тонких пран и элементов.

Вначале мы можем благословить, или трансмутировать всего лишь наши эмоции или мысли. (Если не можете трансмутировать что-то грубое, не нужно пытаться это благословлять и применять, чтобы не оскверниться.) Допустим, вы знаете, что сила вашего чистого видения пока может трансмутировать, переварить только мысли, или только эмоции, или только какие-то небольшие вещи. Значит, вы знаете диапазон своего присутствия и чистого видения. Однако по мере практики диапазон чистого видения и «единого вкуса» возрастает. Вы можете трансмутировать все более грубые и плотные праны. Сознание становится более высоким, а значит, менее зависимым от страданий, неблагоприятных условий. «Единый вкус» охватывает все большие области вселенной. Классическим критерием проверки «единого вкуса» является способность практиковать в местах силы и усмирять гневных препятствующих существ, недоброжелательных духов. Это означает способность трансмутировать их сознание, превратив в чистое видение божеств.

Другая способность – это трансмутировать собственные неблагоприятные переживания – к примеру, страдания физического тела, страдания от внешнего или от ума, когда вы легко можете менять собственные внутренние переживания на что-то позитивное. Здесь мы приходим к такому способу практики, который называется «видеть страдания как путь». Когда возникают неблагоприятные переживания, которые нам не нравятся, которые вносят дисгармонию или диссонанс; вместо того чтобы по привычке занимать по отношению к ним отталкивающую позицию или бороться с ними, йогин пытается сделать их путем для практики созерцания – увидеть их чистую, священную сторону, научиться созерцать, жить, танцевать, играть с этими переживаниями, полностью сублимировав их в мандалу чистого видения. Тогда внезапно йогин видит, что то, что он считал приносящим ему беспокойство или страдания, на самом деле является ценнейшим материалом для работы, настоящей живительной пищей для его духовного тела, можно сказать – самым лучшим витамином, в кратчайшие сроки дающим мощный «единый вкус», который ведет его к подлинному просветлению. Тогда он внезапно чувствует, что препятствия или страдания являются настоящими благословляющими божествами для его практики. Тот, кто способен делать страдания, препятствия, неблагоприятные факторы путем для созерцания, – настоящий вира-йогин.

Ваша дальнейшая практика как раз и заключается в том, чтобы ваш «единый вкус» усиливался и пестовался из месяца в месяц, из года в год, становясь все более глубоким. То, от чего может потерять осознавание или стабильность обычный человек или обычный практикующий, то не может подействовать на настоящего Мастера практики. Йогин, реализовавший «единый вкус», видит все пронизанным Абсолютом, для него больше нет ничего, кроме Абсолюта. Он не видит больше разрозненных предметов, а видит потоки энергии, которые переливаются, играя в различных аспектах. Он не видит больше прошлого, настоящего или будущего. Он видит смену бесчисленных психологических состояний восприятия, которые, как волны, появляются и исчезают.

Именно «единый вкус» является критерием подлинной практики. В состоянии «единого вкуса» ритритные затворы и трудное служение – примерно одно и то же, одна форма медитации. Изысканный прасад или его отсутствие – одна форма. Боль или наслаждение представляются одной формой праны.

Именно ровность ума является показателем настоящей святости йогина. Когда вы действуете в повседневной жизни и возникают дестабилизирующие ситуации, вы просто можете себе напоминать о «едином вкусе» всех явлений. Этого достаточно, чтобы самоосвободить все, что происходит.

На одной стороне реальности есть то, что нам нравится, позитивное, хорошее; на другой стороне реальности есть негативное, плохое, то, что мы отвергаем; но в истинной реальности нет ни хорошего, ни плохого. Нет плохого, есть то, что нам не нравится; также нет хорошего в общепринятом смысле, а есть то, что нам нравится. Это дуализм, двойственность. Когда мы занимаем третью точку, абстрагируясь от этих двух полюсов, мы смотрим с позиции третьего лица, с позиции недвойственности. Мы входим в состояние центра Вселенной, оно именуется как естественное. Оно не зависит от окрашенного оценками восприятия индивида, оно беспристрастно, оно видит мир так, как он есть.

На самом деле так называемой правдивой реальности мира не существует, правда у каждого своя в том смысле, что она определяется умственными ценностями кармического видения. Правда голодного духа и правда асура – это две разные правды, так же как различаются правды святого, божества и мирского человека. Есть такая поговорка: «Что русскому хорошо, то немцу – смерть». Правда – это всего лишь фиксированное представление в кармическом видении. Но когда мы открываем естественное состояние и входим в «единый вкус», мы открываем одну великую правду, которая действует всегда и в любой ситуации.

Воззрение и поведение

Когда бессмертный ребенок —

великая луна осознанности, —

подрос, йогу, заботясь, следует

дать ему достойное воспитание…

Свами Вишнудевананда Гири, «Драгоценные наставления о шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего осознавания», стадия десятая, «Воспитание»

Одна из ступеней на стадии воспитания – это укрепление видения «единого вкуса» в воззрении, не в поведении еще, а в воззрении. «Единый вкус» поведения начинает проявляться на стадии игры. Но на стадии воспитания «единый вкус» начинает реализовываться в воззрении. Надеюсь, все вы понимаете разницу между абсолютной истиной (парамартха-сатья) и относительной истиной (самвритти-сатья).

Абсолютная истина (парамартха-сатья) относится к воззрению. Относительная истина (самвритти-сатья) относится к поведению. В связи с этим сначала я зачитаю отрывок из «Бхута-видьи» (аюрведической демонологии). В «Аштанга хридайя самхите» есть такой раздел, где говорится о симптомах, описывающих человека, в которого вселился какой-либо злой или добрый дух. Считается, что когда вселяется как злой, так и добрый дух, в этом нет ничего хорошего, поскольку происходит частичное или полное подчинение личности.

В этом тексте говорится, что причинами вселения демонов или духов в человека является греховная или неправильная деятельность либо в этой, либо в прошлой жизни, которая возникает из-за кармы, собственных желаний. Это приводит к тому, что делаются ошибки в выполнении правил поведения, обетов, праведного образа жизни, во взаимоотношениях, в отношении каких-то тонких вещей, достойных поклонения и почитания. Такой грешник или тот, кто допускает такую ошибку, считается разрушителем своей души, он может быть погублен или злыми духами, или демонами, которые являются тонкими существами. Говорится, что они вселяются именно в тот момент, когда происходит нарушение каких-либо правил или предписаний, то есть когда происходит омрачение сознания, происходит греховная деятельность. Этот момент в тексте называется чхидра. Чхидра – это время начала совершения греховных действий, начало омрачения, то есть действий, которые вступают в противоречия со всеми правилами должного поведения, взаимоотношений, религиозными заповедями и т. д.

Здесь перечисляются правила именно для домохозяев, для ведических грихастх. В общем они являются общечеловеческими. К нарушениям относятся: несоблюдение чистоты (особенно несовершение омовения после посещения туалета); проживание в местах, покинутых другими людьми; выдача себя за другого человека; пребывание ночью в местах кремаций и захоронений, в нечистых или запрещенных для посещения местах; членовредительство или попытки самоубийства; ранение, ожоги, полное обнажение тела (очевидно, на людях, вследствие помрачения сознания); оскорбление Учителя, святого человека, священнослужителя, ребенка, старика или гостя; поведение, оскорбляющее чьи-либо религиозные или моральные чувства; нарушение семейных традиций, если это ведический домохозяин; страх, вызванный угрозами, побоями; внезапный испуг; убийство животных, особенно коровы, козла и змеи; вступление в незаконные половые отношения; недостойное поведение при совершении жертвоприношения, распевания священных гимнов или молитв; предложение жертвы; обжорство, похотливость, лень, злоба, алчность, зависть, непостоянство; предательство – возможно, предательство друзей, близких или духовных идеалов; эгоизм; осуществление вредоносных действий по отношению к другому человеку, особенно близкому, родственнику или другу (это можно классифицировать как нарушение самайи); прием пищи из грязного, нечистого или колотого сосуда. Эти действия могут при определенных условиях относиться к категории чхидра, то есть состоянию умопомраченности. В этот момент человек как бы открывается влиянию злых сил. В тексте говорится, что чаще всего подвержены влиянию демонов беременные женщины и маленькие дети, поскольку они сильно открыты астральному миру.

Далее мудрец Кашьяпа в «Кашьяпа самхите» говорит, что есть определенные симптомы, которые характеризуют вселение такого духа и его влияние, особенно на ребенка. Например, постоянный плач, лихорадка, раздражительность, зевота, вой, лай, подражание крику животных, всхлипывание, беспокойство, скрежет зубами, страдающий взгляд и т. д. На уровне нервной системы – страх и смех без причины, волосы дыбом, напряженный, дрожащий язык, блуждающий взгляд, бессознательное состояние, сонливость, головокружение, галлюцинации, раздражительность и т. д. Мы не будем полностью перечислять эти симптомы – они уже больше относятся к целительской практике аюрведы.

Здесь говорится, что если мы совершаем какие-либо ошибки или неправильные действия, то мы открываемся негативному влиянию. Почему это происходит? Почему действует закон кармы? Почему во время чхидры могут вселиться демоны, злые духи? Это происходит потому, что у нас нет «единого вкуса». Если есть чистое видение и «единый вкус», то мы не можем открыться для негативных информационных влияний. Но когда нет «единого вкуса» и чистого видения, мы всегда уязвимы. Нам нужно твердо действовать в соответствии с принятыми правилами, предписаниями, принципами, нормами морального поведения, добродетелей и т. д.

Действия являются вторичными причинами. Каждое действие – это как некая магия, ритуал; когда мы совершаем определенные действия, они влияют на состояние нашего ума, и наш ум быстро меняется. Он настраивается на определенную плоскость в тонком мире и связывается с этой плоскостью. Соответственно, если действие было дурное, то вторичная причина инициировала дурное, омраченное состояние ума.

В таком омраченном состоянии ума сразу происходит соединение с соответствующими бхута-локами, например с Паталой или Расаталой, духами из обители Ямы и т. д. Человек устанавливает связь с такими бхутами, и тогда они могут вселиться в него при жизни или в момент смерти. Они могут напомнить о себе на суде Ямараджи, когда Читрагупта начинает просматривать запись кармы. Считается, что Читрагупта, секретарь Ямараджи, – также очень могущественное существо, могущественный дух. По сути это состояние нашего оценивающего ума, то есть Читрагупта, Ямараджа – это разные состояния энергий, живущие внутри нашего сознания. Читрагупту можно уподобить такому тонкому, ясному уму, который четко регистрирует наши правильные и неправильные действия. Например, в тексте «Гаруда Пурана Сародхара» Читрагупта, если хочет выяснить чье-то досье (запросить в базе данных личное дело), то обращается к шраванам и их супругам шравани. Шраваны – это воздушные духи, которые знают все о каждом человеке в любой момент. Их служение – знать все всегда обо всем, вплоть до мелочей: кто, что, когда сказал и сделал, даже если этого никто не видел и не слышал, – они ведут такой учет. Шраваны (от слова «слышать») всегда все слышат, так же как и их супруги.

В бардо человек не обязательно увидит все так, как это описывается в текстах трехтысячелетней давности. Современный человек может стоять в бардо в огромном круглом зале, и перед ним будет огромный компьютерный экран с поминутной записью его действий. А если сконцентрироваться, то на нем можно увидеть нечто наподобие видеоролика, и все моменты жизни могут быть до мелочей просмотрены от самого рождения. Когда духи Читрагупты шраваны или сам Читрагупта раскрывают это и показывают, человек может увидеть действия, которые ему не понравятся, и сказать: «Я этого не делал». Ему ответят: «Этого не может быть – это же ваша запись». Тогда он не сможет возражать и впадет в унылое состояние, омрачится. Если он омрачится, его осознанность упадет, и в бессознательном состоянии он ничего не сможет возразить Читрагупте, для него открывается другой вариант Вселенной, более негативной, и духи отправляют его туда. Такой человек не смог изменить сознание Читрагупте, он не смог объединиться с более тонкими, высокими энергиями своего разума и подпал под влияние собственных омрачений. Это и есть отсутствие «единого вкуса».

Когда происходит нарушение каких-либо правил или принципов, в человеке инициируется нечистое видение, поскольку он разделяет все на чистое и нечистое, плохое и хорошее. У него даже подсознательно очень четко, быстро, за одну шестидесятую долю секунды срабатывает разграничивающее сознание. Он мгновенно на уровне подсознания успевает дать оценку своим действиям. Даже если он на уровне поверхностного сознания понимает принцип «единого вкуса», это еще ничего не значит. Его подсознание за какую-то долю секунды делает быстрые разграничения, и оно успевает оценить быстрее, чем понятийный ум.

Напротив, если человек утвердился в чистом видении и «едином вкусе», то у него изначально существует совершенно другое видение. Допустим, если на месте кремации живет добродетельный домохозяин, он может вступить в одержимое состояние или войти в состояние чхидры, в греховное состояние, но сиддх-авадхута, обладающий «единым вкусом», вполне может находиться в чистом видении. Другой вопрос, что часто некоторые люди могут воображать себя сиддхами-авадхутами, при этом не освободившись от нечистого видения, по-настоящему не реализовав «единый вкус». Здесь очень важно понимать свой уровень и не пытаться претендовать на то, что не реализовано, знать ту систему ценностей, поведений и правил, в которой ты в данный момент находишься.

Почему строительство храмов дарует заслугу? Это вторичная причина, которая открывает другое измерение в нашем сознании и в наших каналах. Мы устанавливаем связь со святыми. Поскольку мы совершаем определенные действия и концентрируемся, то идет обратное влияние на наше сознание. Тогда мы внезапно можем открыть целую новую вариативную Вселенную.

Допустим, почему мы построили храм Васиштхи? Наверняка существует кармическая связь. Без кармической связи мы не можем что-либо делать. Именно Васиштхи – не Христа, не Кали, не Будды, не Падмасамбхавы, – именно Васиштхи. Значит, в каком-то смысле мы эту связь заранее создали и установили. Откуда она идет? Она идет от Гуру. Значит, Гуру является проводником определенных идей и энергий Васиштхи, так же как и вы. Если Гуру служит энергиям Васиштхи, тогда кто такой Гуру? Откуда вообще появилась эта связь?

Мы входим в целый тоннель реальности, где даже наше прошлое меняется. Внезапно мы видим, что эта связь очень давняя и очень долгая, и сами мы, возможно, являемся определенными иллюзорными телами или энергиями Васиштхи. Если Гуру родился для того, чтобы этот храм появился и его энергии проявились, – возможно, и вы были проявлены божествами для того, чтобы тому способствовать, – может быть, это вообще с самого начала лила Васиштхи и его план, а мы только проводники. Если Васиштха – такое могущественное существо, как сын Брахмы, поскольку это действительно так, нет никаких препятствий, чтобы это именно так происходило. Тогда мы начинаем чувствовать очень глубокую связь с Васиштхой. Это все произошло благодаря тому, что храм как вторичная причина открыл в нас определенный вариант реальности, где даже прошлое начало меняться, и наша судьба начала меняться. Но если бы мы этого не сделали, возможно, мы бы не переместились в этот вариант реальности. Вот это и есть принцип накопления заслуг и принцип закона кармы.

Почему нам необходимо строить храмы, почему мы не можем сказать: «Ну все, есть «единый вкус». Храмы строить, или коровники, или, может быть, мирские заведения – все едино»?! На самом деле это не так. Поскольку, если мы строим коровник, в нас инициируются не духовные самскары, а мирские; открываются другие варианты реальности и другой вариант прошлого. Возможно, у нас нет чистого видения, чтобы увидеть коровник или мирское заведение как божественное строение, тогда активируются нечистые миры, мирские вещи. В этом принцип заповеди всех религиозных обетов: они активируют определенные самскары и васаны, которые дремлют, но при развертывании могут создать целый мир. Сознательно накапливая заслуги, направляя свои действия в сторону служения, мы активируем нужные миры, а ненужные миры подавляем. Возможно, эти действия вы все равно бы совершали в вашей жизни, даже будучи в миру, но тогда бы они активировали другие варианты реальности.

Чистое видение предполагает стадию, когда при любом раскладе и совершении любых действий у вас всегда инициируется чистое состояние. Состояние чхидры (момент омраченности) не может наступить в принципе, потому что вы пребываете в очень бдительном осознавании (авадхане) и у вас существует безупречное воззрение и ясность, проистекающая из этого воззрения. В момент совершения любого действия у вас происходит интеграция; и ясность, исходящая из недвойственного воззрения, самоосвобождает любые действия, негативные кармические реакции, мгновенно переводя их в чистое видение. Другими словами, начал строить коровник – увидел его в чистом видении – увидел корову как божество. Тогда ты уже строишь не коровник, а все, что ты строишь, у тебя выходит все равно что храм. Ты не можешь делать ничего нечистого, из тебя выходят только чистые аспекты.

Состояние омраченности не может наступить тогда, когда мы утвердились в чистом видении и «едином вкусе».

Как происходит утверждение в «едином вкусе»? Сначала наступает отсечение собственных оценок и проекций своего ума. Вместо того чтобы привязываться к собственному различению, мы методом самоосвобождения, обнаженного осознавания отсекаем оценки и проекции. Мы находимся в состоянии всеприятия на уровне воззрения. На уровне поведения мы можем демонстрировать то поведение, которого от нас ожидают, которое требуется в данной ситуации.

После того как произошло отсечение благодаря обнаженному осознаванию, мы воспринимаем ситуацию в чистом видении, то есть не соглашаемся с нечистыми оценками, а зародив осознанность, по крайней мере пытаемся быть в чистом видении. Параллельно с этим мы обнаруживаем драшту или сакши (свидетеля), то есть зарождаем ясность и осознанность. Пребывая в состоянии свидетеля, утверждаемся в ясности, различающей мудрости (вивеке). Это тот минимум, которым должен владеть даже начинающий практик: мгновенно менять состояние своего ума, отсекая оценки, перемещать ум в чистое видение и обнаруживать драшту.

Когда зарождена ясность (вивека) и мы дальше созерцаем, мы входим как бы внутрь этой ясности, открываем пространство вивеки – пространство безграничной ясности, подобное пустоте. Когда мы прикасаемся к этому пространству, возникает насыщение бхавой – божественной силой, величием и славой. Мы черпаем бхаву из пространства ясности. Насколько мы сможем отдаваться бхаве, настолько мы будем получать ее ответный импульс. Наконец эту бхаву, которую у нас принято называть дивья-бхава, или божественная гордость, мы объединяем с пранами и пытаемся трансмутировать праны. Если эти процессы происходят, то «единый вкус» реализовывается по-настоящему.

Тогда мы становимся свободны от любых омрачений. Мы перестаем быть зависимыми от вхождений в омраченное состояние. Такой человек не может в принципе совершить какое-то греховное действие, потому что он перестает подвергаться законам вторичных причин. Вторичные причины не могут инициировать в нем отрицательные кармические реакции. Негативные тоннели реальности в глубинах его подсознания не могут быть активированы.

Почему существо в промежуточном состоянии подвергается своим кармам? Потому что приходят сверхсознательные существа, божества, духи, инициированные его же действиями, с которыми оно отождествилось, и окутывают его тонкой праной. Из-за этой тонкой праны оно не может пошевелиться, оно не может ясно думать. Эти существа навязывают ему свое видение ситуации, свой смысл, они зарождают в нем чувство греховности, вины. Поскольку он окутан тонкой праной, его разум не способен ясно видеть, и даже если у него были зачатки осознанности, он их теряет и вынужден подвергаться их энергиям. Он даже не может ничего сказать – все слои осознавания у него как бы стерты, словно стерта память. Тогда он просто вынужден подчиняться духам промежуточного состояния, указаниям Читрагупты, указаниям Ямы.

Но если бы он был в осознанности, он мог бы остановить эту ситуацию, он мог бы ее растворить, он мог бы проявить свои заслуги. Он мог бы войти в бхаву, осветить пространство вокруг себя, тогда негативные духи и Читрагупта исчезли бы, появились бы благословляющие божества. Но это можно сделать только на той стадии, когда сознание у человека ясное и он привык находиться в «едином вкусе». Негативные энергии, если они проявились и человек распознал их как жесткие энергии естественного состояния, не смогут опутать его разум.

Именно поэтому тот, кто реализовывает «единый вкус», считается освобожденным уже при жизни. «Единый вкус» при этом не означает некое равнодушие, уравновешивание в сторону серости, негатива. Такой «единый вкус» не считается реализацией. К примеру, человек раньше испытывал возвышенные состояния, общаясь с божествами, духовным Учителем, Дхармой, а потом прошло пять, восемь лет – он стал таким равнодушным знатоком Дхармы, когда у него нет огня, преданности, нет веры, нет чистого, глубокого, настоящего состояния, а только серость в душе. Разумеется, такого «единого вкуса» надо избегать, это нежелательное состояние (анардха). «Единый вкус» – это не низведение божеств до уровня обыденного. Мирская обыденность, отсутствие вдохновения, возвышенности и преданности – это не «единый вкус».

«Единый вкус» – это когда мы возвышаем мир до божественного. Даже обыденное мы возвышаем, всегда есть позитивное переживание возвышенного, бхавы, чистого видения. Поэтому «единый вкус» всегда связан с чистым видением, с очищением. Не бывает «единого вкуса» без чистого видения, потому что Единство реализовывается именно через чистоту (шуддха-видью).

Я знал таких практиков, которые потерялись во взгляде, потерялись в воззрении, в безграничном море Адвайты. Много прочитав, но не сумев правильно это впитать, они стали равнодушными циниками, адвайтическими циниками – это страшно! Потому что человек фактически губит свою жизнь.

Стать адвайтическим циником – это значит загубить свою духовную садхану. Но истинный практик, знакомясь с воззрением Адвайты, никогда не становится адвайтическим циником. Он становится адвайтическим святым, святым божеством. Стать адвайтическим циником – значит уравнять добро и зло, на уровне сверхсознания не понимать принципа чистоты. Тогда человек становится юродствующим, безумцем, хулит святых. Но у него есть клеши, у него идет выравнивание в сторону нечистого видения. Это путь к тому, как стать духом (бхутой). Таким примерно, как старая карга, которая рассказывала сказки про недвойственность Миларепе, пытаясь убедить его в том, что она великая практикующая. Но Миларепа посмеялся над ней и сказал: «Если бы ты была великой практикующей Дхарму, ты бы не была сейчас рождена духом-каргой, которая провоцирует у других клеши и мирские желания. Ты сделала ошибку и переродилась претом, бхутой».

Это очень тонкий момент, поскольку непонимание этого тонкого момента может стоить семи жизней, может быть, десятков жизней, ведь человек, соскользнувший в область духовного цинизма в воззрении, может стать бхутой на многие жизни. Многие брахманы, вместо того чтобы стать Брахманом, Абсолютом, становились брахма-ракшасами именно из-за того, что в свое время, не получив правильных духовных наставлений, сделали ошибку в духовной практике.

Поэтому мы говорим, что реализация «единого вкуса» всегда связана с самайей и чистым видением. Это такие вещи, которые являются священными на всех этапах духовного пути, благодаря которым невозможно сделать ошибку.