Текст книги "Рецепты тибетских целителей"

Если заглянуть в трактат «Чжуд-ши», то можно найти такое утверждение: «Хотя различают четыреста четыре болезни, но их можно свести только к двум: жару и холоду». Развитие каждого заболевания может пойти по любому пути в зависимости от возраста, времени года, среды обитания, традиций, исповедуемых в питании, образе повседневной жизни. Кроме того, заболевание развивается по-разному и в зависимости от того, какое физиологическое начало преобладает у заболевшего человека. Это равно касается и болезней «холода», связанных с возмущением дош Слизь и Ветер, и болезней «жара», вызываемых возмущением доши Желчь. Вступая во взаимодействие, три конституции ведут себя по отношению друг к другу по-разному: Желчь и Слизь выступают как антагонисты, противодействуя друг другу, Ветер усиливает возмущение и Слизи, и Желчи.

Тибетские врачи считают, что, если человек принадлежит к конституции Желчь, его организм имеет «горячую» природу. Характерным для него нарушением здоровья будет «увеличение плохой горячей крови». Поэтому очень велика вероятность заболеть такими болезнями, как холецистит, желчнокаменная болезнь, панкреатит, сахарный диабет и атеросклероз по сценарию «жара», гипертония, сердечно-сосудистые заболевания. Но не исключается возможность заболеть болезнью «холода», если пострадать от очень низкой температуры и сырости. В этом случае могут развиться ревматоидный полиартрит, системная красная волчанка, что в целом не свойственно конституции Желчь. Медики отмечают, что заболевание будет быстро развиваться под маской «жара»: с повышением температуры, ломотой, покраснением суставов. С другой стороны, бурное развитие болезни на начальной стадии может не иметь серьезных последствий при условии строгого соблюдения врачебных рекомендаций: правильного питания и теплового режима. Пища должна согревать организм. И прогнозы на выздоровление от этих болезней у людей типа Желчь всегда положительные.

Если организм человека имеет «холодную» природу (Слизь, Ветер), то болезни «холода» протекают у них более серьезно. Факторы, усугубляющие состояние, – холод, сырость, холодное питье и пища, употребление холодных по своей природе иньских продуктов. Врачи утверждают, что это способствует увеличению «плохой холодной крови» у людей Слизи и Ветра, которая разносится по всему организму и, как правило, попадает в суставы, хрящи, связки. Например, если человек заболел ревматоидным артритом и не придерживается рекомендаций врачей по питанию и соблюдению теплового режима, болезнь будет лечиться очень трудно, а главное, она будет неизбежно рецидивировать и прогрессировать. Это очень опасно, ведь здесь врачи имеют дело с системным заболеванием, при котором постепенно поражаются все органы человека, а не только суставы.

Различаются болезни «холода» и по месту локализации: они могут поражать верхнюю часть тела (голова, грудная клетка) или нижнюю (поясница и ниже).

Распространенность различных заболеваний зависит от места проживания и климата. В западной части России климат сырой, влажный, зимы затяжные, снежные, осень и весна дождливые, лето короткое, с туманами и дождями – все это способствует развитию болезней «холода». Затянувшийся «холод» в организме может стать причиной уменьшения «огненной теплоты» желудка, что приводит к образованию полипов и опухолей. Болезни «холода» опираются на тяжелую для переваривания пищу, при потреблении которой в желудке накапливается слизь.

В тибетской медицине понятие болезни «жара» очень многогранно. Здесь и «зрелый жар», и «распространенный жар», и «путаный жар», и «мутный жар», и «скрытый жар» и т. д. И каждый вид диктует свой сценарий развития болезни. Да и для разных конституционных типов людей прописаны свои виды «жара». Если читать медицинский трактат «Чжуд-ши», то там о «распространенном жаре» и «зрелом жаре», которые характерны для болезней людей Желчи, сказано, что они «легко развиваются и быстро убивают», охватывая все силы тела, «как огонь – сухие дрова». А предпосылки для развития этих болезней – злоупотребление острой, горячей, жареной и жирной пищей, крепкими спиртными напитками, перегревом на солнце, пребыванием в жарком помещении, усиленными физическими нагрузками, а также гневом, раздражением. Именно это способствует увеличению «плохой горячей крови». Очень важен и психоэмоциональный фактор. Возмущение конституции Ветер (нервной системы) в результате стрессов и нагнетания негативных эмоций: гнева, злости и раздражения, ревности, зависти – способно «раздувать жар», тем самым «сжигая силы тела».

Для людей холодных конституций (Слизь и Ветер), как правило, характерны «скрытый», «незрелый» и «путаный жар», потому что «жар» встречает сопротивление со стороны «холода», препятствующего его созреванию. Это похоже на тление сырых дров, «которые долго дымят, прежде чем разгореться». «Незрелый» жар проявляется не сразу, он ждет благоприятных условий, к которым можно отнести инфекции, переохлаждение, стресс. Он дает о себе знать лишь при наступлении благоприятных условий: это может быть резкое, сильное воздействие холода, нервного стресса, попадание инфекции. Такой «жар» называется «путаным». «Скрытый» жар «прячется за холодом, как горящий уголь – под остывшей золой», он характерен для вялотекущих хронических заболеваний, которым также подвержены люди конституций Слизь и Ветер. Например, такое опасное заболевание, как хронический пиелонефрит, проявляет себя как болезнь «холода», однако во время обострений ведет себя как болезнь «жара», с высокой температурой. Поэтому лечить его нужно сначала как «жар», а уже затем как «холод».

Глава 2
Влияние вкуса на состояние трех физиологических систем

Вкус – ощущение, возникающее при воздействии различных растворимых веществ на вкусовые рецепторы, расположенные у человека на языке. То есть, сущность вкуса определяет язык.

Установлено, что вкус оказывает большое влияние на состояние трех физиологических систем – Ветра (нервная система), Желчи (пищеварительная система) и Слизи (лимфатическая и эндокринная системы).

В «Чжуд-ши» утверждается, что «сладкое, кислое, соленое и жгучее подавляют ветер; горькое, сладкое и вяжущее подавляют желчь; жгучее, кислое и соленое угнетают слизь».

Сладкий вкус, в первую очередь, доходит до поджелудочной железы, кислый – до печени, соленый – до почек, горький – до сердца. Здесь нет разночтения с современной медициной. Ведь наукой и практикой доказано, что сладкий вкус, который присущ углеводам, прежде всего влияет на поджелудочную железу, включая ее в работу над усвоением глюкозы.

Вещества, обладающие кислым вкусом, активизируют деятельность печени. Соединения, имеющие горький вкус, стимулируют работу сердца; соленые в умеренном количестве – улучшают функции почек.

Тибетская медицина оперирует шестью первичными вкусами. Главный медицинский трактат «Чжуд-ши» дает подробное описание лечебных свойств каждого первичного вкуса.

«Сладкое укрепляет, увеличивает силы тела; оно полезно старикам, детям, истощенным, при болезнях горла и легких; телу дает крепость, затягивает раны, улучшает цвет, обостряет восприятие, удлиняет жизнь, питает, изгоняет яды, ветер и желчь. Но избыток сладкого порождает слизь, ожирение, угнетает тепло, тело толстеет, появляются мочеизнурение, зоб и рмен-бу.

Кислое рождает тепло, возбуждает аппетит, насыщает, размельчает пищу, способствует перевариванию, обостряет осязание, освобождает ветер, избыток его порождает желчь, кровь, ме-дбал, мелкие сыпи, головокружение, скйа-рбаб, слабость, раб-риб, жажду и римс.

Соленое вытягивает затвердевшее, застрявшее, закупорившее, в компрессах оно вызывает потоотделение и тепло, избыток соленого приводит к облысению, поседению, морщинам, упадку сил, жажде, мдзе, ме-дбал, усиливает желчь и кровь.

Горькое лечит потерю аппетита, болезни от червей, жажду, мдзе, обмороки, римс, рвоту, болезни желчи, отравления; сушит жир, костный мозг, кал и мочу, проясняет сознание; лечит болезни грудных желез и потерю голоса. Избыток его истощает силы тела, усиливает ветер и слизь.

Жгучее лечит болезни гортани, сужения горла, мдзе, ор, язвы, вызывает тепло, улучшает пищеварение и аппетит, сушит жир и гной, раскрывает сосуды. При избытке уменьшаются семя и силы, появляются дрожь, обмороки, боли в пояснице и спине.

Вяжущее сушит гной, кровь, желчь, заживляет раны, улучшает цвет кожи. Но при избытке его увеличивается слюноотделение, сохнет кал, вздувается живот, болит сердце, стягиваются жилы».

На основе такого подхода тибетский врач для лечения заболеваний, вызванных расстройством Ветра, назначит лекарства приятного (сладкого), кислого, соленого и жгучего (острого) вкуса. Заболевания, связанные с дошей Желчь, он будет лечить лекарствами горького, сладкого и вяжущего вкуса. Жгучим (острым), кислым, соленым вкусом должны обладать лекарства, излечивающие болезни Слизи. Безусловно, в практике тибетской медицины используются и препараты, имеющие смешанный горько-соленый, кисло-сладкий, остро-соленый или остро-кислый вкус. В каждом случае вкус зависит от специфики совместного действия входящих компонентов.

И по этому поводу есть мнение в трактате «Чжуд-ши»: «Когда пища, встретившись с желудочным огнем, переварится, сначала под действием слизи, потом желчи и ветра, то сладкое и соленое становятся сладким, кислое останется кислым, а горькое, жгучее и вяжущее становятся горьким».

После того, как первичные вкусы усвоятся организмом, они приобретают вторичные свойства. Их всего 17, но в практике тибетской медицины выделяют 8 основных: тяжелый, маслянистый, прохладный, притупляющий, легкий, жесткий, горячий, острый.

В тибетской медицине вкусы различных продуктов, растений и минералов, вследствие их воздействия на все три системы жизнедеятельности, являются основой для использования в качестве лекарственных средств. Но, решая, какой компонент взять для лекарства, врачи обязательно учитывают все сопутствующие факторы: время года, интенсивность солнечного света, географические условия. Ведь в жаркое время года в растениях и вообще в природе преобладают горячий (жгучий, острый), вяжущий и горький вкусы. В более прохладное и менее солнечное время в природе концентрируются кислый, сладкий и соленый вкусы.

Глава 3
Образ жизни лечит

Главное предупреждение тибетских врачей – необходимо всегда помнить о двух причинах, порождающих болезни, и избегать их. Эти причины – продукты питания и образ жизни, не соответствующие возрасту, конституции, времени года, климату. И это совершенно справедливо, ведь еще много веков назад в «Чжуд-ши» было сказано: «Поддерживающий образ жизни продлевает молодость, дает телу цвет и силу, проясняет органы чувств. «Да буду я днем и ночью жить так», – эту мысль всегда держи при себе, и страдание удалится».

Учитывая опыт поколений, тибетская медицина выработала рекомендации по соблюдению здорового образа жизни на каждый день, на каждое время года, на отдельные случаи.

Обращаясь к этому вопросу, нужно помнить, что тибетская медицина неразрывно связана с учением Будды. Ведь неслучайно больницы, аптеки открывались именно при буддийских монастырях. Да и лечение всегда сопровождалось молитвами, медитацией.

Очень большое внимание уделялось вопросам духовности и нравственности. В «Чжуд-ши», в главе о поддерживающем здоровье образе жизни, вводится понятие дхармы. В буддизме этот термин можно трактовать как «универсальный закон бытия, открытый Буддой, буддийское учение».

В мире существует мнение, что буддизм – учение многогранное. Для европейцев – это философия, некоторые утверждают, что буддизм – это психология, поскольку учение помогает улучшить повседневную жизнь. Вот одно из изречений далай-ламы: «Если вы не можете помогать другим, хотя бы не вредите им. Для этого необязательно становиться монахом. Будучи мирянином, можно также эффективно работать на общее благо».

«А теперь о том, как жить по возвышенным законам. Все твари живые стремятся к блаженству, но без дхармы все начинания становятся причиной страдания, поэтому усердствуй в дхарме».

Буддизм учит, что события и ощущения, причины которых нельзя понять в рамках только одной жизни, могут быть результатами поступков человека в прошлых жизнях. Соответственно, сегодня своими мыслями, словами и делами мы определяем будущее, в котором переродимся. Принцип причины и следствия, выходящий за пределы одной жизни, называется в буддизме кармой. Получается, что каждый переживает собственную карму, то есть результат своих прошлых действий, слов и мыслей. Вот о чем должен помнить каждый человек в сегодняшней жизни.

Милосердие, укрощение тела, языка и души, бескорыстная милостыня, забота о чужих делах как о своих – это предел возвышенного поведения. В этих заповедях заключена мудрость веков, способная исцелять и поддерживать.

«Мирские законы – основа всех достоинств. Надо накрепко выучить их, следовать их букве и содержанию.

Отказывайся от плохих дел, как бы ни подстрекали, совершай хорошие, как бы ни препятствовали.

Сначала обдумай – это в будущем обеспечит успех.

Не все услышанное принимай за истину, а проверь как следует. Все, что услышишь, произнеси про себя и сделай краткий вывод.

…От любящих и верных не таись, разговаривай открыто.

Будь нетороплив, но тверд, мирно и быстро вступай в общение.

Врагам спуску не давай, но усмиряй их благородными способами.

Храни дружбу, привязанности, не забывай о благодеянии.

Уважай учителя, отца, дядю, вообще всех стариков.

Живи умом и сердцем в согласии с земляками, родственниками, друзьями.

Землю обрабатывай аккуратно, сроки соблюдай строго.

Неправоту свою и поражение признавай, а если сам победишь – будь сдержанным.

Если мудр – не зазнавайся, а если богат – знай меру.

Низких не попирай, высоким не завидуй.

Дружбы и вражды с негодяями избегай.

На чужое не зарься. Остерегайся ошибок и грехов.

Чтобы потом не раскаиваться, дурным людям власть не давай.

Силы душевные не трать, но нравом будь широк».

Будда предупреждает о 10 грехах, способных погубить душу и тело человека.

«Убийство, воровство, разврат, ложь, болтливость, грубость и сплетни, жадность, вредность и еретические взгляды – от этих десяти грехов тело, язык и душу отврати.

Страдающим, больным и бедным помогай, чем можешь.

Ко всем, начиная от червей, относись как к себе.

Улыбайся честно и искренне, говори прямо.

Даже врагам, замышляющим злое, старайся быть полезным».

В трактате «Чжуд-ши» много сказано об ежедневном образе жизни. Для долголетия «жить надо в чистой, уединенной, радующей душу местности, где ничто не мешает».

Для сохранения жизни существуют правила, которые не потеряли актуальности спустя века.

«Содержи в чистоте тело, язык и душу, гони от них грехи.

Язык и прочие органы не перенапрягай, но и не распускай.

Не садись в ненадежную лодку и на непослушного коня.

Избегай тех мест, где могут убить, берегись воды и огня.

Не лезь на крутой берег. Летом и зимой на деревья не влезай.

Садясь на землю, под собой посмотри, отправляясь в путь, дорогу изучи.

Ночью по срочному делу из дома выходя, бери посох и спутника».

Каков ежедневный образ жизни при болезнях, связанных с расстройством Ветра, Желчи и Слизи?

Образ жизни при болезнях Ветра – сидеть в темноте и тепле, вести приятные беседы, много спать, тепло одеваться.

При болезнях Желчи лучше всего находиться в прохладном месте, в тени деревьев, на лужайках, на берегу реки, не возбуждаться, сохранять покой.

При болезнях Слизи нужно греться у огня или на солнце, тепло одеваться, жить в сухом месте, больше двигаться, трудиться телом и душой, ограничить сон.

Тибетские мудрецы считали, что «Всех врагов пяти внезапных болезней имей при себе как неотлучную охрану». Значит, при себе всегда надо иметь снадобья от кровотечений, отравлений, судорог, простуды, заразных болезней.

Под мышкой слева – место для талисмана (ртутные пилюли, аир, тмин, смола ватики).

Если не все могут носить на голове драгоценные камни в золотой оправе (тоже важный совет), то текст молитв на шее должен быть у каждого. И если такие советы сегодня могут вызвать улыбку, то к следующим рекомендациям на каждый день нужно отнестись вполне серьезно.

Ночью надо обязательно спать. Если человек не спал ночью, на другой день необходимо соблюдать пост и поспать половину времени, что не спал ночью.

Пьянство – страшный вред, губительно сказывается на состоянии организма.

Пониженный тонус, подавленное настроение или излишнее напряжение сильно истощают организм.

В короткие весенне-летние ночи может ухудшаться здоровье пожилых и очень робких людей. Им полезно спать днем и есть калорийную пищу. Но есть люди, которым спать днем не рекомендуется, так как «от дневного сна слизь увеличивается, тело пухнет, голова тупеет и болит, будут подавленность и простуды».

Повышенную сонливость снимают постом и сексуальными отношениями, бессонницу – молоком и кисломолочными продуктами, крепким мясным бульоном, втиранием в голову масла, закапыванием в уши.

У тибетцев очень распространено натирание тела маслом. Это процедура «сдерживает старость, подавляет ветер, поддерживает голову, ноги и уши, тело делает легче, укрепляет, жир сгоняет, дает тепло и огонь. Но в чрезмерном количестве они нежелательны. Старикам и детям, больным Ветром и Желчью, натирания противопоказаны». Сильные натирания хороши для людей Слизи, так как удаляют ее излишки. Удалять излишний жир с кожи лучше всего, обтираясь гороховой мукой.

В «Чжуд-ши» отмечено, что «купание усиливает страсть, силу, увеличивает жизнь и цвет, смывает пот, грязь, запах, снимает усталость, удаляет жажду и жар. Но мытье головы горячей водой похищает волосы и силу зрения». Но нельзя купаться при поносе от «жара», вздутии живота, несварении, болезнях носа и глаз, инфекционно-респираторных заболеваниях, а также после еды. Глаза имеют природу огня, вода им вредна.

Тибетские врачи предупреждают, что очень вредно подавлять естественные потребности организма. Если подавлять голод, то неизбежно разрушается тело, уходят силы, пропадает аппетит. Опасно подавление жажды. Может появиться боль в сердце, головокружение, возможно развитие безумия. При задержке газов кал высыхает, появляются опухоли, колющие боли, нечеткость зрения, зябкость, болезни сердца. При задержке кала появляется слабость, головные боли, судороги, возникают инфекции и болезни. При подавлении мочеиспускания появляются простатит, боли в области мочевого канала.

Подавление сна чревато появлением слабости, тяжести в голове, снижением остроты зрения, несварением. Не рекомендуется задерживать зевоту, чихание, дыхание, кашель. От задержки дыхания появляются отеки, боли в сердце, возбуждение. При подавлении кашля копится мокрота, возникает одышка, икота, боль в сердце. Задержка спермы грозит мужчине простатитом, потерей мужской силы. Задержка стула вызывает расстройство конституции Ветер, следовательно, рекомендуется придерживаться правильного режима питья, питания, при необходимости принимать лекарства.

Особое внимания надо уделить интимной жизни. По «Чжуд-ши» считаются недопустимыми противоестественные сношения, секс в менструальный период, а также секс с чужими, уродливыми, беременными, утомленными и больными. Пожилым людям для поддержания жизненных сил лучше отказаться от чувственных утех.

Зимой страсть усилена и число сношений не ограничивается.

Осенью и весной можно через два дня, а летом – раз в пол месяца.

В противном случае органы теряют силу, появится головокружение.

В тибетской медицине традиционно не 4 времени года, а шесть сезонов, по 2 месяца каждый. Это начало и конец зимы, весна, сезон роста растений, лето и осень. Естественно, у каждого сезона свои особенности. И для каждого времени года тибетские врачи, обязательно учитывая особенности функционирования организма в этот период, советуют определенный образ жизни.

Самая распространенная рекомендация – зимой надо есть много, летом – мало, а весной и осенью – умеренно. Зимой и поздним летом лучше питаться продуктами с теплыми свойствами; весной – более грубыми; осенью, летом и в период роста растений – обладающими холодными свойствами.

В сезон зимы в пище должны присутствовать продукты с кислым, соленым, сладким вкусами. Надо учитывать и такие факторы, как длинные ночи без пищи, пробуждение Ветра (нервная система), закрытые от холода поры. Если в этот период мало есть, силы тела будут быстро убывать. Тибетские врачи советуют в начале и конце зимы натираться кунжутным маслом, есть жирную, «маслянистую пищу, тепло одеваться, греться у огня и использовать любую возможность, чтобы погреться на солнце. Образ жизни зимой нужно вести «жесткий», подвижный. Для людей с преобладанием физиологического начала Слизь полезны мед, отвар имбиря, просто кипяток, энергичные обтирания. Это способствует удалению из груди скапливающейся за зиму слизи.

Весной рекомендуются продукты с острым, вяжущим, горьким вкусами. Весной и осенью рекомендуется проводить очищение кишечника и желудка.

В сезон роста растений солнце похищает силы, тяжелый труд на солнце противопоказан. Настоятельно рекомендуется сладкая, маслянистая, «прохладная», соленая пища, а также полезно есть жгучее, кислое. Можно пить разбавленное вино, легко одеваться, чаще обмываться прохладной водой, вдыхать ароматы.

Летом лучи солнца могут привести к накоплению в организме желчи, которая придет в движение осенью. Чтобы предотвратить это, следует употреблять продукты со сладким, горьким, вяжущим вкусами. В «Чжуд-ши» сказано: «Носи одежду, пропитанную запахом камфары, сандала, ветиверии, а в доме разбрызгивай воду (с благовониями)». В качестве лечебной процедуры показаны клизмы. Эти же советы пригодны и для сезона осени.