Текст книги "Тибетские рецепты здоровья и долголетия"
Автор книги: Светлана Чойжинимаева
Жанр: Здоровье, Дом и Семья
Возрастные ограничения: +12
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 2 (всего у книги 23 страниц) [доступный отрывок для чтения: 7 страниц]
В зависимости от конституциональной принадлежности одно и то же заболевание может протекать у представителей трех различных типов по-разному. Это в одинаковой мере касается и болезней «холода», связанных с возмущением дош Слизь и Ветер, и болезней «жара», вызываемых возмущением доши Желчь. Вступая во взаимодействие, три конституции ведут себя по отношению друг к другу по-разному: как друзья или как враги. Желчь и Слизь выступают как антагонисты, противодействуя друг другу, Ветер усиливает возмущение и Слизи («студит холод»), и Желчи («раздувает жар»).
Если человек принадлежит к конституции Желчь, его организм имеет «горячую» природу. Характерным для него нарушением здоровья будет «увеличение плохой горячей крови», а характерными болезнями – холецистит, желчнокаменная болезнь, панкреатит, сахарный диабет и атеросклероз по сценарию «жара», гипертония, сердечно-сосудистые заболевания.
Однако это вовсе не значит, что он не может подхватить болезнь «холода», хотя он меньше представителей двух других конституций подвержен таким недугам. Например, если он испытает сильное внешнее воздействие холода или сырости, у него могут развиться ревматоидный полиартрит, системная красная волчанка, что в целом не свойственно конституции Желчь. При этом заболевание будет протекать под маской «жара»: с повышением температуры, ломотой, покраснением суставов, ярко выраженными симптомами, быстрым развитием заболевания. С другой стороны, бурное развитие болезни на начальной стадии может не иметь серьезных последствий при условии адекватного лечения и строгого соблюдения врачебных рекомендаций: правильного питания и теплового режима. Выздоровление от болезней «холода» у людей типа Желчь происходит быстрее и эффективнее, нежели у представителей типов Слизь и Ветер, изначально обладающих холодной конституцией. Но особой осторожности требуют рекомендации относительно питания: необходимо подобрать такую диету, которая согревала бы организм, не приводя при этом к излишней активизации Желчи.
У людей холодных конституций (Слизь и Ветер) заболевания «холода» протекают в более серьезной форме. Имеют значение внешние факторы (холод, сырость) и в немалой степени неправильное питание: употребление холодных по своей природе, иньских продуктов, а также охлажденной пищи и напитков (из холодильника). Это приводит к «увеличению плохой холодной крови», которая циркулирует по всему организму и попадает в том числе в суставы, связки, хрящевые ткани. «Увеличение плохой холодной крови» у людей Слизи и Ветра не только способствует возникновению болезней «холода», но и благоприятствует их развитию. Если человек заболел ревматоидным полиартритом и продолжает неправильно питаться, не соблюдает тепловой режим, подвергается внешнему воздействию холода и сырости, то заболевание неизбежно будет рецидивировать и прогрессировать. При этом каждое последующее обострение станет протекать все тяжелее. Это подобно тому, как во время шторма волны накатываются на берег, и каждая последующая выше и сильнее предыдущей. Постепенно в патологический процесс будут вовлекаться все новые органы, поскольку ревматоидный полиартрит – системное заболевание, поражающее не только суставы, но и весь организм в целом. Со временем оно может привести к инвалидности.
Что касается болезней «жара», то тибетская медицина различает множество их разновидностей: «зрелый жар», «распространенный жар», «путаный жар», «мутный жар», «скрытый жар» и т. д. Каждый из видов протекает по своему сценарию. Кроме того, для людей различных конституциональных типов характерны разные виды «жара». Так, люди Желчи подвержены болезням, связанным с «острым (зрелым)» и «распространенным жаром». О них в трактате «Чжуд-ши» сказано, что они «легко развиваются и быстро убивают», охватывая все силы тела, «как огонь – сухие дрова». Особенно быстро эти болезни развиваются, если для этого созданы предпосылки неправильным питанием и образом жизни: злоупотреблением острой, горячей, жареной и жирной пищей, крепкими спиртными напитками, перегревом на солнце, пребыванием в жарком душном помещении, усиленными физическими нагрузками, а также гневом, раздражением. Перечисленные условия приводят к «увеличению плохой горячей крови» и способствуют стремительному развитию болезней «жара». Большое значение имеет и психоэмоциональный фактор. Возмущение конституции Ветер (нервной системы) в результате стрессов и нагнетания негативных эмоций: гнева, злости и раздражения, ревности, зависти – способно «раздувать жар», тем самым «сжигая силы тела».
У людей холодных конституций (Слизь и Ветер) чаще развиваются «скрытый», «незрелый» и «путаный жар». Это связано с тем, что «жар» встречает сопротивление со стороны «холода», препятствующего его созреванию. В таком случае он становится похож на тление сырых дров, «которые долго дымят, прежде чем разгореться». Продолжительное время «жар» может таиться, накапливаясь в организме и внешне не проявляя себя. Он дает о себе знать лишь при наступлении благоприятных условий: это может быть резкое, сильное воздействие холода, нервного стресса, попадание инфекции. Такой «жар» называется «путаным». Другой его вид – «скрытый» – также характерен для людей конституций Слизь и Ветер. Он «прячется за холодом, как горящий уголь – под остывшей золой», скрываясь в глубине организма в виде вялотекущего хронического заболевания, например хронического пиелонефрита, гломерулонефрита. При этом он проявляет себя как болезнь «холода», но во время обострений ведет себя как болезнь «жара», вызывая высокую температуру. Поэтому лечить его нужно сначала как «жар», а уже затем как «холод».
Распространенность различных заболеваний зависит от места проживания и климата. К примеру, в России, особенно в западной ее части, климат сырой, влажный, зимы затяжные, снежные, осень и весна дождливые, лето короткое, с туманами и дождями – все это способствует развитию болезней «холода». Затянувшийся «холод» в организме может стать причиной уменьшения «огненной теплоты» желудка, что приводит к образованию полипов и опухолей. Болезни «холода» опираются на неудобоваримую пищу, при потреблении которой в желудке накапливается слизь.
Различаются болезни «холода» и по месту локализации: они могут поражать верхнюю часть тела (голова, грудная клетка) или нижнюю (поясница и ниже).
Бронхиальная астма, гайморит, пневмония, боли в тазобедренных суставах, киста в почке и т. д. характерны для возмущения Слизи, имеющей холодную природу.
В трактате «Чжуд-ши» сказано: «Хотя различают четыреста четыре болезни, но их можно свести только к двум: жару и холоду».
Сценарий развития конкретного заболевания зависит от ряда условий: рациона питания и образа жизни, сезона года, возраста человека, среды обитания. Под средой обитания понимаются как общественно-социальные условия, так и климат места проживания, а также следование определенным традициям в питании и повседневной жизни.
Глава 2. Шесть драгоценных вкусов
Вкус оказывает большое влияние на состояние трех регулирующих систем – Ветра (нервная система), Желчи (пищеварительная система) и Слизи (лимфатическая и эндокринная системы). К примеру, «сладкое, кислое, соленое и жгучее подавляют ветер; горькое, сладкое и вяжущее подавляют желчь; жгучее, кислое и соленое угнетают слизь» («Чжуд-ши»). Сладкий вкус в первую очередь доходит до поджелудочной железы, кислый – до печени, соленый – до почек, и горький – до сердца.
Действительно, современные ученые доказали, что сладкий вкус, который присущ углеводам, прежде всего влияет на поджелудочную железу, заставляя ее включаться в обмен веществ и в работу над усвоением глюкозы (она относится к углеводам). Вещества, обладающие кислым вкусом, активизируют деятельность печени. Соединения, имеющие горький вкус, стимулируют работу сердца; соленый – улучшают функции почек, а в большом количестве, наоборот, ухудшают.
В тибетской медицине различают шесть первичных вкусов: сладкий, кислый, соленый, горький, жгучий, вяжущий. По мнению тибетских врачей, «в этой же последовательности стоят их лечебные силы. Их называют вкусами, так как сущность их определяет язык». Например, к сладкой относится любая приятная на вкус пища – необязательно та, которая, как все привыкли думать, содержит сахар:
«Когда пробуют что-либо сладкое, оно нравится языку и хочется еще». Таким образом, сладкими (приятными на вкус) считаются самые разные продукты:
• из белковой пищи – мясо, рыба, морепродукты, орехи и т. д.;
• из углеводов – все злаковые, зерновые (хлебобулочные изделия), овощи (свекла, морковь, баклажаны, кабачки, картофель, все виды капусты, бобовые), фрукты (арбуз, дыня, груша и др.).
В «Чжуд-ши» подробно описаны лечебные свойства каждого из шести вкусов.
«Сладкое укрепляет, увеличивает силы тела; оно полезно старикам, детям, истощенным, при болезнях горла и легких; телу дает крепость, затягивает раны, улучшает цвет, обостряет восприятие, удлиняет жизнь, питает, изгоняет яды, ветер и желчь».
Но «избыток сладкого порождает слизь, ожирение, угнетает тепло, тело толстеет, появляются мочеизнурение, зоб и рмен-бу [болезни, которые сопровождаются воспалением, увеличением лимфоузлов].
Кислое рождает тепло, возбуждает аппетит, насыщает, размельчает пищу, способствует перевариванию, обостряет осязание, освобождает ветер, избыток его порождает желчь, кровь, ме-дбал [рожистое воспаление], мелкие сыпи, головокружение, скйа-рбаб [болезни с отеками], ор [болезни, сопровождающиеся сильными отеками], слабость, раб-риб [болезнь глаз], жажду и римс [заразные болезни, сопровождающиеся “усилением огня желчи”].
Соленое вытягивает затвердевшее, застрявшее, закупорившее, в компрессах оно вызывает потоотделение и тепло, избыток соленого приводит к облысению, поседению, морщинам, упадку сил, жажде, мдзе [идентифицируется как лепра], ме-дбал [рожистое воспаление], усиливает желчь и кровь.
Горькое лечит потерю аппетита, болезни от червей, жажду, мдзе, обмороки, римс, рвоту, болезни желчи, отравления; сушит жир, костный мозг, кал и мочу, проясняет сознание; лечит болезни грудных желез и потерю голоса. Избыток его истощает силы тела, усиливает ветер и слизь.
Жгучее лечит болезни гортани, сужения горла, мдзе, ор, язвы, вызывает тепло, улучшает пищеварение и аппетит, сушит жир и гной, раскрывает сосуды. При избытке уменьшаются семя и силы, появляются дрожь, обмороки, боли в пояснице и спине.
Вяжущее сушит гной, кровь, желчь, заживляет раны, улучшает цвет кожи. Но при избытке его увеличивается слюноотделение, сохнет кал, вздувается живот, болит сердце, стягиваются жилы».
Для лечения заболеваний, вызванных расстройством Ветра (нервная система), в тибетской медицине используются лекарства приятного (сладкого), кислого, соленого и жгучего (острого) вкуса.
Лекарства горького, сладкого и вяжущего вкуса излечивают заболевания, связанные с дошей Желчь (печень).
Жгучим (острым), кислым, соленым вкусом должны обладать лекарства, излечивающие болезни Слизи (лимфатическая и гормональная системы).
Кроме того, тибетские препараты могут иметь смешанный горько-соленый, кисло-сладкий, остро-соленый или остро-кислый вкус. В каждом случае вкус зависит от специфики совместного действия входящих компонентов.
«Когда пища, встретившись с желудочным огнем, переварится, сначала под действием слизи, потом желчи и ветра, то сладкое и соленое становятся сладким, кислое останется кислым, а горькое, жгучее и вяжущее становятся горьким».
После усвоения в организме первичные вкусы приобретают 17 вторичных свойств. Среди них выделяют восемь основных: тяжелый, маслянистый, прохладный, притупляющий, легкий, жесткий, горячий, острый.
В тибетской медицине вкусы различных продуктов, растений и минералов вследствие определенного их воздействия на все три системы жизнедеятельности являются основой для использования в качестве лекарственных средств. Преобладание того или иного вкуса также зависит от сезона года, интенсивности солнечного света и других климатических и географических условий. В жаркое время года, в период, когда земля наиболее сильно освещается солнечными лучами, в растениях и вообще в природе преобладают горячий (жгучий, острый), вяжущий и горький вкусы. При уменьшении количества солнечной энергии в природе концентрируются кислый, сладкий и соленый вкусы.
Глава 3. Образ жизни – лекарство
Необходимо всегда помнить о двух причинах, порождающих болезни, и избегать их. Эти причины – пища и образ жизни, не соответствующие возрасту, конституции, времени года, климату. «Поддерживающий образ жизни продлевает молодость, дает телу цвет и силу, проясняет органы чувств», – так говорится в «Чжуд-ши» («Тантра объяснений»). Тибетская медицина затрагивает три темы, касающиеся образа жизни: ежедневный, сезонный образ жизни и советы на отдельные случаи.
Советы на каждый день«Да буду я днем и ночью жить так», – эту мысль всегда держи при себе, и страдание удалится.
Главы «Чжуд-ши», где речь идет об образе жизни, содержат следующие рекомендации на каждый день.
Нужно прежде всего иметь при себе лекарства от кровотечений, отравлений, судорог, простуды и заразных болезней: «Всех врагов пяти внезапных болезней имей при себе как неотлучную охрану».
В качестве талисманов рекомендуется носить под мышкой слева лекарства: ртутные пилюли, миробалан, аир, тмин, смолу ватики. На голове – драгоценные камни: алмазы, бериллы, рубины, изумруды, сапфиры в золотой оправе. На шее – тексты молитв.
Для сохранения жизни существуют правила, которые с небольшими корректировками остаются актуальными и сегодня.
Содержи в чистоте тело, язык и душу, гони от них грехи.
Язык и прочие органы не перенапрягай, но и не распускай.
Не садись в ненадежную лодку и на непослушного коня.
Избегай тех мест, где могут убить, берегись воды и огня.
Не лезь на крутой берег. Летом и зимой на деревья не влезай.
Садясь на землю, под собой посмотри, отправляясь в путь, дорогу изучи.
Ночью по срочному делу из дома выходя, бери посох и спутника.
Ночное бодрствование в тибетской медицине считается грубым образом жизни. Ночью надо спать. Если человек не спал ночью, на другой день необходимо поститься и спать на голодный желудок половину времени ночного бдения.
Пьянство отнимает энергию, губительно сказывается на силе организма.
Горестное, подавленное, плохое настроение и напряжение истощают. В сезон роста растений, когда ночи коротки, особенно нужно быть внимательными к своему здоровью «тем, кто много говорил, а также старым и напуганным». У них в это время могут наблюдаться ощутимый упадок сил, расстройство нервной системы, в организме «копится ветер» – им полезно спать днем и есть тяжелую, жирную пищу. У других же людей, наоборот, «от дневного сна слизь увеличивается, тело пухнет, голова тупеет и болит, будут подавленность и простуды».
Против увеличения продолжительности сна нужны рвотные, пост и сексуальные отношения. Против бессонницы помогут молоко и кисломолочные продукты, немного вина, мясо, бульон, втирание масла в голову и закапывание в уши.
Натирания тела маслом «сдерживают старость, подавляют ветер, поддерживают голову, ноги и уши, тело делают легче, укрепляют, жир сгоняют, дают тепло и огонь. Но в чрезмерном количестве они нежелательны. Старикам и детям, больным ветром и желчью, натирания противопоказаны». Сильные натирания хороши для людей Слизи, так как удаляют ее излишки.
Надо отметить, что в «Чжуд-ши» советуют удалять с кожи остаток жира или масла при помощи обтирания гороховой мукой, что способствует «переплавлению» жира: «Это лучшее, что кожу делает чистой, а конечности – крепкими. Купание усиливает страсть, силу, увеличивает жизнь и цвет, смывает пот, грязь, запах, снимает усталость, удаляет жажду и жар. Но мытье головы горячей водой похищает волосы и силу зрения». Глаза имеют природу огня, вода им вредна. От слезотечения следует капать в глаза барбарисовую кханда (лекарственная форма типа экстракта) через каждые семь дней. Купание противопоказано при поносе от «жара», вздутии живота, ма-жу (несварении), болезнях носа и глаз, чхам-па (инфекционно-респираторных заболеваниях), а также после еды.
Подавлять естественные проявления организма вредно.
При подавлении сна появляются слабость, тяжесть в голове, темнота в глазах, несварение. При подавлении голода разрушается тело, слабеют силы, пропадает аппетит, кружится голова. Подавление жажды вызывает сухость во рту, головокружение, боль в сердце, безумие. Задержка рвоты может вызвать одышку, отеки, кожные высыпания, зуд, опухоли, болезни глаз, кашель, инфекции. Задержка зевоты и чихания притупляет органы чувств, появляется головная боль, затылок стягивается, кривится рот, отвисает челюсть. От задержки дыхания появляются отеки, боли в сердце, возбуждение. При подавлении кашля копится мокрота, возникает одышка, икота, боль в сердце. При задержке слюны болят сердце и голова, капает из носа, кружится голова. При задержке газов кал высыхает, появляются опухоли, колющие боли, нечеткость зрения, зябкость, болезни сердца. При задержке кала нечистоты идут через рот, болит голова, сводит руки и ноги, возникают инфекции и болезни, как при задержке газов. При подавлении мочеиспускания появляются простатит, боли в области мочевого канала. Сперма при задержке начинает выделяться, возникает боль, задержка мочи, простатит, мужчина теряет силу. Если при задержках и запорах тужиться, это вызовет всякие болезни и расстройство конституции Ветер, поэтому лучше соблюдать режим питья, еды и принимать лекарства.
Что касается интимной сферы, то «Чжуд-ши» считает недопустимыми противоестественные сношения, секс в менструальный период, а также с чужими, уродливыми, беременными, утомленными и больными.
Зимой страсть усилена и число сношений не ограничивается.
Осенью и весной можно через два дня, а летом – раз в полмесяца.
В противном случае органы теряют силу, появится головокружение.
Об «опоре телесной» в пожилом возрасте, когда истощается запас жизненных сил, сказано так: «Пока она совсем не обветшала, лучше отказаться от чувственных утех. Если это невозможно, то входить к женщине в дни благоприятного стояния планет и звезд».
Для долголетия «жить надо в чистой, уединенной, радующей душу местности, где ничто не мешает».
Образ жизни при болезнях Ветра – сидеть в темноте и тепле, вести приятные беседы, много спать, тепло одеваться. При болезнях Желчи лучше всего находиться в прохладном месте, в тени деревьев, на лужайках, на берегу реки, не возбуждаться, сохранять покой. При болезнях Слизи нужно греться у огня или на солнце, тепло одеваться, жить в сухом месте, больше двигаться, трудиться телом и душой, ограничить сон.
Тибетская медицина неотделима от учения Будды. Медицинские институты в Тибете всегда создавались в буддийских монастырях, рядом с последними располагались больницы и аптеки. В лечении использовались молитвы, специальная практика медитации. В этой врачебной науке очень большое внимание уделяется духовности и нравственности. Причины некоторых заболеваний связывают с реинкарнацией: считается, что они привнесены из прошлых жизней индивидуумов. Кармические болезни часто не поддаются обычному медицинскому лечению и тре 6340 т дзгховных техник, отказа от «плохих мыслей» и т. д.
Мирские законы – основа всех достоинств.
Надо накрепко выучить их, следовать их букве и содержанию.
Отказывайся от плохих дел, как бы ни подстрекали, совершай хорошие, как бы ни препятствовали.
Сначала обдумай – это в будущем обеспечит успех.
Не все услышанное принимай за истину, а проверь как следует.
Все, что услышишь, произнеси про себя и сделай краткий вывод.
…От любящих и верных не таись, разговаривай открыто.
Будь нетороплив, но тверд, мирно и быстро вступай в общение.
Врагам спуску не давай, но усмиряй их благородными способами.
Храни дружбу, привязанности, не забывай о благодеянии.
Уважай учителя, отца, дядю, вообще всех стариков.
Живи умом и сердцем в согласии с земляками, родственниками, друзьями.
Землю обрабатывай аккуратно, сроки соблюдай строго.
Неправоту свою и поражение признавай, а если сам победишь – будь сдержанным.
Если мудр – не зазнавайся, а если богат – знай меру.
Низких не попирай, высоким не завидуй.
Дружбы и вражды с негодяями избегай.
На чужое не зарься. Остерегайся ошибок и грехов.
Чтобы потом не раскаиваться, дурным людям власть не давай.
Силы душевные не трать, но нравом будь широк.
Большинство своих дел старайся исполнить в течение месяца.
Так и в одиночку под чужую власть не попадешь, и, даже если ты раб, станешь начальником многих.
Буддийское учение многогранно. Так, европейцы нередко считают, что буддизм – это философия. И действительно, ясность и свободомыслие являются важной предпосылкой буддийского пути, а успешное развитие лишь совершенствует их. Некоторые утверждают, что буддизм – это психология, поскольку учение помогает улучшить повседневную жизнь. Далай-лама часто говорит: «Если вы не можете помогать другим, хотя бы не вредите им. Для этого необязательно становиться монахом. Будучи мирянином, можно также эффективно работать на общее благо». Буддизм распространяет свою «психологию» на много жизней. Он учит, что события и ощущения, причины которых нельзя понять в рамках только одной жизни, могут быть результатами поступков прошлых жизней. Соответственно, сегодня своими мыслями, словами и делами мы определяем будущее, в котором переродимся. Этот выходящий за пределы одной жизни принцип причины и следствия, который в буддизме называется кармой, объясняет, почему существа находятся в столь разных ситуациях на внутреннем и внешнем уровнях. Исходя из того, что каждый переживает собственную карму, то есть результат своих прошлых действий, слов и мыслей, работа начинается с высокого уровня самостоятельности и ответственности за себя.
Будда учит, что причиной страданий является не зло, а недомыслие. Поэтому главное – удалить неведение, чтобы поступки существ вели к непреходящему счастью, которого все так или иначе постоянно ищут.
В «Чжуд-ши», в главе о поддерживающем здоровье образе жизни, вводится понятие дхармы. В буддизме термин имеет несколько значений, в частности «универсальный закон бытия, открытый Буддой, буддийское учение».
Опору нужно искать в буддийском учении, у лам – «друзей добродетели», а грех – отбросить подальше.
Убийство, воровство, разврат, ложь, болтливость, грубость и сплетни, жадность, вредность и еретические взгляды – от этих десяти грехов тело, язык и душу отврати.
Страдающим, больным и бедным помогай, чем можешь.
Ко всем, начиная от червей, относись как к себе.
Улыбайся честно и искренне, говори прямо.
Даже врагам, замышляющим злое, старайся быть полезным.
Милосердие, укрощение тела, языка и души, бескорыстная милостыня, забота о чужих делах как о своих – вот предел возвышенного поведения. В этих заповедях заключена мудрость веков, способная исцелять и поддерживать. Прислушайтесь к ней.
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?
