Текст книги "Упанишады: с комментариями"

Часть 1. Основные концепции

Глубины Брахмана: в поисках всеобъемлющей реальности

Вечное и всепроникающее Брахман – это концепция, описывающая высшую реальность, которая пронизывает все существующее. Брахман, как концепция всепроникающей реальности, превосходит и выходит за пределы конкретных форм, имен и ограничений, простираясь во все времена и пространства. Представьте себе океан, в котором каждая капля воды – это живой организм или объект в мире. Брахман – это та глубина океана, которая соединяет все капли и делает их единым целым.

В Упанишадическом учении формы, имена и ограничения являются субъективными и относительными аспектами материального мира. Брахман же воспринимается как бесконечная и абсолютная реальность, выходящая за рамки этих ограничений. Это означает, что Брахман не ограничен конкретными формами или определенными именами. Он является бесформенным и всеобъемлющим, простирающимся за пределы нашего концептуального понимания. Брахман трансцендирует все различия и отличия, проникая в каждый аспект существования без ограничений формы, имени или атрибутов.

Упанишады утверждают, что наша индивидуальная природа внутренне связана с Брахманом. Они призывают нас расширить наше понимание себя и увидеть единство между нашим личным «Я» и всеобщим «Я». Осознание этого единства помогает нам преодолеть ограничения эго и ощутить глубинную связь с бесконечным.

И вновь представьте себя как каплю в океане. Капля имеет свою индивидуальность, но также является частью океана. Так же и мы – индивидуальные существа, но наше истинное «Я» тождественно с Брахманом.

Упанишады призывают нас искать и осознавать Брахман в нашей жизни. Это требует глубокого самоанализа, медитации и постоянного стремления к познанию истины. Например: представьте, что вы идете по тропинке в лесу в поисках источника воды. Вы исследуете каждую тропинку, преодолевая препятствия в виде оврагов и упавших деревьев, и следуете знакам, чтобы найти источник. Аналогично и поиск Брахмана требует нашего активного стремления, изучения и преодоления внутренних преград, чтобы обрести осознание бесконечной реальности.

А медитация является мощным инструментом для достижения глубин Брахмана. Она позволяет нам устранить повседневный шум ума и погрузиться в тишину и покой, где можно обрести Его прямое понимание. Только в моменты глубокой медитации мы можем осознать единство и гармонию вселенной.

Упанишады учат нас видеть проявления Брахмана и во всем окружающем нас мире. Каждое существо, каждый объект, каждое событие является проявлением бесконечной реальности. Представьте себе, как вы наблюдаете за красотой заката, слушаете шелест листьев, восхищаясь симфонией природы. В эти моменты вы можете почувствовать, что окружающий мир выражает глубину Брахмана и позволяет вам ощутить его присутствие. Вот несколько цитат, которые раскрывают его сущность:

1. «Брахман – это безграничная реальность, от которой возникают все вещи, в которой все существуют и в которую все возвращаются» («Шветашватара Упанишада»).

2. «Брахман – это невидимое, непостижимое и неразделимое начало, из которого возникает весь мир» («Кэна Упанишада»).

3. «Брахман – это источник всей жизни и существования, неуловимый и трансцендентный, который раскрывает свою сущность тем, кто искренне ищет истины» («Брихадараньяка Упанишада»).

4. «Брахман – это единое поле сознания, в котором все различия исчезают, и истина проявляется без ограничений» («Айтарея Упанишада»).

5. «Брахман – это нераздельное единство, которое пронизывает всю реальность, объединяет все различия и является истинной природой всего сущего» («Чандогья Упанишада»).

Сокровища Атмана: находим нашу истинную сущность

Давайте представим, что Атман – это свет, который пребывает внутри каждого из нас. Он является источником нашей сущности, нашего сознания и радости. Когда мы осознаем связь с нашим внутренним Атманом, то открываем потенциал для глубокого счастья и исполнения всех своих желаний. Например, подумайте о моменте, когда вы делаете то, что искренне любите – тогда вы чувствуете, что ваше внутреннее сияние разгорается ярче всего. Однако наше сознание часто омрачено заблуждениями и иллюзиями. Мы забываем о нашей истинной сущности и попадаем в запутанность повседневной жизни. Например, мы привязываем свое счастье к материальным достижениям или внешнему признанию, теряя контакт с внутренней радостью. Упанишады помогают нам распознать эти заблуждения и отказаться от иллюзии.

Как же мы можем открыть свою истинную сущность? Упанишады предлагают практические методы и пути для достижения этой цели. Например, медитация и самоанализ позволяют нам погрузиться в свою внутреннюю природу и различить ее от временных обстоятельств. Кроме того, практики самоотречения и сострадания помогают нам преодолеть эгоистические склонности и расширить наше сознание, открывая путь к осознанию Атмана. Например, когда мы служим другим людям без ожидания вознаграждения и проявляем сострадание к окружающим, то усиливаем нашу связь с внутренней духовной сущностью.

Давайте рассмотрим несколько примеров историй из Упанишад, которые помогут нам лучше понять путь к осознанию Атмана. Одна из них – история о мудреце Шанкара, который всегда ощущал, что в мире должно быть нечто большее – то, что лежит за пределами повседневных забот и мелочей жизни. Он жаждал познать истину и найти источник вечного счастья. С этой целью он решил отправиться в путешествие через горы, леса и пустыни, чтобы найти Атмана, духовную сущность всего сущего. Во время своего пути Шанкара сталкивался с многочисленными испытаниями и искушениями. Его накрывали ливни и снегопады, он мучился от голода и холода, сражался с опасными животными. Переживал физические и эмоциональные трудности. Но ни одно из этих испытаний не остановило его в поисках. Шанкара был настойчив и отважен, и его преданность своей миссии позволяла ему продолжать свое путешествие в поисках Атмана.

В конце концов, после многих лет странствий Шанкара достиг глубокого просветления. Он осознал, что Атман, вечная духовная сущность, уже пребывает внутри него самого. Все поиски искателя истины привели его к этому прозрению. Шанкара осознал, что источник счастья и мудрости, которого он так долго искал, был всегда внутри него.

Эта история учит нас тому, что мы все уже обладаем Атманом, нашей истинной сущностью. Мы не должны искать его вовне, во внешних мирах и материальных достижениях. Путь к осознанию заключается в поиске внутри себя, в погружении в свое внутреннее существо и осознании его присутствия. Это важный урок для нас: даже в наших собственных жизненных испытаниях мы должны сохранять настойчивость, веру и преданность нашей цели. История о Шанкаре вдохновляет нас пройти через наши собственные путешествия самоисследования и духовного развития. Она призывает нас обратиться к своему внутреннему источнику мудрости и счастья, чтобы обрести осознание и просветление. Вот несколько цитат, которые раскрывают сущность Атмана:

«Атман – это тот, кто в каждом из нас говорит: “Я существую, я существую”. Он является основой нашего существования и нашим истинным Я» («Брхадараньяка Упанишада»).

«Атман – это та реальность, которая пребывает за пределами тела, разума и эго, и является истинной сущностью человека» («Катха Упанишада»).

«Атман – это бесконечный океан мудрости и знания, в который мы можем окунуться и открыть все его бескрайние глубины» («Тайттарию Упанишада»).

«Атман – это свет внутри нас, который пронизывает тьму неведения и приводит к просветлению и осознанию» («Чандогья Упанишада»).

«Атман – это истинная сущность человека, свободная от ограничений времени, пространства и преходящих явлений. Он является источником внутренней мудрости и спокойствия» («Кена Упанишада»).

Карма: как наши действия формируют нашу судьбу

Карма – это концепция, которая говорит о том, что наши поступки имеют последствия и формируют наше будущее. Представьте, что наша жизнь подобна огромной сетке, где каждое действие, каждая мысль и каждое слово являются нитью, соединяющей нас с нашим будущим. Карма утверждает, что эти нити не просто исчезают, а возвращаются к нам в виде последствий. Если мы делаем добрые дела, то положительные последствия вернутся к нам, а если совершаем плохие поступки, то и отрицательная реакция вернется к нам бумерангом. Представьте себе, что вы внимательно ухаживаете за садом и тщательно сажаете семена добрых дел. Со временем эти семена растут и превращаются в красивые цветы и плодоносящие деревья. Ваша забота и вложенные усилия возвращаются к вам в виде красоты и изобилия. Так же и наши благодеяния формируют нашу судьбу и приводят к позитивным последствиям.

Карма также подчеркивает, что мы несем ответственность за свои действия и их последствия. Мы не можем уклоняться от того, что посеяли. Наше будущее зависит от наших выборов и поступков в настоящем. Мы имеем свободу выбора, и каждый выбор оказывает влияние на нашу судьбу. Представьте рыбака, который на озере ловит рыбу сетью. Если он выбирает правильное место, заранее сделал прикорм, использует профессиональные снасти и наживку, набирается терпения в ожидании улова, то его сеть быстро заполняется добычей. Однако если он несерьезно относится к своей задаче, то его сеть может оказаться пустой. Точно так же и наши действия приводят к результатам, которые мы заслуживаем. Если делаем добрые дела и принимаем ответственность за свои поступки, то собираем плоды счастья и успеха.

Кроме того, карма предлагает путь к освобождению от негативных последствий наших действий. Понимание кармического закона позволяет нам осознать, что мы можем изменить свою судьбу, исправив свои поступки. Например, если мы осознаем свои ошибки и нанесенный вред другим людям, то надо признать свою вину. После этого необходимо сделать все возможное, чтобы исправить свои ошибки и восстановить гармонию в отношениях. Когда мы практикуем сострадание к себе и другим, то раскрываем сердце для любви и понимания. Практика сострадания и прощения помогает нам освободиться от гнева, обид и злости, что приводит к освобождению от негативной кармы и созданию положительных последствий в нашей жизни. Приношение добра другим людям и обществу через акты благотворительности и служения также способствует изменению нашей кармы. Когда мы делаем добрые поступки без ожидания вознаграждения, то создаем положительные следствия, которые привлекают благополучие в нашу жизнь. Таким образом, понимание кармы открывает перед нами возможность стать активными участниками в формировании своей судьбы. Мы можем использовать эту концепцию для того, чтобы стать более осознанными и ответственными в наших действиях.

Однако, важно помнить, что карма не является наказанием или вознаграждением в прямом смысле. Она просто указывает на связь между нашими поступками и последствиями, которые они неизбежно привлекают. Наконец, карма напоминает нам, что мы не одиноки в этом процессе. Мы все связаны взаимозависимой сетью кармических взаимодействий. Наши поступки имеют воздействие на нашу собственную судьбу, но также оказывают влияние на других людей и мир в целом. Вот несколько цитат из Упанишад о карме:

«Какие поступки человек делает, таким он становится. По делам своим он создает свое собственное судьбоносное образование. Праведность создает благо, а неправедность – несчастье» («Мундака Упанишада»).

«Кто поступает справедливо, попадает в рай, а кто поступает несправедливо, попадает в мир тьмы и невезения». («Брихадараньяка Упанишада»).

«Как человек сеет, так он и пожинает. Поступайте справедливо и добродетельно, чтобы собрать благоприятные плоды в будущем» («Катха Упанишада»).

«Поступки, совершенные в прошлом, влияют на настоящее, и поступки, совершенные в настоящем, влияют на будущее. Посему, совершайте добрые поступки, чтобы создать светлое будущее» («Чандогья Упанишада»).

«Как семена, посеянные в землю, порождают рост и плодоношение, так и наши поступки влияют на нашу судьбу. Берегите свои поступки, чтобы урожай был богатым и благополучным» («Тайттарию Упанишада»).

«Наши дела являются нашими спутниками. Они никогда не покидают нас. Мы создаем свою судьбу через свои дела. Добрые дела приводят к счастью, а плохие дела приводят к страданиям» («Катха Упанишада»).

От сансары к мокше: искупление и освобождение от цикла перерождений

Упанишады обращаются к понятиям сансары и мокши. Сансара – это цикл рождений и смертей, в котором душа перерождается снова и снова. Мокша – это освобождение от этого цикла и достижение осознания своей истинной природы и объединения с Брахманом. Мокша является конечной целью Упанишад и освобождает нас от страданий и ограничений материального мира.

Итак, сансара — это концепция, согласно которой существа подвержены бесконечному циклу рождения, смерти и снова рождения, претерпевая различные формы жизни в зависимости от своих кармических действий. В Упанишадах обсуждается причина и механизмы сансары, а также возможности освобождения от него. Диалоги между учителями и учениками раскрывают глубокие философские аспекты этой темы, помогая нам понять природу сансары и пути к освобождению от нее. Вот несколько цитат из Упанишад, которые касаются сансары:

«Сансара продолжается, пока мы не достигнем познания Атмана, нашей истинной сущности, и не осознаем свою единственность с Вселенной» («Мундака Упанишада»).

«Тот, кто не осознал свою истинную природу и продолжает привязываться к материальным желаниям, будет подвержен циклу сансары, рождаясь снова и снова» («Брихадараньяка Упанишада»).

«Освобождение от сансары достигается через познание Брахмана, всеобъемлющей реальности. Когда мы осознаем свою истинную природу и идентифицируемся с Брахманом, мы освобождаемся от цикла перерождений» («Чхандогья Упанишада»).

Упанишады провоцируют нас задуматься над природой сансары, ее причинами и последствиями. Они направляют нас к осознанию нашей истинной природы и поиску пути к освобождению от этого цикла, то есть к мокше.

А мокша – это концепция, которая описывает состояние освобождения от цикла перерождений (сансары) и достижения высшего духовного состояния. В Упанишадах мокша определяется как единение с Атманом (истинной сущностью) или Брахманом (абсолютной реальностью). Это состояние освобождения от иллюзорной идеи отделенного «Я» и осознания единства с Вселенной и Божественным. Вот три важные цитаты:

«Кто видит все сущее в Атмане и Атмана во всем сущем, тот достигает мокши» («Мундака Упанишада»).

«Тот, кто осознал свою истинную природу как Брахман, перестает испытывать страдания и достигает мокши» («Брихадараньяка Упанишада»).

«Когда ум полностью успокаивается в Атмане, когда все привязанности к материальному миру исчезают, тогда наступает состояние мокши» («Чхандогья Упанишада»).

Упанишады утверждают, что мокша является высшей целью духовной практики. Она представляет собой освобождение от кармических ограничений и слияние с абсолютной реальностью. Путем познания Атмана и осознания единства мы можем достичь мокши и преодолеть цикл перерождений, вступив в состояние духовного просветления и свободы. Вот пример диалогов учителя и учеников в Упанишадах о сансаре и мокше:

Из Чандогьи Упанишады. Ученик: «Господь, пожалуйста, научите меня о сансаре и пути к его преодолению». Учитель: «Сансара – это цикл рождения и смерти, связанный с кармой. Познание Атмана, нашей истинной сущности, и осознание единства с Брахманом позволяют преодолеть сансару».

Из Брихадараньяка Упанишады. Ученик: «Учитель, как можно освободиться от сансары и достичь мокши?» Учитель: «Сансара – это результат наших желаний и привязанностей к материальному миру. Через познание Атмана и отрешение от эгоистических желаний мы можем освободиться от сансары и достичь мокши».

Из Каушитаки Упанишады. Ученик: «Учитель, я чувствую, что застрял в цикле сансары. Как я могу избавиться от этого и достичь освобождения?» Учитель: «Достижение освобождения требует самоанализа, сознательности и познания Атмана. Осознавая свою истинную природу и отпуская привязанности к материальному, мы можем преодолеть сансару и достичь освобождения».

Давайте представим нашу жизнь как бесконечный лабиринт. В каждой комнате мы сталкиваемся с выбором: куда идти дальше? Лабиринт – это «сансара», цикл рождения, смерти и перерождения, который, по учению Упанишад, продолжается вечно, пока мы не найдем выход. Теперь представьте, что вы пришли в этот лабиринт с картой – набором правил и указаний, которые должны помочь вам найти выход. Но есть одна проблема: карта слишком сложна и запутана. Вы понимаете, что просто следование маршруту не гарантирует вам выход из лабиринта. Эта карта – «дхарма», набор этических правил и обязанностей, которые, по учению индуизма, каждый должен исполнять (о «дхарме» подробнее мы поговорим в других главах). Однако Упанишады утверждают, что одного исполнения дхармы недостаточно для достижения «мокши», или освобождения от сансары. Так что же нужно для выхода из этого лабиринта?

Здесь нужно понимание, что лабиринт – это не просто стены и двери. Это также и наши восприятия, наши желания, наши страхи. И главное, что держит нас в лабиринте, – это иллюзия отделенности от всего остального. В Упанишадах говорится, что на самом деле мы все – части одного и того же целого, называемого «Брахман». Мы все взаимосвязаны, и разница между «мной» и «вами», между «мной» и «миром» – всего лишь иллюзия, созданная нашим сознанием. Поэтому путь к мокше – это путь самопознания, путь осознания своей истинной природы как части Абсолюта. Это не просто следование набору правил, а поиск глубокого понимания и единства со всем существующим.

Возможно, это звучит сложно и непостижимо, но представьте это так: вы стоите на берегу океана и видите перед собой бесконечную водную гладь. Вы знаете, что где-то там, за горизонтом, есть другие континенты, другие страны, другие жизни. И даже если вы никогда не видели их, понимаете, что все это – части одного и того же мира, так же, как и вы. Теперь представьте, что вместо того чтобы пытаться проплыть через океан или пролететь над ним, вы просто исчезаете и вновь появляетесь на другом берегу. Это не потому, что вы обладаете какими-то сверхъестественными способностями, а потому, что вы поняли, что другой берег – это не что иное, как другая часть вас самого. Это и есть достижение мокши, освобождение от сансары. Это понимание того, что вы не просто существо, затерянное в бесконечном лабиринте жизни, а сам лабиринт. Это озарение, когда вы видите не просто картины на стенах, но и весь мир внутри себя.

Конечно, на практике это не так просто. Это требует времени, терпения, усердной работы над собой. Нужны медитации, постоянное обучение и изучение священных текстов. Но именно это и является путем к мокше – путем самопознания, путем понимания того, кто мы есть на самом деле, и как мы связаны со всем остальным в этом мире. Поэтому не бойтесь заблудиться в лабиринте. Помните, что именно поиск выхода делает нас более мудрыми, более сильными, более понимающими. И помните, что именно в поисках выхода мы находим самих себя.

Другой аспект практики, который помогает достичь мокши, – это осознание своей кармы и последствий своих поступков. Человек старается жить в согласии с принципами доброты, справедливости и сострадания, избегая действий, которые причиняют вред другим существам. Он практикует отрешение от материальных привязанностей и стремится к простоте и скромности в жизни. Это помогает ему освободиться от эгоистических желаний и зависимостей, которые связывают его с сансарой.

Постепенно, через постоянный самоанализ, духовную практику и изменение своего сознания, этот человек начинает осознавать свою истинную природу и свою связь со вселенной. Он осознает, что все сущее – это проявление единого и божественного принципа. В конечном итоге, через практику самоосознания, отрешение от эго и расширение сознания, этот человек достигает мокши – состояния освобождения от сансары и слияния с божественным. Он переживает глубокую гармонию, мир и просветление.

Если же человек находится в цикле сансары, то, согласно Упанишадам, он может перерождаться в различные формы жизни, в зависимости от своих кармических действий и состояния сознания. Упанишады утверждают, что существует бесконечное разнообразие форм, в которые мы можем перерождаться. Некоторые из возможных форм жизни, в которые человек может перерождаться согласно Упанишадам, включают:

1. Человеческая форма жизни считается особенной и привилегированной, так как она предоставляет нам возможность развиваться духовно, осознавать и исследовать природу реальности и стремиться к освобождению от сансары.

2. Человек может перерождаться в различные виды животных, включая домашних и диких, или морских существ. В этих формах жизни человек ограничен в своих возможностях для духовного развития и обладает более примитивным сознанием.

3. Человек может перерождаться в формы растений, которые имеют ограниченные формы сознания и ощущений. В таких формах жизни человек не способен на духовное развитие или осознание своей истинной природы.

4. В Упанишадах также упоминаются различные формы божественных существ или полубогов. Это высшие формы жизни, где существа наслаждаются большей благоприятной средой и возможностями для духовного развития.

Важно отметить, что эти формы жизни не являются исчерпывающим списком, и в Упанишадах также упоминаются другие возможные формы перерождения. Конкретная форма перерождения определяется кармическими действиями и состоянием сознания, которые человек накопил в своих предыдущих жизнях.

Как знание законов сансары и мокши может отражаться в жизни современного человека?

Современная жизнь полна вызовов и бурлящих эмоций. В такой динамике легко забыть о том, что мы являемся частью более крупного целого, и потерять связь с более глубокими уровнями своего «Я». Учения о сансаре и мокше могут привнести в современную жизнь более глубокое понимание и осознанность. Вот некоторые примеры:

1. Осознание сансары, цикла рождения, смерти и перерождения, может помочь справиться со страхом смерти и потери. Это в свою очередь может помочь нам в наших отношениях с другими, особенно в трудные моменты, такие, как потеря близкого человека. Это поможет увидеть жизнь как вечный цикл роста и развития, а не как конечный путь к неминуемому концу.

2. Понимание мокши, освобождения от цикла сансары, может привести к большему спокойствию и миру. Если мы осознаем, что наша истинная природа не ограничивается нашими материальными обстоятельствами, мы можем найти силы перенести трудности и взглянуть на них с новой перспективы. Это может помочь нам бороться со стрессом и депрессией, а также в поисках истинного смысла и цели в жизни.

3. Например, если у вас есть сложная проблема на работе, вы можете применить эти учения, чтобы расширить свой взгляд на ситуацию. Вместо того чтобы позволить своему стрессу управлять вами, вы можете вспомнить о цикличности жизни и понять, что трудности временны. Вы можете осознать свое единство с коллегами и понять, что ваши действия влияют на всех вокруг. Это может помочь вам принять более обдуманные и позитивные решения.

4. В контексте личных отношений, осознание принципов сансары и мокши может помочь принять других такими, какие они есть, и не привязываться к ожиданиям и представлениям. Это может привести к глубоким, осознанным отношениям, основанным на любви и уважении, а не на эгоистических желаниях и потребностях.

5. При принятии важных решений, осознание цикличности сансары и идеи мокши может помочь вам быть более открытыми к переменам и более уверенными в своих выборах. Если вы понимаете, что каждый опыт – это просто одна из многих стадий вашего духовного пути, то сможете относиться к неудачам и ошибкам как к возможностям для роста и развития, а не как к конечному провалу.

6. Наконец, эти учения могут помочь вам вести более осознанную и удовлетворенную жизнь. Вместо того чтобы всегда стремиться к следующему большому достижению или ощущению, вы можете научиться находить радость и удовлетворение в настоящем моменте, осознавая, что вы – часть чего-то гораздо большего.

Конечно, это не означает, что вам нужно полностью отказаться от ваших целей и желаний. Однако, это может помочь вам воспринимать их с глубоким осознанием вашей собственной сущности и того, что действительно имеет значение. Важно понимать, что концепции сансары и мокши не являются мгновенным решением для всех проблем. Они требуют длительного процесса саморефлексии и глубокого внутреннего преобразования. Однако, с терпением и открытостью, они могут привести к более глубокому и осознанному опыту жизни.