Текст книги "Бабаджи – медитация в мире осознанных сновидений"

22. Тотальное расслабление в вечности

Я начал практиковать медитацию и мантры ежедневно, когда мне было одиннадцать лет. Однако с четырнадцати лет у меня начались сильнейшие головные боли, которые не прекращались ни на мгновение. Не было никаких внешних причин для того, чтобы они появились. У меня не было травм или врожденных болезней, сильнейшие головные боли возникли неожиданно.

В результате глубоких медитаций я смог осознать, что головная боль была странной программой, которая пришла в мою жизнь из предыдущих воплощений. Люди воспринимают события жизни как удачу и благословение, если это дает удовольствия и успех, а если начинается полоса страданий и болезней, то склонны воспринимать это как проклятие.

Достаточно часто именно в результате преодоления сложных ситуаций и страданий человек получает уникальную возможность обретения духовного опыта и восхождения на высокий уровень осознания.

Круглосуточная головная боль продолжалась около трех лет. Достаточно быстро стало ясно, что лекарства не могут помочь и, единственное, что нужно делать – это входить в более глубокие медитативные состояния, во время которых я все больше расслаблял центральную часть головного мозга.

Во время практики медитации я начал явно и отчетливо ощущать все части головного мозга в мельчайших подробностях. Стоило мне направить свое внимание на гипофиз, эпифиз, гипоталамус, таламус, мозжечок или продолговатый мозг, и тут же я начинал явно ощущать все эти точки, которые являются не просто элементами анатомии мозга, но важными духовными и энергетическими центрами.

Все глубже я погружался в изначальную светоносную пустотность сознания. Мистический свет в моем внутреннем пространстве сиял все более ярко. Поначалу свет, сияющий в центре головы, воспринимался как внешний объект, на который я медитировал. Вскоре я начал ощущать, что это божественное сияние и есть «я». В великом ведическом тексте Вивека Чудамани мудрец Ади Шанкара говорит:

«То, что является подлинной реальностью и изначальным основанием бытия – это единое божественное сознание.

Йог, осознавший свою подлинную реальность, прекращает все ложные самоидентификации. Это подобно тому, как актер снимает маску и становиться самим собой».

Практика медитации на свет, сияющий в разных точках головы, превратилась в самосозерцание, ибо я и был тем ослепительным светом, на который я поначалу медитировал как на внешний объект.

Постепенно начали происходить бездыханные состояния. Тогда мне было около шестнадцати лет. Было ясно, что капля моего персонального сознания стремительно растворялась в бесконечном океане светоносного божественного сознания. Я понимал, что ухожу из иллюзорной жизни в пространство абсолютной божественной реальности.

В медитации исчезают все ложные самоидентификации. То, что исчезает – на самом деле никогда не существовало, а то, что остается – всегда было и вечно будет. В медитации персональное сознание растворяется, как туман на восходе солнца. В медитации исчезает все, включая того кто медитирует, а то что остается есть истина. Медитация – это тотальное расслабление в вечности.

23. Катха Упанишад – пиршество духа

Катха Упанишад, одно из замечательнейших и сложнейших по своему тонкому символизму философских произведений Веданты. Этот текст насыщен образами и символами, изначальная мудрость доносится до читателя с помощью таинственного сюжета.

Ваджашраваса решил предаться глубоким духовным поискам, для этого он решил раздать все свое имущество. У Ваджашравасы был сын по имени Начикета, который к тому моменту был совсем молодым человеком. Сын очень любил своего отца, его чувство было глубже, чем простое почитание. Молодой человек смиренно наблюдал, как отец раздал свои земли и скот, подарил дом и все, что было нажито многими годами.

Молодой человек приблизился к отцу и спросил о том, что же делать ему? Так как он был совсем юным, он поинтересовался, кому отец отдаст его? Куда ему идти и что делать? Ответа не последовало. Юноша повторил вопрос второй раз, но отец продолжал молчать. Молодой человек набрался смелости и повторил свой вопрос в третий раз.

Наконец отец прервал свое молчание и произнес странные слова, заявив, что он отправляет своего любимого сына к богу смерти Ямадева. Выслушав слова отца, юноша послушно отправился в царство бога смерти. Подойдя к вратам смерти, он обнаружил, что Ямадева отсутствовал и поэтому, молодому человеку пришлось ждать три дня у врат подземного мира.

На первый взгляд может показаться, что отец проклял своего сына, однако на самом деле это было благословением. Отец отправил своего сына к Гуру, для того чтобы юноша получил духовные наставления.

Удивительность этой истории заключается в том, что роль Гуру отводится именно Ямадева, богу смерти. Смерть – это момент истины, это разрушение непостоянства и иллюзии, в момент смерти проявляется вечность души.

Ямадева в этом тексте является главным хранителем мудрости и всех тайных знаний. По причине невежества люди отрицают и боятся смерти, в то время как смерть тоже часть божественного творения.

Итак, спустя три дня бог смерти Ямадева возвратился в свою обитель. Он нашел молодого человека, который смиренно ожидал его. Ямадева отнесся к Начикете не как к обычному смертному, но как к преданному ученику, смиренно ждущему своего Гуру.

Ямадева принес извинение за то, что заставил ученика ждать три дня и предложил ему просить три дара, по одному за каждый день ожидания. Как странно, сколь учтиво ведет себя Ямадева, который обычно вызывает ужас и страх у всех смертных.

Начикета не боялся бога смерти, потому что он осознавал себя как вечную душу, которая не подвластна смерти. Кроме того, молодой человек почитал бога смерти как своего Гуру, это значит, что кем бы ни был Гуру он достоин почтения, ибо он является источником мудрости.

Начикета попросил первый дар, который заключался в том, чтобы бог смерти даровал радость и покой его отцу. Второй просьбой было открыть ему тайну огненной церемонии, которая ведет на небеса. Третей просьбой было даровать ему постижение тайны бытия после смерти физического тела.

Какая удивительная история. Представьте себе, что вам выпадает возможность поговорить с богом смерти и получить от него три подарка, чтобы выбрали вы? Читая этот древний текст, я не переставал удивляться высокому духовному уровню юноши, который поставил перед богом смерти именно эти три удивительных вопроса. Строго говоря, первый был скорее просьбой, а два других глубочайшими духовными вопросами. Только настоящий ученик в состоянии задать правильные вопросы, только тогда начинается подлинное взаимодействие с Гуру.

Почему первой просьбой молодого человека было благословение отца? Отец – это источник жизни, именно в отце рождается семя. Конечно, неправильно преуменьшать значение матери, тем не менее, мать носит плод, источником которого является отец.

Отец – это символ силы рода и традиции. Зачем просить покой, гармонию и счастье для отца? В человеческом смысле это вполне понятно, но в чем символизм? Только тот, кто выстроил гармоничные отношения со своими корнями, может проследовать дальше по пути божественной эволюции.

В чем значение второй просьбы о познании огненной церемонии, которая ведет на небеса? Огненная церемония – это символ дыхания. Процесс дыхания в Крия йоге называют «дыханием огня». Любая аутентичная система медитации начинается с правильного дыхания. Дыхание связано с потоком мыслей и циркуляцией жизненной энергии. Небеса – это символ Сознания, которое раскрывается в результате медитации.

Начикета задает богу смерти свой третий вопрос о жизни после смерти. По сути это вопрос о том, что умирает, а что вечно. По сути это вопрос кто есть я.

Отвечая на вопросы Начикеты, своего ученика, бог смерти раскрывает ему величайшие таинства вселенной. Яма повествует о необходимости следовать мудрому Гуру, а также о важности практики медитации и совершения правильных духовных усилий, для обретения истины в глубинах своего сердца.

Давайте насладимся несколькими цитатами из древнего текста и услышим слова сказанные богом смерти своему ученику Начикете.

«Знай, что Абсолютное «Я» это хозяин колесницы твоего тела. Интеллект способный понять разницу между истинной и ложью, подобен возничему. Ум как вожжи контролирует лошадей, которые символизируют органы чувств.

Тот, кто обладает чистым интеллектом как хорошим возничим, сбалансированным умом как крепкими вожжами, успешно достигаем цели своего духовного путешествия».

Далее бог смерти говорит:

«Тот, кто реализовал Абсолютное «Я», которое по ту сторону проявленного мира, вне восприятия органов чувств, бесформенное, не возникшее и не исчезающее, вне качеств, без начала и завершения, вечное и неизменное, тот освобожден от смерти и раскрывает свою природу бессмертия.

Всевышний Господь сотворил органы чувств, которые дают человеку сильные тенденции к внешним объектам, так человек забывает свою божественную природу. Однако есть немногие мудрецы, которые стремятся к бессмертию, они направляют свое внимание внутрь, созерцая божественную природу своего сознания».

Наконец Ямадева, бог смерти, сообщает своему ученику важнейшие ключевые знания о медитации, он рассказал об Абсолютном «я» в духовном сердце. Эти строки знамениты, но весьма часто неточно понимаются. У человека есть два сердца: духовное сердце, которое находится справа, и физическое сердце, находящиеся с левой стороны тела. В тексте говорится о духовном сердце, в котором находится Абсолютное «я».

«Высшее Существо, Абсолютное «Я» находится в центральной части тела, эта точка размером с большой палец. Познай его как изначального властителя прошлого и будущего. Осознав свое Абсолютное «Я», ты освобождаешься от страха. Это поистине так».

Интересно, что древние тексты указывают на то, что точка, на которую следует медитировать как на Абсолютное «я», размером с большой палец. Это сияющий как солнце шар, диаметром как большой палец. Божественное сознание вне времени и пространства, однако существует особая точка в правой части туловища, которая является воротами в вечность. Концентрация и созерцание этого места постепенно приводит к высшему божественному опыту.

24. Стигматы

Йоги Рамаях не считал себя гуру, наши отношения с ним складывались как дружеские, конечно, как со старшим и особенным другом. Он был намного старше меня, на момент нашей первой встречи мне было двадцать один, а ему семьдесят. В нем чувствовалась глубочайшая мудрость и доброта, даже просто находясь в его присутствии, я ощущал гармонию и покой.

Йоги Рамаях обучал своих учеников практикам Крия йоги, в которую входили техники медитация и мантры, а также глубокое изучение ведической философии. При жизни вокруг Йоги Рамаяха было очень мало последователей, большую часть времени рядом с ним постоянно жили два – три близких ученика. Два раза в году он организовывал небольшие семинары, на которые съезжалось до сотни учеников.

Его ашрам находился на самом юге Индии, в удивительной деревне, где жили представители древней и влиятельной касты Четтияров, к которой принадлежал и сам Йоги Рамаях. Вся деревня состояла из нескольких десятков прекрасных старинных особняков. Прогуливаясь по окрестностям, я чувствовал, что попал в настоящую восточную сказку.

Когда я жил в ашраме Йоги Рамаяха, мне хотелось, как можно более активно практиковать медитацию Крия йоги и Биджа мантры, мне казалось, что я недостаточно использую уникальную возможность жизни рядом с мастером. Однажды я решил попросить у Йоги Рамаяха благословение и духовные наставления о том, как необходимо организовать свою ежедневную практику так, чтобы практиковать намного более интенсивно.

Практики Крия йоги и мантры позволяли погрузиться в глубины сознания, и ощутить блаженство высшего света. Мне хотелось как можно больше практиковать. Вкус к интенсивной практике это одно из величайших благословений.

Вначале мне хотелось уединиться в отдельной комнате и уйти на несколько месяцев в затвор. Я уже присмотрел себе удобную комнату в ашраме. Йоги Рамаях выслушал мою просьбу и неодобрительно покачал головой. Помолчав немного, он сказал, что для меня нет смысла уходить в затвор, он написал мне расписание практик, и протянут листок с инструкциями.

Ежедневные практики начинались с самого утра и завершались за полночь. В разные моменты дня я должен был практиковать разные техники Крия йоги и Биджа мантры, а также изучать священные тексты, такие как: «Авадхута Гита», «Виджняна Бхайрава Тантра», «Йога-сутры» Патанджали. Особые практики совершались на восходе солнца, в полдень, на закате и в полночь. Большую часть практик я совершал в одиночку, хотя это было не совсем так, потому что Йоги Рамаях постоянно находился где-то рядом.

Иногда мы ездили с Йоги Рамаяхом в старинный храм Шивы и практиковали вместе. На первый взгляд в моей жизни ничего не поменялось, я не был в затворе, продолжал выполнять свою обычную работу в ашраме. Ежедневно я сопровождал Йоги Рамаяха в медицинский колледж, которым он руководил, мы продолжали регулярно посещать рисовые поля, все было как всегда. Йоги Рамаях показывал мне, что интенсивная практика не означает уход от обычных обязанностей в социуме.

Через три месяца я начал чувствовать все более возвышенные состояния. Эти ощущения вначале локализовались в позвоночнике, а затем мощная энергия начала подниматься в голову. Спустя некоторое время я почувствовал, что в родничке и макушке у меня начали открываться маленькие стигматы, кровоточащие точки.

Мое состояние было совершенным блаженством, постепенно я стал с трудом передвигаться и все хуже понимать то, что происходит вокруг меня. Состояние божественной радости не покидало меня ни на мгновение. Я чувствовал, что постепенно ухожу из тела.

К тому времени я вполне привык к опытам астрального и каузального тела. То, что происходило со мной, было не просто опытом путешествия в тонком мире, речь шла о глубинной потере связи с проявленным миром. Состояние блаженства было столь тотальным, что не было места для страха. Я чувствовал явное присутствие Маха Аватара Бабаджи, хотя физически в этот период он не появлялся. Было состояние полного доверия к Богу, однако интуиция подсказывала, что сейчас покидать этот мир еще не время. Когда граница между проявленным и не проявленным мирами растворяется, то нет места никакому страху, ибо все едино.

Точки на макушке и родничке продолжали раскрываться все больше. Дотрагиваясь пальцем до этих точек, я мог явно почувствовать, как палец погружается внутрь головы. Небольшая кровоточащая рана была постоянно в родничке, в макушке кровотечение происходило лишь иногда. В то время у меня были длинные волосы, поэтому окружающим было незаметно, что происходит у меня на голове.

Йоги Рамаях внимательно следил за моими состояниями, он редко задавал вопросы. Ему было достаточно беглого взгляда в мою сторону, чтобы сразу понять, что происходит в моем сознании. Иногда я чувствовал его незримое присутствие, даже если он физически находился в другой части ашрама.

Однажды рано утром я проснулся от странного ощущения, что кто-то пристально смотрит на меня. Самое неожиданное было то, что этот кто-то смотрел прямо с потолка. От неожиданности я мгновенно проснулся и повернулся туда, откуда, как мне казалось, исходил этот взгляд. Высоко у потолка висела прозрачная голова Йоги Рамаяха, он пристально и внимательно смотрел на меня. Как только я заметил его, видение тут же исчезло.

Однажды утром Йоги Рамаях строго сказал, что мне нужно еще несколько дней практиковать, а потом он объяснит мне, как я должен постепенно выйти из процесса интенсивной практики. Вскоре он дал мне еще дополнительные техники, тогда мне удалось перенаправить энергию. Интенсивность мистических состояний снизилась и стигматы, кровавые точки на макушки и родничке закрылись. Этот удивительный и необычный период в моей практике продлился несколько недель.

Спустя пару дней Йоги Рамаях дал мне наставления о том, что мистические опыты приходят и уходят, а привыкание к мистическим переживаниям опасно и может стать препятствием в духовном развитии. Важно то, какие глубинные осознания и прозрения произошли в результате медитации. Все мистические опыты ценны лишь в той степени, в какой это приближает к осознанию бесконечных просторов духа.

25. Вечные поиски людей

Йоги Рамаях говорил, что техники Крия йоги – это величайшее сокровище, это ключи от Царства Небесного. Можно сколько угодно изучать философию, читать книги и посещать лекции, но только правильная практика техник медитации ведет к постепенному обретению драгоценного внутреннего опыта и прозрению.

Люди часто ставят в своей жизни многочисленные цели и задачи, а затем годами работают над достижением этих целей. Вы постоянно хотите получить от жизни нечто хорошее и избежать всевозможных проблем. Каждый стремится освободиться от страданий и обрести счастье. Было бы глупо делать вид, что вы безразличны к страданиям и счастью.

Важно понять, кто есть «тот», кто стремится к достижению различных целей? Кто хочет понять и воплотить свое предназначение в жизни? Кто постоянно избегает страданий и ищет удовлетворения? Кто медитирует и познает истину? Кто задает вопросы и обретает ответы?

«Я существую» – этот опыт известен каждому, вне зависимости от пола, возраста, национальности и системы верований. Вы воспринимаете ощущение самосуществования как должное, как основу бытия. Самосуществование настолько очевидно, что люди просто не замечают этот величайший факт. Тем не менее, возникает глубочайший вопрос о сути и источнике этого фундаментального ощущения.

Веданта, величайшая философская система, вращается вокруг одного вопроса: кто есть я. Многочисленные ведические тексты тысячелетиями повествуют о сути и природе таинственно ощущения «я есть». Зачем же духовные искатели всего мира вновь и вновь задаются этим вопросом? Казалось бы, что проще? Откройте древние тексты, такие как «Упанишады», и прочтите там ответы, которые еще с незапамятных времен сформулировали мудрецы.

Истину невозможно почерпнуть из книг. Обрести подлинный ответ возможно только в глубинах медитации как свой собственный внутренний опыт божественного. Любое количество прочитанных книг и прослушанных лекций помогает правильно определить вектор духовного исследования. Ответ – это актуальный мистический опыт, получаемый в медитации непосредственно вами.

В «Виджняна Бхайрава Тантре» описывается множество методов медитации. Вне метода любая философия остается теоретическим знанием. Даже если философский текст передает чистейшую истину о вечной божественной сути души, эти слова обретают глубокий смысл только в результате практики медитации. В «Виджняна Бхайрава Тантре» говорится:

«Как могут быть знания в Абсолютном Сознании, ибо оно по ту стону знаний. Как можно совершать действия в Абсолютном Сознании, если оно по ту сторону всех действий.

Абсолютное Сознание неизменно и имперсонально, все в этой проявленной вселенной по сути своей пустотно. Для меня нет свободы или ограниченности, все происходящее в мироздании является проекцией интеллекта, подобно тому, как солнце отражается в воде».

Прочитанные выше гениальные строки из древнего текста, могут помочь тем, что правильно направят ваше духовное исследование. Однако было бы ошибочно заучивать подобные концепции наизусть и повторять перед другими, не осознавая их глубинного значения.

Вокруг медитации создано огромное количество фантазий и домыслов. Процесс медитации воспринимается многими как нечто непонятное, необъяснимое, столь тонкое, спонтанное, персональное и внутреннее, что якобы даже невозможно объяснить, что же это такое. В действительности медитация это огромный набор четких и ясных техник, это вполне рационально передаваемый алгоритм, которому вполне можно обучиться.

Есть много систем медитации, все они замечательные и по-своему эффективны, на мой взгляд, величайшей системой техник медитации является Крия йога, метод, созданный бессмертными мастерами, такими как Маха Аватара Бабаджи.

26. Второе рождение

Процесс обучения Крия йоге включает в себя не только участие в регулярных семинарах, но и получение инициации. Значение инициации, которую ученик получает от учителя, огромно. Инициация заключается не только в детальном и подробном объяснении техник, но и обряде посвящения.

Ритуал посвящения в различных направлениях Крия йоги выглядит по-разному, однако наиболее важные элементы весьма схожи. Простота обряда посвящения может быть обманчива. Глубинное духовное значение этого священнодействия огромно.

Чаще всего трудно осознать значение инициации в Крия йогу с самого начала. Честно говоря, прошли годы, прежде чем я смог хоть немного приблизиться к пониманию подлинного значения инициации как «второго рождения от Духа Святого». В Евангелии Иисус Христос сказал в своей беседе с Никодимом:

«Истинно, истинно говорю тебе, только если человек родится вновь, он сможет узреть Царство Божье.

Никодим усомнился и сказал Ему. Как человек может родиться второй раз? Может ли он второй раз войти чрево матери и родиться вновь?

На это Иисус ответил. Истинно, истинно я говорю тебе, только если человек будет рожден от воды и Духа, только тогда он может войти в Царство Божье».

Может возникнуть вопрос, зачем цитировать Евангелие, в то время когда мы говорим про посвящение в Крия йогу. Если понимать учение Иисуса Христа как универсальную божественную истину, то становится вполне понятно, что его слова объясняют важность духовного посвящения в любой подлинной духовной традиции. Человеческий ум разделяет, но, по сути, все духовные пути едины.

Сейчас мы знаем о том, что Иисус Христос прожил половину своей жизни в Индии, где он обучался медитации и философии у мастеров йоги. В Новом Завете мы можем обнаружить достаточно много косвенных указаний на практики Крия йоги.

Крия йога ошибочно ассоциируется с индуизмом. Очевидно, что тысячелетиями Крия йога развивалась в Индии, прежде всего в Гималаях. Тем не менее, техники Крия йоги возникли задолго до того, как начали формироваться мировые религии.

Внимательно рассматривая внутренние мистические практики эзотерического Христианства, тантрического Буддизма, Суфизма, Каббалы, Даосизма, можно увидеть единые корни всех этих, на первый взгляд, различных духовных традиций.

Практики медитации и работы с внутренней энергией присутствуют буквально во всех мировых религиях, и все они имеют в качестве своего источника наиболее древнюю систему медитации и самопознания.