Текст книги "Солнце Правды. Святой праведный отец Иоанн, Кронштадтский чудотворец. Жизнеописание, Чудотворения, Акафист"

Блажени алчущии и жаждущие правды: яко тии насытятся.

Блажени алчущие и жаждущие правды. Видали ли вы алчущих и жаждущих телесно, или испытывали ли вы сами голод и жажду? Отчего происходит эта алчба и жажда? Отчего некоторые люди, напр. больные, не чувствуют потребности в пище и питье? Эти вопросы я предложил для того, чтобы алчбою телесною лучше объяснить алчбу духовную. В большей или меньшей мере все мы испытывали голод и жажду. Томимый голодом или жаждою человек о том почти только и думает, как бы и где бы ему скорее утолить их; и когда найдет, или когда предложат ему пищу и питье, он с большим стремлением и наслаждением удовлетворяет своей телесной нужде, а по удовлетворении чувствует приятную отраду, происходящую от восполнения того недостатка, который был в известных частях тела, и ощущает укрепление сил телесных и бодрость. Если же, по каким-либо обстоятельствам, он долго не может удовлетворить своего голода и жажды, то сильно мучится от этого, а если совсем не может удовлетворить, то начинает пухнуть и в ужасных страданиях умирает. Такая алчба и жажда происходят от потребности телесной и от недостатка в теле тех стихий, которые нужны ему для жизни; алчба и жажда бывают наибольшею частью в здоровом состоянии тела. Напротив, продолжительное отсутствие в здоровом человеке голода и жажды показывает его нездоровье и опасное положение, как это бывает с трудно больными: оно происходит от расстройства внутренних телесных органов. Теперь посмотрим, что такое алчба и жажда душевная – алчба правды; отчего она бывает, и отчего многие люди не имеют алчбы и жажды правды, и добрый ли то знак или нет?

Для объяснения душевной алчбы и жажды взойдем к началу человека, к сотворению его Богом, и припомним историю его падения, потому что в образе сотворения человека и в падении его заключается причина его алчбы и жажды правды. Как человек сотворен? По образу и подобию Божию, или, как говорит св. апостол, в праведности и в святости истины, т. е. человек создан был праведным, безгрешным, святым, и в нем самом тек источник воды живой, так как он был в соединении с Богом. Духовною пищею и питием тогда была для человека правда, или приснотекущий Источник правды – Господь Бог. Вот стихия души, вот ее пища и питие! В соединении с Богом человек не знал, что значит алкать и жаждать правды, потому что с избытком насыщался ею. Так, живущие в полном изобилии и понятия не имеют о голоде и жажде. Алчбу и жажду человек узнал тогда, когда чрез грех лишился праведности и отпал от Источника правды – Бога, в Котором мог обретать вечное насыщение; когда от простоты уклонился в лукавство, от благости в злобу, от смирения в гордость, от кротости в гнев, от святости в нечистоту, от любви Божией в любовь мира сего и себялюбие, от душевной, небесной любви – в пристрастия плотские и земные. Душа, лишившись чрез грехи сродной себе стихии правды, начала чувствовать лишение, голод и жажду, скорбь и тесноту от недостатка сродной себе пищи. Так принявший в себя, по неосторожности или по легкомыслию, яд и томимый внутренним огнем алчет и жаждет спасительного врачевства или противоядия; так путник в знойной пустыне, утомленный путешествием и палимый солнечными лучами, жаждет прохладительного пития. О, какой ужасный яд – грех для души бессмертной, созданной по образу праведного и всеблаженного Бога! В какое бешенство, неистовство приводит он иногда человека, с какою палящею, сокрушительною силою разливается он по всем внутренностям и суставам телесным? А между тем, что же? Многие играют этим огнем, раздувают его, не подозревая, что они тем ускоряют свою погибель. Братия! Смертельным ли ядом забавляться? Огнем ли играть?

Но если несомненно то, что все потомки Адама рождаются на свет с этим греховным ядом, если этот яд гибельно действует на душу и тело человека, если всякому человеку дан внутренний голос совести, обличающий грех, то отчего многие не чувствуют своих грехов и не ощущают алчбы и жажды оправдания? Это бывает оттого, что человек своим плотским (так называемым либеральным) мудрованием и своею постоянно греховною, сластолюбивою, разгульною и любокорыстною жизнью насилует и наконец заглушает свою совесть. Это бесчувственное состояние души есть греховная смерть человека, которая из временной может перейти в вечную.

Нужно сильное потрясение, чтобы пробудить спящую совесть; чтобы разбудить грешника, спящего греховною смертью, надо раскрыть его ослепшие сердечные очи, которые не видят всего множества грехов и всей строгости правды Божией, которая будет по смерти судить его. О, подай же нам, Господи, алчбу и жажду правды здесь, чтобы посредством искреннего покаяния отринуть всякую неправду и предотвратить страшный и праведный суд Твой! Ибо блаженитаким образом алчущии и жаждущии правды.

Братия! раскроем книгу совести и будем беспристрастно читать в ней все наши греховные помыслы, желания, намерения, слова, поступки, которые мы имели, говорили и делали; представим при этом, что мы стоим на Страшном Суде Иисуса Христа, Который до йоты знает не только слова и дела, но и сокровенные помыслы наши и Который будет судить нас не только за дела, но и за каждое праздное слово; Который откроет все, сокрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения (1 Кор. 4, 5), и с строжайшим правосудием воздаст каждому по делам. Скажите по совести, много ли в нас найдется чистого добра, которое было бы достойно святейших и пресветлых очей Божиих; много ли окажется правды; много ли найдется чистых помыслов, желаний, намерений, речей, поступков, происшедших от живой веры в Бога, от сердечной любви к Нему, от благоговения к Нему, от благодарности пред Ним и от чистой любви к ближнему? Не в тысячу ли раз больше окажется неправды? А за всякую намеренную, упорную неправду, не изглаженную покаянием, правда Божия карает вечною мукою. Потому, представив живо множество своих грехов и Cтрашный Cуд Божий, для которого уже и престол Судии готов, себя предстоящими пред этим судом в присутствии всех небесных чинов ангельских и всего рода человеческого, – останемся ли мы еще равнодушны к своим грехам, не возжелаем ли всей душою прочее время нашей жизни провести в покаянии и добродетели, для Бога и для вечности? Поспешим же без пощады обличить сами себя в допущенных нами грехах, почувствуем их мерзость, перестанем услаждаться ими, любить их и делать их. Вспомним страдания Христа Спасителя и крестную смерть Его. Что предало Иисуса Христа на такие страдания и такую мучительную, позорную смерть, которые, впрочем, Он приял добровольно? Правда Божия. За кого и за что? За нас и за грехи наши. А если с зеленеющим древом, каков был Иисус Христос, поступила так правда Божия, то что будет с сухими деревами, как мы, грешные? Каковы будут наши мучения, если не обратимся и не покаемся? Что, страшат ли тебя после этого, брат мой, Суд и геенна? Будешь ли ты после этого алкать и жаждать оправдания Божия, чтобы неумытная правда Божия не осудила тебя на вечное мучение? Воспрянем же от сна греховного и исправимся.

О, если бы все палимые и удручаемые страстями житейскими, как томимые сильным голодом и жаждою, всею силою души возжелали оправдания Божия, исправления сердца и всего жития своего, как требует Евангелие, как хочет Бог, непрестанно зовущий нас к обращению от пути погибельного на путь спасения!

Блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся. Как насыщаются алчущие и жаждущие правды? Подобно тому, как насыщаются алчущие и жаждущие телесно. Насытившийся телесно не чувствует более голода и жажды и ощущает подкрепление тела принятою пищею и питием; насыщение души состоит в мире и упокоении душевных сил, вследствие сердечного покаяния во грехах и очищения их благодатиею, и в приобретении силы делать добро, которой мы прежде не имели, когда работали греху, и которую подает нам Иисус Христос – Мир наш, Правда наша и Сила наша. О, если бы все познали нетленную красоту и сладость добродетели и в слезном покаянии о грехах насытились правды Божией, крепко и невозвратно возлюбили ее, возненавидев от всей души путь греховный.

Блажени милостивии: яко тии помиловани будут.

Что нужнее всего человеку грешному? Милость Божия, невзыскание по грехам нашим, продолжение к нам долготерпения Божия, дарование еще времени на покаяние, самое возбуждение души к покаянию, прощение грехов, а в конце концов – помилование на Страшном Суде Божием. Потому-то Церковь от лица нашего часто произносит: Господи, помилуй! Итак, собрат грешник, если ты признал уже себя величайшим грешником, достойным всякого осуждения и муки, если познал мерзость и нелепость грехов, безмерное оскорбление чрез них Господа Бога и величайшую ответственность за них; если ты алчешь и жаждешь оправдания и помилования Божия, то постарайся оказывать возможную для тебя милость к ближним: блажени милостивии, говорит Господь, яко тии помиловани будут. За милость к братии сам получишь милость от Бога; за милость временную – милость вечную, за милость малую – милость бесконечно великую: ибо удостоишься не только помилования от вечного за грехи осуждения на Суде Божием, но и получишь вечное блаженство. Милость к ближнему удобно может оказывать всякий, потому что милость бывает различная, как различны нужды человека – духовные и телесные, как различно положение людей в обществе, их состояние и звание. Начальник может оказывать милость снисхождением, кротостью к согрешающим, терпением, вниманием к заслугам подчиненных и награждением их; подчиненный – всегдашнею исправностью, покорностью, усердием; ученый может оказывать милость к ближним, просвещая невежд, проводя в общество правые суждения о вере, о жизни, о цели бытия человека на земле, о благах земных, о смерти, о правде Божией, о Суде вечном или обличая общественные пороки; богатый может оказывать милость ближнему, жертвуя от своего имущества на нужды Церкви и служителей ее, на благотворительные заведения или подавая щедрую милостыню бедным; бедный – своей признательностью и усердием в служении богатому, своею молитвою за благодетелей; пастырь – искренним и непрестанным попечением о спасении душ человеческих, непрестанным поучением их в Слове Божием, всегдашнею готовностью к исполнению приходских треб, к подаче советов, наставлений, утешений; а пасомые – почтительностью, благопокорностью и признательностью к пастырям, снисхождением к их недостаткам и усердною молитвою за них. Главные дела милости телесной, общие для всех, следующие: 1) алчущего напитать, 2) жаждущего напоить, 3) одеть нагого, или имеющего недостаток в необходимой и приличной одежде, 4) посетить находящегося в темнице, 5) посетить больного, послужить ему и помочь его выздоровлению или христианскому приготовлению к смерти, т. е. позвать священника для исповеди и приобщения его Св. Таин Христовых, 6) странника принять в дом и успокоить и 7) погребать умерших в бедности на свое иждивение или на собранные подаяния. О всех этих делах милости, кроме последнего, упоминает Сам Господь при изображении последнего Страшного Суда Своего. Вот Его слова: когда же приидет Сын человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф. 25, 31–36). Из этих слов Господа вы видите, братия, и то, как для нас необходимо и как важно – бесконечно важно – христианское милосердие. Необходимо потому, что без дел милости невозможно наследовать уготованное от сложения мира Царство для благословенных Отца Небесного, и суд без милости будет не оказавшему милости (Иак. 2, 13); бесконечно важно потому, что милость, оказываемая ближнему, оказывается лично Самому Иисусу Христу, по свидетельству Его Самого: понеже сотвористе единому сих братий Моих менших, Мне сотвористе (Мф. 25, 40); ибо все люди, особенно христиане, суть братия Его меньшие, а христиане – и члены Его.

Дела милости духовной следующия: 1) обратить чрез увещание грешника от заблуждения, напр. человека неверующего, или иноверца, раскольника, или пьяницу, блудника, расточителя и проч.; 2) невежду научить истине и добру, напр. не умеющего молиться Богу научить молиться, не знающего заповедей Божиих научить заповедям и исполнению их; 3) подать ближнему вовремя добрый совет, – напр., в затруднении или в опасности, которой он не примечает, в болезни, при злоумышлении кого-либо на чью-либо жизнь или благосостояние; 4) молиться за всех Богу: молитеся друг за друга, яко да исцелеете (Иак. 5, 16); 5) утешать печальных: утешайте малодушныя (1 Сол. 5, 14); 6) не воздавать или не мстить за зло, которое сделали нам люди, ни единому же зла за зло воздающе (Рим. 12, 17); или досаждения за досаждение (1 Пет. 3, 6); или на себе отмщающе, возлюблении, но дадите место гневу (Римл. 12, 19), т. е. Божию; 7) от сердца прощать обиды, зная и памятуя, что обижающий другого прежде всего обижает себя, навлекая на себя великий гнев Божий; что он обижает по наущению вражию; что мы заслуживаем обид своими грехами и, наконец, что Бог нам самим прощает грехи и оскорбления наши, причиняемые Его величию.

Ничто так не свойственно истинному христианину, как милость или милосердие к ближнему. Почему? Потому что христианская вера и Церковь непрестанно возвещают нам о бесконечном милосердии Господа Бога к людям, которое, непрестанно являясь во всем мире, открылось наипаче в ниспослании на землю Богом Отцом Сына Его единародного для спасения мира от вечной погибели и в основании на земле Церкви Христовой, или общества спасаемых, которое наиболее является непрестанно в роде христианском и особенно в семи св. таинствах, так, напр., в крещении, чрез которое мы все стали чадами Божиими, или в причащении, в котором мы столь часто делаемся причастниками самого Тела и самой Крови Господа Иисуса Христа и в Нем – жизни вечной.

Всякий из нас ежедневно чувствует над самим собою милость Божию великую, безмерную, многоразличную. Но если Господь Бог наш столько милосерд и вообще ко всем людям, и к нам христианам в особенности, то и мы должны быть милосерды друг к другу. Сам Господь убеждает нас быть милосердыми к ближним, именно – милосердием Божиим к нам. Будете милосерди, говорит Он, яко же Отец ваш небесный милосерд есть (Лк. 6, 36). Весь Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа преимущественно завещает нам взаимную любовь и милосердие; он научает нас сему и разными притчами, наприм., притчею о милосердом самарянине (Лк. 10, 30–37); притчею о десяти девах (Мф. 25, 1–13); притчею о немилосердном должнике тьмою талант (Мф. 18, 24–35) и много раз прямо учит нас милосердию: шедше научитеся, что есть? Милости хощу, а не жертвы (Мф. 9, 13, 12, 7); будите вы милосерди (Лк. 6, 36); продадите имения ваша и дадите милостыню (Лк. 12, 33); будите блази, милосерди и проч.; особенно научает нас милосердию всеми деяниями Спасителя между людьми, ибо все эти деяния были не иное что, как дела Его милосердия к людям. Сверх всего этого, милосердие особенно должно быть свойственно христианину и потому, что он есть и называется членом Церкви Христовой, члены которой суть его сочлены, или члены единого с ним тела, и так как в этом теле много немощных членов, или претерпевающих различные лишения и нужды, то нет ничего естественнее и справедливее, как сочувствовать, сострадать немощному или нуждающемуся члену и помогать ему, чем кто из сочленов может, смотря по нужде сочлена, по состоянию и званию того, кто печется, милосердствует о нуждающемся члене. Как тело одно, но имеет многие члены, говорит св. апостол Павел, так и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним духом крестимся в одно тело, – и все напоены одним Духом. Тело же не из одного тела, но из многих… Страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы – тело Христово, а порознь – члены (1 Кор. 12, 12–27).

Вот, что должно побуждать каждого из нас к неопустительному и посильному исполнению заповеди о милосердии, т. е., во‐первых, бесконечное милосердие Божие к роду человеческому вообще, к христианам в частности и к каждому из нас в особенности; во‐вторых – прямая заповедь Евангелия, в‐третьих – пример Господа нашего Иисуса Христа и в‐четвертых – самое название наше христианами, т. е. членами Христовыми, членами тела Его. К этому прибавьте еще свойственное каждому из нас чувство милосердия, вложенного в природу нашу Самим Богом, которое и дикаря побуждает к состраданию страждущему и которое тем более должно быть в христианине; а самое множество подобных нам человеков, терпящих разные мучительные нужды, множество бедных, – несчастных, голодных, нагих, больных – не должно ли пробуждать в нас естественное чувство милосердия? Если мы себе желаем от других сострадания и помощи, когда терпим болезнь, беду и нужду, то не по всей ли справедливости должны ожидать от нас этого сострадания и другие? Как хотите, чтобы поступали с вами люди, говорит Господь, так поступайте и вы с ними (Мф. 7, 12). А таланты, данные каждому из нас Богом для общего блага, а не для угождения только нашему собственному самолюбию, разве не побуждают нас к услуге нашим собратьям в их нужде? Видите, сколько побуждений к милосердию! Господь Иисус Христос и св. мужи Ветхого и Нового Завета ни к чему так сильно не побуждают, как к милосердию. Господь говорит: благотворите и взаим дайте, ничесоже чающе: и будет мзда ваша многа, и будете сынове Вышняго: яко Той благ есть на безблагодатныя и злая (Лк. 6, 35).

«Посмотрите, как постоянно внушают милосердие мужи боговдохновенные и как оно близко их сердцу», – пишет св. Григорий Богослов. «Не так они возвещают об нем, чтоб раз или два поговорили что-нибудь о бедных и потом отступились; не так, чтобы одни упоминали о милосердии, а другие – нет, или некоторые говорили о нем больше, а другие меньше, как будто бы оно не было важным и крайне нужным предметом. Нет – они все, и каждый в особенности, почитая сию заповедь главною или одною из главных, с ревностью побуждают нас к исполнению ее то увещаниями, то угрозами, иногда упреками, а иногда и похвалами милосердым; и все это для того, чтобы непрестанными напоминаниями о сей заповеди усилить ее действие в сердцах наших. Никакое служение так не угодно Богу, как милосердие, потому что оно всего более сродно Богу, Которому предходят милость и истина и Которому должно приносить в дар милость прежде суда; и праведный Мздовоздаятель ни за что так не вознаграждает Своим человеколюбием, как за человеколюбие33
  Твор. Григ. Бог. в рус. пер. Слово 14 о любви к бедным.


[Закрыть]».

Указывая на одинаковость природы в нас и в бедных и этим взаимным сродством нашим побуждая нас к милосердию, он же говорит: «Они одинаковое с нами получили естество; из того же составлены брения, из какого и мы; или лучше – если должно упомянуть о важнейшем – они так же, как и мы, одарены образом Божиим и хранят его, может быть, лучше нас, хотя и истлели телом, – в единого облечены Христа по внутреннему человеку; одинаковый с нами приняли в сохранение залог Духа, участвуют в одних с нами законах, глаголах Божиих, заветах, собраниях, таинствах, надеждах; за них равно умер Христос, взявший на Себя грех всего мира; они суть наследники небесной жизни, хотя весьма много отчуждены от земной; они спогребаются Христу и совостают с Ним; страдают с Ним, дабы с Ним и прославиться. Итак, не презри брата твоего, не пробеги мимо его, не гнушайся им, как нечистотою, как заразою, как чем-то отвратительным и отверженным. Это твой член, хотя и покривило его несчастие. Тебе оставлен сей нищий, как Самому Богу, хотя ты и слишком надменно проходишь мимо его. Тебе предлагается случай доказать свое человеколюбие, хотя и отвращает тебя враг от собственного твоего счастья. Вразумись чужими бедами. Дай хотя самую малость бедному, и то не будет малостью для того, кто во всем нуждается, – и для Самого Бога, если подаяние будет по силе.

Вместо великого дара принеси усердие. Ничего не имеешь? Утешь слезою. Великое врачевство злополучному, когда кто от души пожалеет о нем, несчастие много облегчается искренним соболезнованием… Так учат нас и разум, и закон, и собственный опыт, и справедливейшие из людей44
  Твор. Григ. Бог. в рус. пер. Слово 14 о любви к бедным.


[Закрыть]».

У первых христиан, т. е. живших при апостолах и после них, было все общее: богатые и достаточные добровольно жертвовали своим имением и деньгами, и собранное хранилось у предстоя-телей Церкви, которые употребляли оное на содержание бедных, вдов, сирот, больных, странных, заключенных в узах и других нуждающихся. «Есть у нас род сокровищницы, – пишет один церковный учитель, – каждый ежемесячно, или когда пожелает, вносит в нее, сколько может и сколько хочет. Эти подаяния употребляются на пропитание и погребение бедных, на содержание детей, лишившихся родителей, на старцев, из дому уже не выходящих и работать не могущих, на облегчение участи несчастных, потерпевших кораблекрушение… Составляя между собою одно сердце и одну душу, можем ли мы отказаться от общности имущества?»55
  Тертулл. Апол. гл. 39.


[Закрыть]

Наконец, и то должно служить важным побуждением к милосердию, что оно весьма полезно для самих благотворителей; ибо оно укрепляет в них чувство человеколюбия, доставляет чистейшие радости их сердцу, привлекает к ним любовь и расположение близких и, что всего важнее, приобретает им любовь и благоволение Божие, – утешая надеждою помилования на Cтрашном Cуде Божием и надеждою вечного блаженства. «Являя плод благотворения, ты соберешь его сам для себя, – пишет св. Василий Великий, – потому что благотворность добрых дел возвращается к дающим. Подал ли ты алчущему? И поданное тобою делается твоею собственностью, возвратившись к тебе с приращением. Как хлебное зерно, упав в землю, обращается в прибыль бросившего; так хлеб, поверженный алчущему, впоследствии приносит стократную пользу. У тебя принимать будет Бог; хвалить тебя будут Ангелы, ублажать станут все люди, сколько их ни было бы от создания мира. Вечная слава, венец правды, Царство Небесное будут тебе наградою за доброе распоряжение сим тленным имуществом»66
  Вас. В. Бес. на слова: «разорю житницы»; в рус. пер. ч. 4 стр. 88–89.


[Закрыть].

Св. Григорий Богослов пишет: «Благоразумны те, кои, не веря благам настоящим, собирают себе сокровище в будущем и, видя непостоянство и переменчивость благополучия человеческого, любят благотворительность, которая никогда не изменит»77
  Григ. Богосл. О любви к бедным;


[Закрыть].

Кому и как должно подавать милостыню? Иисус Христос говорит: всякому просящему у тебя дай (Мф. 5, 42), значит, должно помогать и благотворить всем, не делая разбора в лицах, состоянии, происхождении, вероисповедании. Каждому истинно нуждающемуся должно оказывать милость. Св. Григорий Богослов говорит: «Мы должны отверзать утробу милосердия всем бедным и по какой бы то ни было причине страждущим; должны, как человеки, приносить человекам дань благотворительности, какая бы не заставляла их нужда искать помощи, вдовство ли или сиротство, или изгнание из отечества, или жестокость властителей, или наглость начальствующих, или бесчеловечие собирателей подати, или алчность врагов, или опись имения, или кораблекрушение. Ибо все они одинаковое имеют право на сожаление и так же смотрят на руки наши, как мы на руки Божии, когда чего просим, и гораздо лучше простирать руку и недостойными нежели из опасения встретиться с недостойными, лишать благодеяния и достойных»88
  Григ. Богосл. в рус. пер. ч. 2 стр. 6;


[Закрыть].

Должно помогать не по тщеславию и самолюбию, не из желания благодарности и вознаграждения, но бескорыстно, для угождения Богу и из любви к ближнему. «Милостыня, зараженная болезнью тщеславия, не есть уже дело милосердия, пишет св. Иоанн Златоуст, но хвастовство и жестокосердие: ибо ты этим публично осмеиваешь брата твоего. Милостыня состоит не в том, чтобы давать деньги, но в том, чтобы давать с христианским чувством милосердия»99
  Злат. на 2 Кор. бес. 13.


[Закрыть].

Должно благотворить и помогать добровольно, охотно, искренно, радушно, с почтительностью и непритворною любовью к бедным, без всякого негодования, досады и презрения. Каждый уделяй по расположению сердца, говорит св. апостол Павел, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающаго любит Бог (2 Кор. 9, 7); Раздробляй алчущим хлеб твой, и нищия безкровныя введи в дом твой (Ис. 58, 7); и все это делай радушно, говорит св. Григорий Богослов; милуяй, сказано, с добрым изволением (Рим. 12. 8); таким образом, готовность твоя усугубит цену твоего доброго дела. Ибо что делается с печалью или по нужде, то не может быть приятным; оказывая благодеяния, должно радоваться, а не сетовать1010
  Григ. Бог. в рус. пер. ч. 2, стр. 44.


[Закрыть].

«Творить милостыню – значит не просто давать, – говорит св. Иоанн Златоуст, – но с усердием и радостью и с чувством благодарности к принимающему. Итак, если кто дает не с таким расположением, тот лучше не давай. Ибо это не милостыня, а напрасная трата… Ведь то и милостыня, когда подаешь ее с радостью и думаешь, что сам больше получаешь, чем даешь»1111
  Злат. на Посл. к Флп. бес. 1, стр. 25;


[Закрыть].

Далее, должно делать добро из своей собственности, а не из чужой, на которую не имеешь никакого законного права, притом из собственности, приобретенной честными трудами, а не хищением, обманом и неправдою; и чтобы подавать милостыню достаточную, надобно ограничивать свои издержки: например, не покупать излишних и дорогих вещей, без коих легко можно обойтись; ибо это есть похищение собственности бедных, так как избытки наши принадлежат им. Надо благотворить и помогать постоянно, не ослабевая в своей ревности от встречающихся затруднений и препятствий при исполнении этой обязанности. Св. Златоуст говорит: «Милостыня, сказано, и вера да не оскудевают у тебя. Не сказано: сделай благодеяние однажды, дважды, трижды, десять, сто раз, но во всякое время: да не оставляет тебя, сказано»1212
  Вступ. бес. стр. 7.


[Закрыть].

При подаянии милостыни надо отличать истинно бедных от бедных только по наружности; надо помогать по своим силам и средствам; предпочитать более бедных менее бедным; достойнейших менее достойнейшим; своих ближайших и родных – посторонним. Для этого некоторые из отцов Церкви советуют раздаяние милостыни поручать людям опытным. Но не надо быть и слишком пытливым и разборчивым относительно бедных, чтобы не лишить нашей помощи истинно нуждающихся. «Ибо нет примера, – говорит св. Златоуст, – чтобы слишком разборчивый в таковых случаях принял когда либо святого. Но таковой всего чаще попадает на обманщиков. Посему умоляю вас, будем все делать в простоте»1313
  Злат. на Посл. к Флп.


[Закрыть].

Наконец, не должно много думать о своих добрых делах, а почитать себя только раздаятелем даров Божиих. «Ты никогда не будешь щедрее Бога, – говорит св. Григорий Богослов, – хотя бы и пожертвовал всем что имеешь, хотя бы отдал вместе с имуществом и самого себя; ибо и то самое, чтобы отдать себя Богу, человек получает от Него же. Сколько ты не уплатишь Ему, все еще больше того будет оставаться на тебе, и ничего не дашь ты своего, поелику все от Бога»1414
  Григ. Бог. в рус. пер. ч. 2, стр. 25.


[Закрыть].

Итак, скажем еще раз в заключение нашей беседы: блажени милостивии: яко тии помиловани будут. О, какая великая награда за милость к ближнему – быть самому помиловану от Бога на всеобщем и страшном пред всем миром испытании и наследовать уготованное от сложения мира Царство Небесное. Аминь.