Текст книги "Солнце Правды. Святой праведный отец Иоанн, Кронштадтский чудотворец. Жизнеописание, Чудотворения, Акафист"

Как еще гонит неправда, нечестие нынешнего времени правду и благочестие? Невниманием к трудам и заслугам благочестивых и правдолюбивых, лишением их справедливой, должной чести и вознаграждения, тогда как заискивающая и мздоимная неправда слишком щедро восписывает себе и славу, и честь, и богатство мира сего. И не дивно. Кто чего ищет, тот то и получает. Истинно благочестивые и праведные – славы от человеков не ищут, ища славы от единого Бога, хотя и не чуждаются ее для славы Божией и для радости боящихся Бога, когда она доходит и до них; а люди мира сего, которых сокровище на земле, домогаются ее и приобретают ее. Те охотно раздают нуждающимся и свое, и потому не бывают богаты, а эти непрестанно стараются увеличивать свое богатство праведно и неправедно, и потому богатеют.

Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех. По мере того как праведные за свою правду терпят на земле поношения, гонения, лишения – увеличивается и их награда на небесах; здесь они часто лишаются всего – там получат с избытком все: нетленную славу, нетленный венец, неоскудевающее сокровище, непрестанное веселье, нескончаемое царство, которое да даст Господь получить всем нам благодатью и щедротами и человеколюбием единородного Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, Которому со Отцом и Святым Духом честь и слава, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Светильник телу есть око: аще убо будет око твое просто, все тело твое светло будет; аще ли око твое лукаво будет, все тело твое темно будет.

(Мф. 6, 22, 23).

Слова Господни суть истинный светильник нам на пути жизни. Размыслим. Светильник телу есть око, говорит Господь, т. е., око, или глаз, есть светильник для тела; почему не сказано: очи, а око? Потому что здесь Господь разумеет не телесные очи, а око духовное, или сердце наше, которое управляет и телесными очами и в два глаза видит предметы не вдвойне, а единичными. Итак, под оком разумеется сердце, в котором насаждена совесть, или внутренний закон, указывающий, что добро и что зло; потому и сказано: око, а не очи; под телом же разумеется вся внутренняя жизнь наша, помышления, желания, намерения, все дела наши, которые мы делаем в течение нашей земной жизни. Значит, смысл слов Спасителя будет такой: сердце или совесть есть светильник человеку на пути его жизни, во всех помышлениях, желаниях, намерениях, словах, во всех делах его. Далее Господь говорит: итак, если око твое будет просто, то все тело твое будет светло: если, т. е. сердце твое, совесть твоя будут просты, чисты, то и все помыслы твои, желания твои, дела твои, намерения, предприятия твои будут светлы, правы, чисты; если же око твое, совесть твоя, будет лукаво, то все тело твое будет темно, т. е. все помыслы, желания, намерения, предприятия, вся жизнь твоя, все дела твои будут темны, неправы, лукавы. Итак, если свет, который в тебе, тьма; то какова же тьма? Если сердце твое, которое дано тебе от Господа вместо светильника, по твоему нерадению сделалось само тьмою, то какова же будет вся жизнь твоя, все дела твои? Не так ли бывает это в жизни? Не видим ли мы тому постоянные примеры? Возьмем пример из жизни. Возьмем человека с простым сердцем, с прямою совестью, с прямым взглядом на жизнь, со взглядом евангельским, и человека с сердцем лукавым, или совестью лукавою, и пристрастного к миру, к плоти. Все поступки первого запечатлены справедливостью, усердием, прямотою характера, доброжелательством к ближнему. На поступках второго лежит печать неправды, обмана, лицемерия, хитрости, коварства, обид другого.

Первый доволен очень немногим и не снедается жаждою многого, например, не желает роскошного стола, многих нарядных и дорогих одежд – жаждою богатства, широкого и богатоубранного жилища и прочее; есть у него насущный хлеб и похлебка, есть несколько перемен чистой и приличной одежды, есть постоянный, хотя, может, и небогатый, доход, или жалованье, или трудами добытые деньги, честною торговлею, промышленностью, рукоделием, здоровое жилище, хотя и не широкое, без богатой мебели: он доволен и благодарит Бога; большего он и не желает, потому что считает излишним; если видит у себя малые избытки, он лучше уделит их нуждающимся ближним, но не употребит на какие-либо прихоти свои.

Но посмотрите на жизнь другого человека, с сердцем лукавым и совестью непрямою, лукавою. Он ничем не доволен: ему стол не стол, одежда не одежда, жилье не жилье, мебель не мебель, и при полной чаше хочет, чтобы она была еще полнее, ему мало своего, надо захватить чужое, хотя бы с обидой для ближнего; для него эта пища не хороша, надо лучше, или ему насущного хлеба и похлебки мало, надо вина, хотя в нем вовсе нет нужды; да не то, чтобы немного, это бы еще не беда, а то надо иному много, чтобы напиться допьяна; эта одежда нехороша, из моды вышла, надо лучше; это жилье не так просторно и удобно, надо пошире; эта мебель не хороша, надо новую; этих доходов, этого жалованья, этой выручки мало, надо больше, – и едва ли чем он бывает доволен; все у него, кажется, хорошо, всего довольно – человек сыт и пресыт, одет роскошно и прихотливо, и избытка у него много, – а все он недоволен; у другого при его средствах к жизни, да еще и при меньших, и для самого довольно, достанет и ближним нуждающимся уделить на пищу, на одежду, – у него же и для себя мало, и другим нет ничего. Отчего? Оттого, что сердце его лукаво, омрачено, неразумно, ненасытно, страстно. А отчего оно таково? – Оттого, что заповедей Господних не знает или знать не хочет, светом Евангелия Христова не водится. Оттого, что творит волю слепой, страстной плоти своей и помышлений своих.

Никто не может служить двум господам; или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и мамоне. Какие здесь разумеются два господина, которым невозможно служить в одно и то же время? Один – это Господь и Бог, другой – богатство или любогреховная плоть наша, в которой действует диавол, силящийся приковать ее к миру. Очевидно, невозможно работать вместе Богу и любогреховной плоти: именно потому, что Бог требует от нас святости, неуклонного и точного исполнения воли Своей, а плоть непрестанно подстрекает ко греху – к чревоугодию, пьянству, блуду, зависти, вражде, лихоимству и сребролюбию, к лености и пр. Как согласить служение Богу и плоти? Очевидно, нельзя. Слово Божие прямо говорит, что те, кои Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5, 24) – и отнюдь не служат многогрешной плоти, не угождают ей. Плоти угодия не творите в похоти (Рим. 13, 14) говорит святый апостол Павел. И всегда бывает так, что кто угождает своей плоти, тот не радеет об угождении Богу, о спасении души своей, об исправлении своем, о добродетельной жизни, не исправляет сердца своего, не стремится духом к горнему отечеству, но весь бывает как бы прикован к земле, к земным наслаждениям. Кто любит свою многогрешную плоть, тот не любит Бога, тому тяжкими кажутся заповеди Его, тот не любит ближнего: он не попечется о его спасении, потому что и о своем не заботится; не поможет ему в нужде, потому что слишком много любит сам себя и лучше исполнит свои прихоти, чем отдаст собственность свою на нужду ближнего. Посему, говорю вам, продолжает Господь, не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Забота неуместная, неразумная, слишком усиленная забота о пище, питье, одежде – весьма, весьма вредит христианскому житию: она-то и есть то, что назвал Господь раньше служением мамоне. Эта неправильная забота наша о пище, питье и одежде ставит, так сказать, вверх дном всю жизнь нашу: вместо того, чтобы заботиться главным образом о душе, об очищении, исправлении, освящении ее, вообще о спасении, мы печемся ежедневно об угождении своему алчному чреву, да о том, во что одеться, а душу – это бессмертное существо, сотворенное по образу и подобию Божию, – погибающую заживо во грехах, оставляем в пренебрежении, без исправления, или даже – ежедневно прилагаем грехи ко грехам; тело насыщаем и пресыщаем, а душу оставляем голодать; тело украшаем, а душу безобразим; тело оживляем, а душу убиваем. Потому Господь, обличая такое наше безумие, говорит: душа не больше ли пищи, и тело одежды? Если душа, очевидно, больше пищи, то зачем же вы душу оставляете без попечения, заботясь о том, что ничтожно, как пища и питье; ибо пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то, и другое (1 Кор. 6, 13). Или опять, тело не больше ли одежды? Если же Господь дал вам большее, т. е., тело, то не позаботится ли дать меньшее, не попечется ли о прикрытии его – и не даст ли вам средств покрыть его наготу, как покрыл наготу Евы и Адама?

Не о пустом ли вы заботитесь, оставляя самонужнейшее, единое на потребу?

Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницу; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? На птиц Господь указывает нам, маловерам, для того, чтобы показать недремлющий, непрестанный промысл Отца Небесного о всех тварях земных, который от начала мира доныне не переставал и не перестает сохранять и питать всякую тварь, и особенно – венец всех тварей – человека, созданного по образу и подобию Божию, и чтобы примером птиц, всегда сытых, хотя не сеющих, не жнущих хлеб, мы убедились полагаться с несомненностью на промысл Божий. Конечно, эти слова Господа не учат нас сидеть сложа руки и только надеяться на Бога, а учат упражняться в благословенных трудах и при трудах надеяться на благословение Божие, на успех в делах, на дарование всего потребного. Далее, Господь говорит: да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? Не все ли зависит от Бога? Если же тело наше во всех отправлениях – и в питании и в возрастании – зависит от Бога, как дело рук Его, Его премудрости, благости, всемогущества, – то не в Его ли зависимости также и пища наша? Не Он ли подает и пищу для нашего возрастания и укрепления? Отчего же мы считаем пищу как бы чуждою Его промыслу? О, воистину Его промысл питает не только нас, но и всякого червяка, всякое насекомое! И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!

Словами: об одежде что заботитесь – Господь учит нас не иметь пристрастия к одежде, как раньше говорил о том, чтобы не иметь нам пристрастия к пище и питью. Совсем не заботиться об одежде нельзя: мы должны заботиться, чтобы одежда наша была приличная, чистая; должны, кому следует, заниматься прядением, тканьем, шитьем. Сама Пречистая Дева Мария пречистыми руками Своими ткала и шила, как это показывает хитон Спасителя, сотканный Ее девственными руками. Но непрестанные заботы о нарядах, кружащие наши головы, совершенно противны духу евангельскому: они делают нас суетными, мелочными, порождают во многих нецеломудрие и гордость. Если бы красивая одежда была необходима для нас, как для какого-либо злака цветок его, то Отец Небесный не оставил бы нарядить нас в тысячу раз лучше роз и лилий или павлинов; но известно, что одежда наша есть временное покрывало, или временная повязка на ране; потому что одежда появилась вследствие греха, когда люди узнали свою наготу; а стоит ли украшать повязки на ране? Не о том ли надо заботиться, как бы поскорее рану вылечить, т. е. как бы скорее от грехов очиститься? Разумно ли сшивать дорогие повязки на эти греховные раны и этими повязками еще тщеславиться, как чем-то похвальным? Не больше ли оттого зловония греховного? Припомним, что в крещении все мы получили одежду нетления, одежду правды Христовой. Вот об этой одежде правды будем заботиться; эту одежду будем хранить; она пусть будет нашим украшением. Если ее сохраним, то в будущем веке Господь оденет нас одеждою славы, оденет вечным светом, как Сам одевается светом, яко ризою.

Итак, закончу беседу словами же Спасителя: не заботьтесь и не говорите: что нам есть? Или: что пить? или: во что одеться? Потому что всего этого ищут язычники и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Слышите: по слову Господнему – все те язычники, а не христиане, которые о том и заботятся, что есть да пить или во что одеваться, а о делах Божиих, о исполнении заповедей Его не помышляют. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Всякий хозяин, господин кормит, поит, одевает своих слуг: кольми же паче Господь Бог будет и питать, и одевать нас, если мы будем слугами Его. Если не служащих Ему, не ведающих Его Он питает и одевает, кольми паче не забудет служащих Ему. Аминь.

Приступиста к Нему (Иисусу Христу) два слепца, и глагола има Иисус: веруете ли, яко могу сие сотворити? Глаголаста Ему: ей, Господи. Тогда прикоснуся очию их, глаголя: по вере ваю буди вама

(Мф. 9, 28, 29).

Вот какая изумительная сила веры в Господа! По одной вере в Его всемогущество два слепца мгновенно получают прозрение.

Итак, повторяю: какая сила веры! Какое драгоценное сокровище – искренняя, твердая и несомненная вера во Христа, если чрез нее можно получить всякие блага от Источника приснотекущего всех благ – Господа Бога! В самом деле, кто из нас не получал от Господа, если только он приступал к Нему с искреннею верою и искренним покаянием, всякие блага душевные и телесные, и притом в один день многократно? Христиане, живущие всегда по вере и во всяких нуждах привыкшие обращаться к Господу, громко свидетельствуют, что по вере их Господь совершает в их внутреннем мире, а нередко и вне их, бесчисленные чудеса Своей благости и силу, что они преставляют горы Божиею благодатиею – не горы земные, хотя и они повинуются верующему, но горы скорбей и прилогов вражьих, налегающих на душу, – что они врачуют ею свои немощи душевные и телесные, побеждают страсти, очищаются от скверны грехов, получают нравственные силы, которых прежде не имели, содевают всякую правду. Но если такое благо для человека есть вера, то отчего же не все ею обладают; отчего не все стараются стяжать это сокровище, дражайшее всех земных сокровищ? Отчего больше встречается неверующих, чем верующих? Ведь Бог нелицеприятен и готов всем расточать свои сокровища, всем усердно желающим и ищущим. Многие не имеют веры, не обладают верою от невежества своего и оттого, что не ищут ее и не просят ее усердно у Бога: ибо вера есть дар Божий. Другие не имеют веры от гордости, кичливого ума или оттого, что обратились всем умом и всем сердцем к миру и к плоти, а не к Богу и Его святому закону, не дорожат верою, как чем-то маловажным, без чего будто бы можно легко обойтись; оттого, наконец, что не очищают сердца искренним покаянием: ибо вера не может обитать в сердце непокаянном, как чистая дщерь небес. Потому-то искренняя, твердая и нелицемерная вера ставится в заслугу человеку, и ради ее Господь сообщает ему бесчисленные блага. И вот почему Господь Иисус Христос искал веры в людях и за веру их прощал грехи, творил чудеса, именно: исцелял всякие болезни, воскрешал мертвых; да такую же власть дал и Своим апостолам, повелев им исцелять больных, воскрешать мертвых, очищать прокаженных. Почему Господь требовал веры как условия к получению Его благодеяний? Вера сердечная в человеке служит как бы руками или устами к принятию Божиих даров: что руки или уста в теле человека, то – вера в душе; вера – орудие и средство к принятию Божиих милостей. Вера – уста души: открой уста молитвою и покаянием, и наполнится душа благодати. Чтобы погубить душу человека, диавол закрывает сердечные уста, чтобы человек не беседовал с Богом, не молился, не просил Его, не славил, не благодарил Его; явно, что мы должны как можно чаще открывать сердечные уста, возгревать в себе охладевшую веру и то и дело обращаться к Богу с молитвою веры: ибо мы окаянны, нищи, слепы и наги без Бога. А вот еще причина, почему Господь требует от людей веры в Бога. После грехопадения люди омрачились и впали в неведение о Боге, отпали от Бога, от заповедей Его и стали почитать тварей вместо Творца, даже демонов считали богами и служили им, как богам, хотя демоны причиняли им всевозможное зло. Исправляя такое гибельное заблуждение людей и желая всех привести к познанию истинного Бога, Творца всего, Господь Иисус Христос, как Творец и Владыка, явился во плоти, делами являя всем Свое божественное всемогущество, и требовал, как должной дани, – веры в Себя как в Творца всемогущего, нас ради человеков и нашего ради спасения сшедшаго с небес, – потому Он и спрашивает слепых прежде совершения чуда: веруете ли, что Я могу это сделать, т. е. веруете ли, что Я – Творец, явившийся для вас во плоти, и, когда услышал утвердительный ответ, сказал: по вере ваю буде вама. И отверзостася очи има.

Будем же и мы, братия, несомненно веровать, что и ныне Господь близ (Флп. 4, 5); нас, что Он вчера и днесь, Той же и во веки (Евр. 13, 8) всеблагий, всемогущий, вездесущий, Сердцеведец, всемилостивый, всещедрый, благо и скоро послушливый, утешительный, благоподательный, и, как чада, будем приступать к Нему в молитвах наших с верою, в покаянии, как грешные, с упованием и дерзновением: и примем от Него всякую милость.

Господи! Приложи и нам веру и исцели нашу сердечную слепоту, слепоту грехов и страстей наших, которые в нынешнее растленное время особенно усилились. Аминь.

Мера и правило христианского отношения к ближним

Якоже хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде (Лк. 6, 31). Этими словами Господь научает нас поступать со всеми людьми так, как желаем, чтобы поступали они с нами, т. е. просто, любовно, искренно, чистосердечно и свято, почтительно, снисходительно, терпеливо, доброжелательно, непринужденно и охотно. Простое и мудрое правило дает нам Господь и к исполнению для всякого удобное – для простеца и ученого, для богатого и бедного, для знатного и незнатного, для старого и малого. Потому что у всякого из нас есть в душе мера и правило, хотя и не всегда верные, по коим мы сейчас определяем, хорошо или нет обращаются с нами ближние, и если обращаются хорошо – мы бываем спокойны и довольны и дела наши имеют правильное течение; если нехорошо, холодно, неласково или презрительно, недоброжелательно, принужденно, несправедливо или даже враждебно – бываем весьма недовольны и иногда в самых делах наших неблагоуспешны. Вот такую же меру мы должны наблюдать, только с доброй стороны, и относительно других людей, с коими нам приходится жить и действовать каждый день или только встречаться, знакомиться, быть вместе. – Поступай со всеми так же, как желаешь, чтобы поступали с тобою; искренно уважай и люби всякого; доброжелательствуй всякому от души; жалей о согрешающих; сочувствуй несчастию, горю, скорби, потере, бедности ближнего; пользуйся случаем сделать кому-либо добро; радуйся с радующимся и плачь с плачущими; не думай ни о ком худо без достаточной причины, а думай о всех доброе; не имей в душе ни к кому вражды и неприязни или зависти и недоброжелательства; не унижай и не презирай никого в душе своей из-за каких-либо недостатков и погрешностей, а покрывай всех и все любовью и снисхождением, смотри на согрешающих, как на немощных, как на больных душевно; не плати злом за зло, а воздавай добром за зло, – и ты исполнишь заповедь Христову и увенчан будешь от Него нетленным венцом правды и жизни вечной. Великое дело, братия и сестры возлюбленные, – не давать в душе своей места никакому злу, ни даже на одну минуту, но непрестанно побеждать зло добром и всякий грех – соответствующим ему покаянием и молитвою; ибо безрассудно и гибельно усиливать злом зло и, так сказать, подливать масло на огонь и из малого огня делать пламя. Зло или всякий грех есть величайшее бедствие, злополучие, несчастие рода человеческого, о коем надо горько жалеть и которое надобно искоренять по возможности добром, любовью, молитвою, увещанием, благотворением или праведным наказанием и, в крайнем случае – извержением злого человека из среды своей. Измите злого от вас самех (1 Кор. 5, 13).

Если любите любящих вас, говорит Господь далее, какая вам за то благодарность? ибо и грешники, т. е. язычники, любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным, и злым (Лк. 6. 32–35). Приведенные слова Господа мы должны глубоко выразуметь и положить на сердце с тем, чтобы исполнять их. Эти слова направлены прямо на каждого из нас, против наших лукавых, эгоистических, растленных обычаев и обличают всех нас в своекорыстной любви: мы любим только тех, кои любят нас взаимно – или даже нередко и тех не любим, – или любим тех, которые льстят нам или бывают общниками в грехах наших, а между тем имеем вражду и неприязнь к тем, кои правдивы относительно нас, обличают или наказывают нас, не соглашаются грешить вместе или и в самом деле не любят нас, холодны к нам, или презирают и ненавидят нас, мстят нам и делают нам зло. Такое поведение наше есть грех, эгоизм, самолюбие, боготворение себя, отпадение от Бога. Божий закон надобно исполнять по Божиему разуму, а не по своему, страстями ослепленному. Господь научает нас побеждать растленное наше сердце, т. е. побеждать родившийся с нами и живущий в нас грех, идти против себя самих, плыть, так сказать, против течения, отвергаться самих себя. Не важное дело делать добро тем или любить только тех, кои нам делают добро: это делают и язычники, не знающие Евангелия, не возрожденные благодатию, не имеющие дара усыновления Богу, – псы, а не чада; а мы имеем неоцененное, величайшее преимущество чад Божиих и дарованной нам в изобилии благодати или силы на всякое добро; а от чад Божиих справедливо требуются и дела, достойные чад. Мы должны быть святы, как свят Господь Бог наш (1 Пет. 1, 16); мы должны быть милосерды, как и Отец наш небесный милосерд есть (Лк. 6, 36); Святи во всем житии будите, говорит апостол Петр (1 Петр. 1, 15).

Далее – Господь обличает наше корыстолюбие, говоря, что мы даем другим в долг с тем, чтобы обратно получить, да еще с лихвою, и не любим давать безвозвратно, хотя бы и знали, что получивший от нас в долг деньги есть человек несостоятельный и бедный, и хотя мы отдали ему только свои избытки. Это также обычай язычников, а не христиан. Мы считаем сокровищем и богатством свои деньги, а не Бога, Который есть неистощимое сокровище наше, Который есть истинная жизнь наша и Который удобно может обогатить нас и в самой нищете; почитаем сокровищем своим не любовь к ближнему, например к должнику, который часто только по бедности не может отдать своего долга; не милосердие, которое уподобляет нас Богу и вводит нас в вечные небесные кровы, а опять-таки деньги и деньги. Видите, как жизнь наша, дела наши несообразны с учением Господа нашего всякий день и час; все у нас делается наизнанку, превратно, не по Божиему, а по лукавому мудрованию плотскому, мирскому. Будем же умудряться жить по Божиему. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш небесный милосерд есть: ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Аминь.