Текст книги "Правда о Боге, мире и человеке"

5. О необходимости бороться и побеждать свои страсти

Все для тебя сделано Богом, человек, а что ты делаешь для себя, получив от Бога дары разума, свободы, совести, все силы ко благочестию, все дары вещественные? Напротив, ты иногда ничего не делаешь и извращаешь свою природу и злоупотребляешь дарами Божиими к своей погибели.

Нынешняя жизнь – время борьбы, подвигов непрестанных, а будущая жизнь – жизнь вечного покоя, торжества, радости, блаженства. Есть из-за чего подвизаться даже до крови.

Царствие Божие, Царство святыни и правды и милости возрастает в человеке верующем, кающемся, молящемся, добро творящем – постепенно, пока возрастет и бывает из зерна горчичного деревом многоветвистым; также и царство диавола, царство неправды и лукавства, гордости и зависти, нечистоты, злобы, уныния – растет, пока не вырастет в древо зла и подавит совершенно человека (Иуда-предатель).

Царствие Небесное внутрь вас есть (Лк. 17, 21), говорит Господь, то есть правда, чистота, святыня, любовь, милосердие, кротость, смирение, незлобие, терпение, мужество, простота и прочие добродетели; точно так и царство врага-диавола внутри нас бывает. Потому долг всякого христианина бороться всегда с своими наклонностями и страстями и при помощи содействующей благодати Божией искоренять из сердца терние всяческих страстей, и насаждать усердно в душе всякую добродетель: непрестанную молитву, богомыслие, смирение, кротость, незлобие и прочие добродетели. Непрестанно противься насилию страстей, особенно: самолюбию, самоугодию и любви к внешнему, плотскому покою, из-за которого человек бегает всякого самоотвержения в пользу ближнего и живет только для себя и своего дома. Человек один и тот же бывает способен к самым возвышенным, благоговейным и святым помыслам, чувствам, словам и действиям, – и к самым глупым, низким, грешным и нечистым, и от высокого до низкого, от важного до смешного, от правды до греха бывает только один шаг. Так человек, по причине своего падения и растления своей богообразной природы, бывает двойствен, легкомыслен, нетверд, как трость, колеблемая ветром лукавых духов и страстей. Почти в одно и то же время при разных условиях человек бывает и мужествен и робок, и добр и зол, и прост и лукав, и возвышен и низок, усерден и ленив, сострадателен и бесчувствен, жестокосерд, щедр и скуп, скуп до глупости, до мелочности и скряжничества, почтителен и дерзок, ласков и груб, послушен и упрям. Извольте вы управлять таким существом; научитесь вы управлять прежде самими собою, и тогда, если нужно, управляйте другими.

В человеке христианине живут совместно и борются два человека – ветхий Адамов и новый – Христов, или, лучше, – два направления ума, сердца и воли: земное, греховное, страстное, смертное и другое – небесное, святое, мирное и животворное; разумное и мудрое и – безумное или глупое, целесообразное и чуждое всякой благой цели; сообразное с волею Творца и Его благими, премудрыми намерениями и – совершенно противное им, а угодное только злым и лукавым, гибельным намерениям диавола.

Так, человек охотно служит другому человеку из-за денег или хорошей платы, хотя бы и духовный, и неохотно, с ропотом и досадой – из-за платы малой; охотно идет к здоровому и благовидному и неохотно, иногда с отвращением, идет к больному и безобразному, или калеке, уродливому, хотя следовало бы идти к нему охотно, с сострадательною любовью; или охотно приветствует доброго, приветливого знакомого – и отворачивается от неприветливого, незнакомого; или целует друга только, а врага презирает, засматривается на красивых и отворачивается от неблагообразных; и вообще сказать: человек постоянно противоречит сам себе, своему уму, своей совести, Самому Богу, делая или думая противное, желая противного Богу и своему новому человеку. – Вот чем болеет человек нравственно, и вот в чем должен состоять его нравственный труд – в исправлении себя, в достижении чистого добра, простоты, благости, правды, нелицеприятия, чистоты сердца и доброй, непреклонной ко злу воли.

Пристрастие к мирским благам: к злату, серебру, драгоценным камням, к цветным материям, к красивым лицам – есть прелюбодеяние души, и она, если хочет быть достойной Бога, должна презреть все это и считать за сор, попираемый ногами; ибо душа, таким образом прелюбодействующая, перестает любить Бога, охладевает к Нему, небрежет о Нем (нерадеть начнет), отпадает от Него.

Умертвите убо уды ваша, яже на земли: блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение (Кол. 3, 5). Откуда все зло исходит? От сердца; потому надо сердце очищать всякую минуту.

Отчего у тебя погас священный огонь молитвы в сердце? Отчего твое сердце холодно, как камень? Оттого, что ты перестал молиться и молитвою перестал поддерживать этот благодатный, жизненный огонь, просвещающий, согревающий и оживляющий душу и тело. Когда ты еще продолжал искренне молиться и понуждал себя к этому святому делу, – у тебя горел твой светильник, твой елей духовный, и у тебя на душе было тепло, весело, мирно, просторно, – а переставши молиться, ты стал холоден, безжизнен, неудовлетворен и пуст.

Именем Господним я каждый день побеждаю страсти; через покаяние и призывание с верою имени Иисуса Христа спасаюсь, очищаюсь, просвещаюсь, освящаюсь, умиротворяюсь, утешаюсь; в этом чудном спасительном имени нахожу величайшую отраду. Сколько во мне безобразных, нелепых грехов: лености, самолюбия, саможаления, плотоугодия, чревоугодия, сладострастия, нечистых помыслов, зависти, корыстолюбия, тщеславия, гордости, кичения и лукавства, раздражения, малодушия, уныния и проч. и проч. Эти и тьмочисленные страсти не оскудели от мене, как говорится в молитве Метафраста. Вот какое я чудовище нравственное! Какой я отвратительный, скверный человек! Правда, я плачу, часто плачу о грехах моих и примиряюсь с Богом и с своей совестью, – и нога моя нередко стоит на правоте (Пс. 25, 12) по слову Давида, но надолго ли? До случая, до искушения: и я опять согрешаю теми же грехами. Правда, я берегусь от скверных, грубых, наглых грехов; но кто знает: не пал ли бы и ими, если бы представился мне удобный случай, от которого один Бог бережет меня в премудром Своем о мне промышлении? А наклонности ко всякому греху во мне много-много. Господи, от тайных моих очисти мя, и от чуждых пощади раба Твоего (Пс. 18, 13–14)!

Человек, работающий страстям своим, есть идолопоклонник: его страсти – его идолы, кумиры, истуканы, и он есть самоистукан, по слову святителя Андрея Критского (Великий покаянный канон), он им служит, а не Богу, и в возмездие за это служение приемлет внутреннюю смерть н внутреннюю тьму, не ведая, что творит. Например, корыстолюбец питает в себе змия сребролюбия и златолюбия, лелеет его в себе, не радея о любви к Богу и ближнему, и тогда как он скопляет у себя множество богатства – множество бедных едва не на глазах его страдают и умирают от голода и холода, разных недостатков и болезней; он им не сочувствует, потому что страсть заглушила его чувства сострадания. Притча о богатом и Лазаре (см.: Лк. 16, 19–31) наглядно изображает жестокосердие и бесчувствие богатого и в роскоши живущего человека, не обращающего внимания на нищего и больного Лазаря. Так же бывает с прелюбодеем: он тратит свое имение на блудниц, на удовлетворение своих постыдных страстей, как видно из притчи о блудном сыне (см.: Лк. 15, 11–32), а не употребляет его на покрытие нужд бедных; равно и человек, роскошно одевающийся или украшающий свое жилище богатыми, иногда сладострастными картинами и другими вещами, не щадит на них богатства своего и бросает сотни тысяч, а бедным жалеет десятка рублей и копеек.

Крайнее самолюбие и плотоугодие человека показывается прежде всего в желании покоить и нежить плоть свою всяким образом: пищею, питьем, долгим сном на мягкой постели и подушках, леностью перекреститься, сердечно помолиться, подумать, поразмыслить о том, что говорится в молитве – прочувствовать сердцем, вознести сердце к Богу, всецело направить волю свою к исполнению святой, праведной, премудрой, всеблагой, вечной, всеблаженной воли Божией; подумать, что ждет его за гробом; потом, самолюбие и самоугождение и плотоугодие сказываются в отношениях и служениях наших к ближним, в лености служить их духовным и телесным потребам, в желании от них корысти, награды, в огорчении и раздражении на бедных, коим приходится чаще обычного служить, вместо того чтобы с радостию искать случая послужить пользе и спокойствию бедных, истинно бедных и несчастных, и тем заслужить милость Божию, ибо милостивии… помиловани будут (Мф. 5, 7). Господь Иисус Христос, Божественный наш Подвигоположник, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их (Ин. 13, 1), до смерти и смерти крестной, о срамоте нерадив (Евр. 12, 2), а мы крайне непостоянны в любви, по причине самолюбия и плотоугодия, и не выдерживаем до конца любви своей к ближним, а часто отпадаем от нее, особенно когда не видим для себя от них никакой выгоды, а один изъян материальный и беспокойство или огорчения и неудовольствия. Потому христианин обязан неотменно распинать плоть свою со страстями и похотями (Гал. 5, 24) и упражняться в делании добрых дел любви и милосердия: ибо добрые дела бо ходят вслед нас (Откр. 14, 13), и при жизни и по смерти, и каждый от своих дел или прославится, или постыдится.

Безумство и нелепость зависти. Зависть человеческая, как и всякая страсть, безумна, нелепа, слепа, полна смущения и тесноты, срамоты, пагубы. Вот предо мною человек богатый, властный, всем обладающий; он увидел у ближнего соседа красивую вещь, нужную и полезную для употребления, или и совсем ненужную и неполезную, которой у него нет или есть, но не в таком изящном виде, как у него: и вот его берет досада, зависть к ближнему, вражда, неприязнь к нему, как к владельцу вещи. Какая нелепость, какая слепота, какое безумство, какая нелюбовь к ближнему и любовь и страсть к вещи? Что достойнее любви: человек – существо разумное, нравственно свободное, с бессмертной душой по образу Божию, – или бездушная, мертвая вещь, хоть и полезная, но тленная, которую можно самому приобрести и без которой во всяком случае можно обойтись и быть покойным, как и действительно завидующий легко обходился доселе и был покоен, доколе не увидал ее у ближнего? Вспомним царя Ахава и Навуфея (см.: 3 Цар. 21) подданного, соседа его, имевшего сад свой подле царского, понравившийся царю, желавшему завладеть им. Царь не ест, не спит; ему сердце зависть щемит: зачем у его подданного такой сад прекрасный, а у него нет именно такого, как у него? Царь обезумел от зависти и досады: зачем Навуфей не уступает ему наследие от прародителей? И вот жена помогает ему неправедно завладеть достоянием подданного, оклеветав и убив его без вины. А разве между нами мало подобных Ахаву? Да бережемся же зависти и будем довольны тем, что имеем, благодаря Бога, Подателя благ, и сознавая, что мы недостойны пользоваться и тем, что имеем по Его милости, и стараясь иметь в себе единое на потребу – любовь к ближнему и доброжелательность к нему, всегдашнее попечение о его благополучии и довольстве, или о его благочестии и спасении души его, существа бессмертного. Завидуем мы разным благам мира сего: завидуем человеку богатому, имеющему все блага мира в изобилии, завидуем красоте человеческой, особенно красоте женской, и с вожделением взираем на нее, как говорит Господь в Евангелии: Всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем (Мф. 5, 28); завидуем богатым домам, мраморам, картинам, статуям, блестящей обстановке, красоте, широте, высоте жилищ человеческих; завидуем богатым экипажам, рысакам-коням, блестящей упряжи; завидуем отличиям, чинам, наградам, богатым местам, большому жалованию, – и чему-чему не завидуем мы, едва не каждый в своем кругу, в своем звании, состоянии? Отчего? Оттого, что не имеем в душе единого на потребу – Бога, оттого, что не обладаем вседовлеющим Сокровищем жизненным – Богом, которым обладал царь и пророк Давид, говоривший: Что ми есть на небеси? И от Тебе что восхотех на земли? Исчезе сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего, и часть моя, Боже, во век (Пс. 72, 25). Дал еси достояние боящимся Тебе, Господи (Пс. 60, 6), – Тебя Самого! Будем же стараться стяжать в сердце Бога и носить Его тут всегда, и да не вожделеем благ – тленных, скоропреходящих, не насыщающих бессмертной души, не удовлетворяющих ее, а только вносящих в нее душетленную жажду, нелепую, мучительную и бывающую причиной неправды и обиды ближнему, или посягательства на его безопасность, честь, чистоту души и тела. Один Бог вполне может удовлетворить жажду нашей души, Бог, когда мы стяжаем Его верою, покаянием, молитвою усердною, добродетелью, любовью к Богу и ближнему, когда Он Сам изливает эту любовь в сердца наши, ибо этой любви нужно достигать всеми силами и считать ее выше всех сокровищ.

6. О деторождении и плотской любви

Всетворец Господь снабдил всякое животное и всякое растение стремлением или способностью к самовоспроизведению и саморазвитию, или развитию из себя, и с органами для самовоспроизведения и саморазвития; таков дар Творца твари, ибо тварь, по повелению Творца, растится и множится, как бы сама себя творит по данным ей от Творца законам. Этот дар особенно велик и важен по последствиям своим в человеке, или в роде человеческом, потому что человек есть нравственно-разумное и в то же время физическое существо по своему органическому телу и есть существо по образу Божию (быв в начале и по подобию), который исказил; он обладает, по воле Божией, способностью детотворения, как и животные, – детотворения подобных себе существ разумно-словесных, со свободною волею и по душе бессмертных. Потому и рождать таковых чад он должен законно, сообразно воле Всетворца, – в святом союзе, по благословению Церкви, а не по страсти, не из похотения животного, дабы плод был освящен и угоден Святому Богу, достоин Его вечного Царствия. Как велик, драгоценен и свят этот дар чадотворения и как свято надо употреблять его! Но как им злоупотребляет род христианский, как помыкает этим даром, как оскверняет его своими страстями и законопреступными действиями без святого союза или и – в союзе супружеском! Сколько растлений, сколько неверности супругов, сколько расторжений, оставлений одного супруга другим и оставлений на произвол детей, коих они произвели на свет! Таким образом великий дар Творца, данный для жизни, делается орудием или поводом к смерти и вечному мучению, – поводом к раздражению Творца тварью, к дерзкому и легкомысленному нарушению Его заветов, благости и жизни. Одумайтесь, христиане, и не прогневляйте Бога.

Грех спешится каждую минуту и всякий час извращать в мыслях и чувствах или вожделениях наших цели и намерения Божии в нас и в тварях, нас окружающих, и, по возможности, злоупотреблять всяким созданием Божиим, словесным или бессловесным, все приносить в жертву многострастной плоти нашей; так, он извратил и извращает природу мужчины и женщины и ищет женского в мужчине и мужского в женщине, или же прилепляется и скотам несмышленным; все чистое, святое, высокое, честное, благородное старается извратить мысленно и представить нечистым, скверным, низким, неблагородным и зловредным, так что нечистому человеку все кажется нечистым, потому что у него осквернены и ум и совесть. Но у Бога вся добра зело (1 Тим. 4, 4), все чисто, прекрасно, безвредно. Когда человек к человеку, один пол к другому чувствует или питает скотское вожделение или плотскую любовь, тогда исчезает в сердце человека любодеющего истинная любовь и человек как бы обращается в бездушную, лакомую вещь, в сласть – нечистую, мерзкую, богопротивную, в его сердце исчезает любовь Божия и поселяется вожделение диавольское. Вот как противна любовь плотская и как она прогоняет любовь Божию, истинную! Потому всеми помыслами берегитесь любви плотской; уязвляйте ваши души любовью Божиею (см.: Иуд. 1, 21), а не любовью плотской, мирской, нечистой, тленной. А ныне так господствует любовь плотская в людях; столько из-за нее бед, семейных несчастий!..

К чему и к кому ты, человек, устремляешь свои вожделения и помыслы? К Богу ли, единому превожделенному, святейшему, прекраснейшему и сладостнейшему, вечному Существу, или к плоти и крови, к земной плотской красоте и сладостям, и к земным сокровищам и славе? Но внимай. Невозможно двум господам работать: служить Богу и мамоне (Мф. 6, 24); Богу и плотскому сладострастию: ибо кое общение свету ко тьме… правде к беззаконию… Христу с велиаром (ср.: 2 Кор. 6, 14–15), или Церкви Божией со идолы? К кому вы, блудники и прелюбодеи, обращаете свои вожделения? Кто и что – кумиры ума вашего? Не оскорбляйте Христа Бога вашего неверностью правде и святыне, вашею изменою Богу живота вашего. Твердо держитесь правды; не будьте тростью, ветром колеблемою; но будьте тростию сокрушенною (сердце сокрушенно имея) и льном курящимся (ср.: Мф. 12, 20), и да не угасают совершенно ваши светильники.

Кем я славен, любезен добрым людям, привлекателен, досточтим? – Господом, во мне пребывающим, Который есть моя красота, слава, сила, святыня и правда, мое нетленное, непорочное вожделение. Прилепляйся же всем сердцем во всякое время к этой нетленной, вечной красоте, славе, силе, к этому нетленному Сокровищу душ наших, к этой жизни присносущной, и не отпадай от нее через земные, тленные, нечистые вожделения сердца твоего, столь склонного к этим вожделениям, помрачающим и оскверняющим доброту и красоту души твоей, созданной по образу Божественной красоты.

В виду бездны греховной, поглощающей нас, Господь явил и являет бездну милосердия Своего к нам грешным; в виду бездны погибельной, явил и являет нам бездну спасения; при бездне осквернения – бездну очищения; в бездне бессилия и беспомощности духовной – бездну Своей силы и помощи; в бездне тьмы и омрачения тьмою греха – бездну света и духовного озарения. Так, в виду нашего непрестанного падения и растления греховного, Он дал нам возможность к непрестанному восстанию, очищению и обновлению через Божественную литургию и причащение Пречистых и животворящих Таин Тела и Крови Своей. После этого вскую умираеши, погибаеши, человече христианине?! Смотри, смотри своими очами: как руку помощи тебе простирает Господь всегда, тебе – невнимательному, неосторожному, опрометчивому, страстному, ослепляемому своими страстями, обуреваемому, потопляемому грехами! Спасайся же и не погибай. Не говори: много искушений, соблазнов, поводов ко греху, страстей борющих, увлекающих! Борись, молись, взирай к Богу с верою, покаянием, – побеждай и спасайся! Держись Церкви – этого якоря спасения, этого светоча во мраке страстей; держись слова Божия, этого светильника во тьме мира сего, – и не посрамишься, не погибнешь.

7. О посте и покаянии

Начинается Великий пост. Нужно вступить, с помощью Божиею, с твердой программой на путь спасения: кушать мало, редко, без пристрастия и алчности, в страхе Божием; страсти обуздывать тщательно и искоренять их.

Душа христианская жаждет покаяния, как врачевства, как мертвая – жизни, как палимая зноем грехов – прохлады, как больная – врачевства и исцеления. И Господь Спаситель по нашей нужде и немощи, по Своему безмерному человеколюбию, – дал нам покаяние.

Сколько падений тайных ежедневно во глубинах души: сколько скорбей и теснот, сколько смущений; сколько при этом побуждений к покаянию тайному, во глубине души! Сколько при этом вразумлений десницы Вышнего; сколько милосердия Божия к кающемуся, – сколько избавления, заступления, защищения, мира и свободы!..

Емуже лопата в руце Его, и отребит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу, плевы же сожжет огнем негасающим (Мф. 3, 12). Не простая лопата, а божественная, которая чудесно, в совершенстве разлучает пшеницу от плевел, или сорной травы, и собирает пшеницу истинной веры и добродетели в небесную житницу на вечное блаженство, а отруби безверия, маловерия и греха всякого рода предают на сожжение в неугасающем огне. Грозные, истинные слова самой небесной Правды и Истины. Внимайте же, земнородные, слову великого Предтечи Господня Иоанна и очищайте себя покаянием, пока есть еще время для покаяния, пока еще можно отделить от себя плевелы и избавиться от них через веру, молитву всегдашнюю, воздыхания и слезы и через милостыню к бедным и другие добрые дела; кайтесь усердно, ибо уже и секира при корени древа лежит, и всяко убо древо, не приносящее плода добра, посекают и бросают во огнь геенский (ср.: Лк. 3, 9)!

Чудно милосердие и долготерпение Божие: стократно и более того Господь приемлет покаяние от нас, кающихся вседушевно в содеваемых в продолжение дня грехах, омрачающих, расслабляющих, томящих, смущающих, утесняющих и умерщвляющих души наши. Знает Он нашу немощь, поползновение и навык ко греху, нашу горячку, проказу греховную

и, как любящий и мудрый Врач, терпеливо врачует нас и, как Пастырь, зорко пасет нас, не попуская блуждать нам по распутиям грехов, но направляя непрестанно на истинный, жизненный путь заповедей Своих. О, как мы непостоянны, вероломны и изменчивы относительно своего Творца, Законоположника, Судии и Врача! Сто раз каемся и столько же согрешаем, впадая в те же грехи, в коих только что покаялись! Сколь велика наклонность ко греху, сколь велик навык, сколь ужасно бешенство греха, сила греха, горячка греховная! Сколь глубоко пустило корни терние греха! О, бедное человечество, жалкое, многобедственное, многострадальное от собственной или чужой вины! Но и сколь милосерд, долготерпелив, премудр, любвеобилен, всесилен и праведен Врач твой! Какой грех Он не силен очистить, какую проказу греха Он не силен исцелить, какую палящую язву не может обвязать, смягчить елеем милости Своей, заживить и сделать всего тебя здоровым! Но вот и к такому Врачу люди грешные с трудом притекают, а иные и совсем не приходят и вольною волей болят смертельно и погибают при таком премилосердном и всемогущем Враче! Ибо враг хитрый и злобный совсем объемлет, ослепляет и ожесточает их и приводит в отчаяние. Спасайтесь все, братия и сестры, доколе есть время, доколе врачевство готово для всех и Врач принимает милостиво всех приходящих к Нему.

Трости сокрушенны не преломит и льна внемшася (и льна курящегося – души человеческой кающейся) не угасит, дондеже изведет в победу суд (Мф. 12, 20). Что же требуется от человека-грешннка, тлеющего во грехах, бедствующего, погибающего? Требуется постоянное внимание к себе – к помыслам и движениям сердечным и волевым, вера в многомилостивого и скоропослушливого Спасителя, Избавителя, всемогущего Врача и Судию всех, упование на Его милость, непобедимую никакими грехами человеческими; непрестанная борьба с врагами спасения и самим собою, при борьбе молитва непрестанная – тайная и по временам явная – или общественная служба Богу; познание прелести, безумства, наглости, насилия и постоянства в борьбе врагов невидимых, борющих нас, и истины, красоты, сладости и вечности добродетели и вечной награды, вечных венцов за верность от Судии и Мздовоздаятеля Христа Бога нашего. Несть наша брань к плоти и крови, но к началом и ко властем и миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6, 12). Ты убо злопостражди яко добр воин… Христов (2 Тим. 2, 3), пишет святой апостол Павел ученику своему Тимофею. Внемлите же себе, внушает нам Господь, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печальми житейскими (Лк. 21, 34). Бдите и молитеся, да не внидете в напасть: дух бо бодр (злой дух), плоть же (человек) немощна (Мф. 26, 41).

Если покаянием хотим угодить Господу и спасти душу свою, достигнуть свободы от грехов и страстей, мы должны каяться из глубины души, обстоятельно, всесторонне, твердо, охотно, потому что во глубине ее гнездятся и коренятся все грехи наши – самолюбие, плотоугодие, сластолюбие, чревоугодие, объядение, леность, саможаление, гордость, самомнение, кичение, унижение других, зависть, неприязнь, ненависть, злоба, ехидство, похоть, блуд, нечистота, своенравие, самочиние, непослушание, неповиновение, грубость, дерзость, суровость, строптивость нрава, сомнение, неверие, маловерие, безразличность в вере, неблагодарность, корыстолюбие, жестокосердие, скупость, жадность, алчность, ябеда, лживость, лукавство, клевета, лжесвидетельство, божба, клятвопреступление, лицемерие, лицеприятие, мздоимство, придирчивость, притеснение, лихоимство, татьба, похищение, присвоение чужого, злоупотребление, потворство грехам и поблажка, попущение, суетное препровождение времени, игры, пустословие, празднословие, сквернословие, суетность, роскошь, мотовство, недоброжелательство, зложелательство, злорадство, злопамятство, холодность, нерадение, небрежность в молитве и других делах; неуважение к старости, неподчинение родителям и начальству, вероломство и неверность; непостоянство в добродетели, легкомыслие, суетность, тщеславие, боязливость, уныние, малодушие, безнадежность и отчаяние; гнев, раздражение, дерзость рукою или биение по лицу и другим членам; страсть к чтению пустых или соблазнительных книг, нерадение к чтению Святого Евангелия и вообще книг духовного, религиозного содержания, придумывание извинений своим грехам и самооправдание вместо самоосуждения и самообличения; страстные лобзания или поцелуи, страстные осязания, ласкательство; опущения, недобросовестное исполнение служебных обязанностей, небрежность и торопливость; неисполнение присяги, казнокрадство или похищение казенной собственности; поджигательство, подстрекательство на зло; убийство, истребление зачатого плода в утробе, отравление, призор очей и порча ближнего, проклятия на ближнего, ругательства; совращение в секты и расколы, распространение ложных и хульных мнений или учений; суеверие, стологадание, спиритизм, или разговор с духами, гипнотизм, или усыпление, и разговаривание с усыпленным человеком с целью выведать от него какую-либо тайну.

Кающимся в Великом посту: Измыйтеся, и чисти будите, отымите лукавства от душ ваших (Ис. 1, 16). Сегодня день покаяния, царский смотр; Господь будет осматривать Свое духовное воинство, то есть нас, Его воинов; нужно духовно омыться, очиститься, осмотреться, оправиться, ободриться. Завтра Царь Небесный позовет нас на Свою Трапезу духовную, великолепную, на которой предложит в пищу и питие Свой чудный, Небесный Хлеб Жизни, Пречистое Тело Свое и Свое бессмертное питие, бессмертную жизнь дающее, Пречистую Кровь Свою. Омойтесь же все слезами покаяния, очистите скверны душевные и телесные, да будьте достойны сей Тайной Вечери.

Благодарю Господа, даровавшего мне слово и предмет слова к народу перед исповедью общею вечером, в восемь часов, да и днем после литургии Преждеосвященных Даров, по прочтении молитв перед исповедью. – Помолился Господу – и даровал мне слово, полезное для тысячи душ собравшихся. Слава Господу! Начало. Покайтесь, приближибося Царство Небесное (Мф. 3, 2). Все мы – и я тут – лечиться пришли от злокачественной, застарелой болезни душевной, которая называется грехом, который может на веки бесконечные погубить душу бессмертную, если его оставить без врачевания. Для лечения этой болезни нужен Искусный, Премудрый, Святой Врач, Всемогущий, потому что сеятель, насадитель греха – существо мудрое, хитрое, лукавое, бодрое, не дремлющее, злейшее, сильное – разумею диавола. Он, влив яд греховный в первых людей – Адама и Еву, заразил через них, и заражает доселе, все человечество, и с крайнею хитростью, настойчивостью, постоянством распространяет этот яд и губит бесчисленные души человеческие. Этот Премудрый, Всесвятый, Всеправедный, Всемогущий Врач есть Господь наш Иисус Христос, Который, для исцеления нашего от этой ужасной болезни душевной, от этого всезаражающего яда, Сам облекся в нашу природу и исполнил ею весь закон Божий, всю правду Божию за нас, и был единственный величайший Праведник, принял на Себя и казнь от Отца Небесного по Своему человеческому естеству, – казнь за всех нас, принял проклятие, пострадав и умерши на Кресте, – и даровал всем благословение, исходатайствовал всем верующим и кающимся прощение грехов, и основал Церковь, как учительницу нашу и врачебницу для всех, напоенных ядом греха, даровал и Своих врачей – апостолов, архиереев и священников с диаконами.

Грех сопровождается страданием, по неизменному закону правды Божией, и уже в здешней жизни мы видим, что грешники страдают и тем сильнее, чем более грешат, что хотя и чувствуют страдания, но отстать от греха не могут, по укоренившейся привычке и ради временной, прелестной сладости греха. Что же будет в жизни загробной с грешниками нераскаянными, когда всякая отрада и всякое утешение, бывающие здесь и у грешников, будут совершенно отняты, и на всю вечность? Ведь сердце содрогается от одной мысли искренней о том.

Грех есть восстание, мятеж твари против Творца, против Его праведных, святых, премудрых, жизненных, вечных и неизменных законов бытия и блаженства тварей; глумление над этими праведными законами, посмеяние над ними. Что же сделал бы земной царь, как бы наказал такого подданного, который стал бы открыто восставать против его указов и постановлений и посмеиваться над ними, к соблазну всех подданных? А грешник именно так и поступает относительно Господа Бога, презирая Его праведные и премудрые законы и посмеиваясь над ними самым делом.

Бог создал тебя, человек, не козлом, а ты сам делаешься козлом бодливым и вонючим, смердящим грехами; сотворил тебя не змеей, а ты сам делаешься змеей злой, коварной, уязвляющей; создал тебя не лисицей, а ты сам делаешься лисой – лукавой, хищной, похищающей чужую честь, невинность, достояние; ты сотворен не собакой, а лаешь часто напрасно на ближнего и кусаешься; ты не осел и не конь, а лягаешься и иногда лягнешь так ближнего, что на всю жизнь сделаешь его больным; ты не волк, а увлекать в погибель души человеческие, да и самые тела – готов; ты не конь, а похотствуешь, как он. Так мы заняли у животных бессловесных, по невниманию и нерадению, многие их качества, будучи сотворены разумными и словесными и со способностью на все честное, святое, доброе, благородное, похвальное.

Покаяние есть отрицание, осуждение греха, война с грехом от всего сердца и помышления, словом и делом, мерзение грехом, сколько бы он ни казался приятным, и отвращение от него, попрание всей прелести и привлекательности его, глубочайшая ненависть в нему как к безобразию, смраду, безумию и нелепой вражде против Бога и против себя, против собственного блага. Помни, христианин, Всевидящее Око и – осмотрительно держи себя всякую минуту. Помни Суд нелицеприятный, точный – и остерегайся всякого греха. Сколь велико и глубоко растление нашей природы грехом в бесчисленных его видах и направлениях! Это я сознаю и чувствую всякий день, всякий час. Каждую минуту, как ураган, он готов охватить и всколебать, возмутить ее внезапно при малейшем невнимании и поблажке своей чувственности, поколебать меня то гневом, раздражительностью, озлоблением на ближнего, особенно низкого и бедного, надоедающего попрошайством ежедневным, то блудными помыслами и похотями, и льстивым воспоминанием и воображением сладости греха; то завистью в самых пустых и маловажных вещах, то лицеприятием и человекоугодием; то корыстолюбием, любовещностью житейскою; то тщеславием и суетностью; то непослушанием, упорством и леностью, то сонливостью и зевотою; то малодушием, гордостью, унынием и расслаблением души и тела, и всякими грехами усиливается оттолкнуть от Бога – Источника нашей жизни, света, мира и блаженства. Нужно непрестанное бодрствование, внимание, потребна непрестанная молитва, непрестанное покаяние, непрестанная борьба с грехом, вера в Бога, надежда на Его помощь и милость, любовь к Богу неотпадающая, крепкая. И Господь, видя нашу немощь, наклонность ко греху, и прибегание к Его всесильной помощи, будет непрестанно нам помогать, защищать, миловать и спасать нас. Слава Его милосердию! Только непрестанная борьба со грехом укрепляет нашу душу в терпении и любви к Богу. Великая нужда христианину в небесной помощи Божией и ходатайстве святых за нас; в помощи Богоматери, святых ангелов, Предтечи, пророков, апостолов и всех святых, к которым Святая Церковь и отсылает нас часто в своих общественных молитвах. Блаженны мы, что принадлежим к Святой Православной Церкви, непрестанно молящейся о нас действенно и спасительно. Итак, помянувшие Пресвятую, Пречистую и Преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми, сами себе и друг друга Христу Богу предадим, яко Главе Тела Церкви. Аминь. Даруй мне, Господи, исполнить закон Твой, который есть любовь во всей силе, во всей обширности, во всей глубине. Аминь.