Текст книги "Духовная мудрость Валаама"

Преподобный Герман Аляскинский и всея Америки чудотворец

Преподобный Герман Аляскинский родился в 1757 году в подмосковном Серпухове. Первоначально он поступил в Сергиеву пустынь Санкт-Петербургской епархии, но, желая полного уединения и безмолвия, вскоре удалился на Валаам под руководство многоопытного игумена Назария, принял монашеский постриг и подвизался в пустыни. Предположительно, он прибыл на Валаам в 1778 году. В том же году преподобный Серафим пришел в Саровскую обитель. Обстоятельства жизни на Валааме преподобного Германа напоминают об уединенных подвигах его великого современника – Саровского чудотворца. Подобно богоносному Серафиму, валаамский подвижник отличался исключительным и проникновенным знанием Священного Писания и творений святых отцов. Игумен Назарий ввел на Валааме устав Саровской пустыни. Так благодатный строй саровского подвижничества, в котором возрастал святой Герман, сделал его удивительно близким к преподобному Серафиму. В 1793 году из монахов Валаамской обители была создана духовная миссия для проповеди Евангелия язычникам Северной Америки, в частности – Аляски. В ее состав вошел и святой Герман. К 1807 году по разным причинам из членов миссии отец Герман остался один, но посеянное евангельское семя уже давало обильный плод. Преподобный стал руководителем многочисленной общины новопросвещенных христиан. «Я – нижайший слуга здешних народов и нянька» – так он выражался о своих пастырских трудах (18; стр. 197). Его хотели посвятить в священники, возвести в архимандриты, но смиренный инок отказывался и до конца своих дней пребыл простым монахом. Миссионерство отца Германа отличалось большой духовностью подлинного мистика, горящего апостольской ревностью. Его тайные подвиги и келейные молитвы оставались неведомыми миру, но народ ясно видел свет богоугодной жизни миссионера, которая была полным самоотречением ради Христа и Божьего народа. Божественная благодать, наполнявшая его душу, преображала сердца всех с ним соприкасавшихся. Молитва его стала чудотворной, а слова производили неизгладимое впечатление. Будучи учеником одного из советников при первом издании знаменитого «Добротолюбия» – игумена Назария, он с этой книгой прибыл в Америку, по ней жил и учил. Всем своим видом отец Герман живо напоминал древних отшельников. Это был дивный преподобный старец. Он блаженно почил о Господе на 81-м году своей многотрудной жизни 13 декабря 1837 года, оставив свои святые мощи, подобно драгоценному кладу, в американской земле. Уже в 1867 году было составлено его житие и описание чудес. 27 июля/9 августа празднуется день общецерковного прославления подвижника как всея Америки чудотворца. Преподобный Герман – первый канонизированный американский святой. На месте его подвигов устроен монастырь – Новый Валаам.

Что может быть лучше, выше всего, всего превосходнее и, по преимуществу, достойнее любви, как не Сам Господь наш Иисус Христос, Который нас создал, украсил такими совершенствами, всему дал жизнь, все содержит, питает, все любит, Который Сам есть любовь и прекраснее всех человек? Не должно ли поэтому превыше всего любить Бога, более всего желать и искать Его? (4; стр. 225)

Если мы любим кого, мы всегда его поминаем, стараемся ему угодить, день и ночь наше сердце занято этим предметом. Так же ли вы любите Бога? Часто ли обращаетесь к Нему, всегда ли помните Его, всегда ли молитесь Ему и исполняете Его святые заповеди? Для нашего блага, для нашего счастья, по крайней мере, дадим себе обет, что от сего дня, от сего часа, от сей минуты мы будем стараться любить Бога уже выше сего и исполнять Его святую волю! (4; стр. 226)

Истинного христианина делают вера и любовь ко Христу. Грехи наши нимало христианству не препятствуют, по слову Самого Спасителя. Он изволил сказать, что не праведные приидох призвати, но грешные спасти (см.: Мф. 9, 13). Радость бывает на Небеси о едином кающемся более, нежели о девяносто девяти праведниках (см.: Лк. 15, 7). Также о блуднице, прикасающейся к ногам Его, фарисею Симону изволил говорить, что имеющему любовь многий долг прощается, а с неимеющего любви и малый взыскивается (см.: Лк. 7, 47). Сими рассуждениями христианин должен приводить себя в надежду и радость и отнюдь не внимать наносимому отчаянию; тут нужен щит веры. (4; стр. 226)

Грех любящему Бога не что иное, как стрела неприятеля во время сражения. Истинный христианин есть воин, продирающийся сквозь полки невидимого врага к Небесному своему Отечеству, по апостольскому слову: Наше жительство – на Небесах (Флп. 3, 20), а о воинах говорит: Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей (Ефес. 6, 12). (4; стр. 226)

Старца спрашивали: «Как вы, отец Герман, живете один в лесу? Как не соскучитесь?» Он отвечал: «Нет, я там не один! Там есть Бог, как и везде есть Бог! Там есть Ангелы святые! И можно ли с ними соскучиться? С кем же лучше и приятнее беседа: с людьми или с Ангелами? Конечно, с Ангелами!» (4; стр. 223)

«Любезному нашему Отечеству, – писал он правителю русской колонии на Аляске, – Творец, как будто новорожденного младенца, новую область дать изволил; край сей, который еще не имеет ни сил к каким-нибудь познаниям, ни смысла, требует не только покровительства, но, по бессилию своему и слабого ради младенческого возраста, самого поддерживания – но и о том самом не имеет он еще способностей кому-либо сделать свою просьбу. А (так) как зависимость сего народного блага Провидением неизвестно до какого-то времени отдана в руки находящемуся здесь русскому начальству, которое теперь вручилось вашей власти, – сего ради я, нижайший слуга здешних народов и нянька, от лица тех пред вами ставши, кровавыми слезами пишу вам мою просьбу. Будьте нам отец и покровитель. Мы всеконечно красноречия не знаем, но с немотою, младенческим языком говорим: “Отрите слезы беззащитных сирот, прохладите жаром печали тающие сердца, дайте разуметь, что значит отрада!”» (4; стр. 224–225)

Если не удавалось помирить мужа с женой, старец на время разлучал их. Необходимость такой меры он сам объяснял так: «Пусть лучше врозь живут, да не дерутся и не бранятся; а то, поверьте, страшно, если не развести: были примеры, что муж убивал жену или жена изводила мужа!» (4; стр. 225)

Пустые вéка сего желания удаляют от Отечества, любовь к тем и привычка одевают душу нашу как будто в гнусное платье; оно названо от апостолов внешним человеком (см.: 2 Кор. 4, 16). Мы, странствуя в путешествии сей жизни, призывая Бога в помощь, должны гнусности той совлекаться, а одеваться в новые желания, в новую любовь будущего века и чрез то узнавать наше к Небесному Отечеству приближение или удаление; но скоро сего сделать невозможно, а должно следовать примеру больных, которые, желая любезного здравия, не оставляют изыскивать средств для излечения себя. (4; стр. 227)

«Когда я пришел на этот остров и поселился в этой пустыне, – говорил отец Герман, – много раз бесы приходили ко мне, как будто для надобностей, и в виде человеческом, и в виде зверей, и я много потерпел от них и разных скорбей, и искушений – поэтому-то теперь я и не говорю с тем, кто войдет ко мне без молитвы». (4; стр. 227)

Игумен Дамаскин

Игумен Дамаскин родился в 1795 году в крестьянской семье в Тверской губернии. В 1816–1819 годы он с великой пользой для души посетил Киевскую Лавру, Соловецкий и множество других монастырей. Более всего полюбился ему Валаам, куда в 1819 году он вернулся и начал подвижническую жизнь. Сначала двадцать лет провел в общежитии на разных трудных послушаниях. Затем, испытывая себя во втором образе монашеской жизни – скитском, жил в скиту Всех Святых. Наконец, ревнуя о большем совершенстве, удалился на одинокое пустынножительство – третий образ монашеского подвижничества. Прожил он отшельником шесть лет, томя свою плоть чрезвычайными постами, поклонами, даже железными веригами. Будучи возведенным во игумена, отец Дамаскин управлял обителью сорок два года. Сподобившись даров умной молитвы и прозорливости, с Божией помощью он совершил на Валааме грандиозные перемены: численность иноков значительно увеличилась, а их духовная жизнь достигла высоких пределов. Самого же игумена Дамаскина Бог явил благодатным старцем. Он лично был духовником братии и многочисленных мирян. Церковное предание сохранило множество его богомудрых поучений.

Старец-игумен беззаветно любил Валаам. При его усердии было выстроено девять храмов, восемнадцать часовен, тринадцать каменных домов, в том числе гостиница в двести комнат, пятнадцать деревянных домов. Скиты либо построены им, либо обновлены. Он проложил прекрасные дороги, на перепутьях поставил большие каменные и деревянные поклонные кресты, насадил целые аллеи, сады, благоухающие самыми различными растениями. Заботой подвижника монастырь приобрел пять островов с лесами, обширными покосами, каменоломнями и рыбными ловлями, дома в Сердоболе, Новгороде, Москве, пароход… Валаам достиг небывалого в своей истории расцвета. Преставился приснопамятный игумен 23 января 1881 года, 86-ти лет от рождения. Всего жития его на Валааме было шестьдесят два года.

Слава Богу за все, (за то,) что терпит грехам нашим, ожидает покаяния; надо и с нашей стороны подумать, чтобы не упустить времени, данного на покаяние… Спастись – та самая наша цель и звание; но я о том-то и напоминаю, чтобы не упустить времени, которого мы уже по смерти не найдем. Страшно! (4; стр. 230)

…Так, возлюбленные, и жизнь наша пройдет, если и не прошла. Но как и в чем она прошла? Вот и надо нам, грешным, спросить всякому у самого себя, а именно: как я время проводил, какой залог на душе стяжал, есть ли в ней мир, тишина и спокойствие совести; а все это рождается и весь душевный покой приходит от чистой совести, которая и сама приходит не иначе, как от откровения и недоверчивости к самому себе. (1; стр. 80)

Прошу любовь вашу: старайтесь сколь можно (чаще) ходить в церковь… к отцам вашим духовным очищать исповедью свои погрешности; знайте, любезнейшие: в чем откроетесь отцу духовному, то не будет записано у диавола, а о чем не раскаетесь, то будет записано у него; (потому-) то и прошу любовь вашу всмотреться: не лучше ли здесь загладить покаянием, нежели там – мукою, чего не дай Боже? (4; стр. 229)

Также прошу любовь вашу: старайтесь, сколько можно, избегать судить ближнего… Осуждение – конь гордости, гордость же – отступление от Бога, так как Священное Писание говорит, что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5, 5). (4; стр. 230)

Знайте, любезные, что кто не творит своей воли, тот всегда творит волю Божию, а кто живет самочинно и творит свою волю, тот всегда творит волю сопротивного, то есть диавольскую. Я, грешный, всегда сам себе говорю: «Горе мне, грешному, если я не положу начала благого – жить стараться, сколь можно, Бога ради». (1; стр. 80)

Прошу и молю любовь вашу: будьте осторожны от волков, губящих души наши; приходят они в одеждах овчих, но внутри – волки сущие; показывают себя воздержанными, постниками и молитвенниками – сим неопытных и обольщают. Да и в самом деле: если бы они были пьяницы, наглы и прочее, кто бы их послушал? Самый неопытный их мог бы видеть, видел бы, что жизнь их не согласна с учением их; но то горе, возлюбленные, что, напротив, слова их нежнее елея, но они суть обнаженные мечи (Пс. 54; 22) – и мечи те, слова их, все направлены против властей, Богом установленных. (4; стр. 233)

…Помолимся Господу Богу, да поможет нам, грешным, положить начало бла гое, начало жить мирно и любовно, друг друга тяготы носить (см.: Гал. 6, 2), почаще ходить к духовным старцам, чисто и без лукавства совесть свою открывать, в недостатках просить смиренно прощения и во всем признавать виновным себя, а на людей вину не полагать, потому что этот знак оправдания – мать всем порокам. (1; стр. 80)

Итак, с нашей стороны осталось непрестанно вопиять ко Господу: «Господи, якоже поработах прежде сатане льстивому, отныне поработаю Тебе, Господу и Богу моему… во вся дни живота моего!»[5]5
  Слова из восьмой утренней молитвы, ко Господу нашему Иисусу Христу. – Прим. Ред.


[Закрыть] (4; стр. 232)

Старец схимонах Агапий Слепец

Схимонах Агапий (в миру Александр Молодяшин) родился в 1838 году в крестьянской семье. Поступил в Валаамский монастырь в 1860 году. Проходил послушания на монастырском огороде, а также клиросное. Имея от природы слабое зрение, старец вскоре ослеп. Свою телесную немощь – слепоту – отец Агапий в течение двадцати трех лет переносил с изумительным терпением и кротостью, непрестанно благодаря Бога, ниспославшего ему такое тяжкое испытание для очищения грехов и спасения душевного. Под руководством своего старца, преподобного Антипы Афонского, он приобрел духовную опытность, а со временем научился внутренней, сердечной молитве Иисусовой. Получил схимонах Агапий от Бога и дар прозорливости. За благочестивую и подвижническую жизнь отец игумен Ионафан возложил на схимонаха Агапия послушание – старчество. Отец Агапий состоял в духовной переписке со святителем Феофаном Затворником. Руководя вверенными ему учениками, старец постоянно прибегал за советами и наставлениями к Священному Писанию, творениям святых отцов, подвижников благочестия, и к собственному опыту. Приходящих к нему всегда призывал молиться. Скончался он 7 апреля 1905 года и погребен на старом братском кладбище. Братия и паломники часто посещают могилу схимонаха Агапия, веруя, что старец за добродетель свою обрел дерзновение перед Господом и молится за обращающихся к нему с верой.

Терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21, 19) – то есть те только приобретают спасение, которые претерпят до конца жизни в борьбе со страстями и сохранят непорочность совести. (12; стр. 23)

…Только употребляющие усилие восхищают Царство Небесное (Мф. 11, 12), а для нерадивых и лукавых оно недоступно… наше падшее естество требует всегдашнего к добру принуждения, а особенно к такому добру, которое делается с истинным смирением, а потому слово Божие надо проводить до чувства сердца и, с помощью Божией благодати, принуждать себя к точному исполнению всякого доброго дела. (12; стр. 22–23)

Особенно призывал отец Агапий избегать осуждения, гордости, зависти, ложного смирения и самонадеянности; «тогда, – говорил он, – Господь вас не оставит и во всех трудных обстоятельствах пошлет Свою благодатную помощь и умное просвещение, видя вашу духовную нищету, которая состоит в том, чтобы сознавать, что никакого доброго дела нельзя ни желать, ни делать без содействия Божией благодати. Стоять всегда в добром без поползновения к дурному мы не можем, а потому в сознании своей немощи мы должны непрестанно приносить Богу от всего сердца истинное покаяние с твердым намерением положить благое начало и так поступать до самой смерти. Особенно надо иметь смиренномудрое рассуждение о своих немощах, как бы ни соблазнить ими брата своего». (1; стр. 358)

Нам, немощным, никогда не должно крепко опираться на один свой разум, а всегда просить Бога о помощи и вседушно держаться отеческого писания. (11; стр. 180)

Очень большую пользу видел отец Агапий в духовном совете с людьми, опытными в духовном отношении: «Какие были святые апостолы и каких были сподоблены неизреченных дарований! – говорил он. – Но и они сходились для общего духовного совета». (12; стр. 24)

Главные наши хранители в доб ре – внимательное благорассмотрение во всякое время и на всяком месте и усердная к Богу молитва о помощи свыше в доброделании; тогда мы бываем свободны от всякой напасти. (1; стр. 358–359)

Пекитесь о спасении душ ваших, ради Бога не падайте духом, а укрепляйте себя молитвою с живою верою в то, что Господь печется о вашем спасении и на всякий ваш смиренный призыв, по Своему человеколюбию, всегда готов помогать вам. (11; стр. 181)

«Сердечное внутреннее делание, – говорил отец Агапий о занятии Иисусовой молитвой, – есть наука из наук и художество из художеств, и опытные в сем делании всегда пребывают в страхе и трепете по причине тесного и весьма темного пути, который обретается лишь с помощью опытных наставников». (12; стр. 25)

…Уму надо давать крайнее внимание, сердцу трезвение, воле бодрствование, чтобы она помимо молитвы ни во что не увлекалась, а если по немощи увлечется, то надо опять, ободрившись, внимать молитве. Без трех сил: внимания, трезвения и бодрствования – истинная и чистая молитва произноситься не может; сие делание молитвы надо хранить неопустительно до последней минуты жизни, при всяком молитвенном даровании, по заповеди Господней: Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (Мф. 26, 41). (1; стр. 360)

Истинная и чистая Иисусова молитва выше всех благочестивых подвигов и, по словам святых отцов, есть матерь и источник всякой добродетели. А такое великое благо может быть достигнуто без больших скорбей. Особенно в нынешнее время истинные делатели Иисусовой молитвы крайне умалились, и враги наши, злые демоны, ничего так не ненавидят, как истинного молитвенника… Иисусова молитва есть Господня заповедь, а Иисусово имя всем православным христианам, по словам святого апостола Петра, дано во спасение (см.: Деян. 4, 12). (11; стр. 183)

Но проходить делание молитвы Иису совой нужно под руководством опытных людей. Ибо от духовного бессоветия и от доверия своему мнению, рассуждению, душевным и телесным чувствам происходит в неопытных молитвенниках ложное душевное радование или, наоборот, – малодушная скука и сердечное ожесточение. (12; стр. 26)

Постарайтесь со смиренным тщанием укрыть от всех свое смиренное делание. Когда дорогие вещи кладутся неосторожно при пути – они удобно похищаются ворами, а хранимые в крепких кладовых, под хорошими замками, сохраняются от всех безопасно. (1; стр. 361)

Кто истинно упражняется в Иисусовой молитве, тому бывает всегдашняя жажда со всяким отсечением своего разумения и воли, если только найдет опытного человека, с простосердечием и любовью пользоваться духовным советом и во всем стяжать истинное рассуждение. (11; стр. 184)

На вопрос некоторых лиц о том, как может держаться молитва Иисусова в сердце, отец Агапий отвечал: «Это вещь очень секретная. Мы сами по себе хотя бы очень тщательно старались ум удержать неисходно в сердце, без дарования Святого Духа это невозможно и не бывает; но пусть это вас не смущает, что не можете ум удержать в сердце постоянно; трудитесь с усердием и просите милость Божию, чтобы Он дал вам сие дарование, как Ему угодно и когда угодно, а преждевременно сего желать запрещаю. А во время немощи, лености и умного изнеможения имейте всегда в сердце благоразумное и благодарное терпение; с благоговением предавайте себя воле Божией в смиренном чувстве покаяния и зрения своей греховности, с воплем Богу: «Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь!» Смущаться и унынию себя предавать в это время не должно, а (нужно) благодушно и терпеливо ожидать доброго изменения. (12; стр. 27)

На вопрос «Отчего бывает мнительность?» отец Агапий ответил: «От мнения, то есть от доверия своему уму, своему мнению. А ум-то наш нетвердый, испорченный – вот он и не может служить опорой прочной. Человек, естественно, не надеется на него, становится нерешительным, колеблющимся – мнительным. Надеющийся на Господа, смиренно предавший себя в волю Божию и старцев освобождается от мнительности». (1; стр. 365)

Схиигумен Иоанн

Схиигумен Иоанн (в миру Иван Алексеев) родился 14 февраля 1873 года в Тверской губернии. В Валаамский монастырь поступил в 1901 году. Проходил послушания в скиту преподобного Германа Валаамского, на подворье в Санкт-Петербурге. В 1910 году пострижен в монашество с именем Иакинф. В 1921 году назначен настоятелем Трифоно-Печенгской обители. После возвращения на Валаам в 1933 году он принял великую схиму с именем Иоанн и стал пустынником Иоанно-Предтеченского скита. После советскофинской войны Карелия вошла в состав СССР, и иноки, во избежание атеистических расправ, были вынуждены покинуть Валаам. На территории Финляндии они основали монастырь Новый Валаам. Схиигумен Иоанн нес послушание духовника нововалаамской братии и принимал на исповедь паломников, а также имел большую переписку с людьми, которых духовно окормлял. Учась мудрости на духовном опыте святых отцов, постоянно проверяя себя обращением к Священному Писанию, старец передавал другим крупицы драгоценного знания. В наставлениях своих, как и в жизни, отец Иоанн держался открытости к людям, духовной трезвости и простоты. По благословению отца Иоанна в 1956 году в Финляндии был издан сборник его писем под названием «Письма валаамского старца». «В духовной жизни скачки неуместны, должна быть терпеливая постепенность, – писал батюшка духовным детям. – Отчасти стала уже замечать неполезное для тебя: светские книги, политика и без нужды ходить по людям. Да, все это вредит для внимательного. Твой способ борьбы со страстями правильный. Какие страсти замечаешь в себе, с теми и борись, только не одними своими силами, а с Божией помощию, однако больше обрати внимание на главную страсть, которая больше тебя борет. Знай еще, что наш должен быть труд, а успех зависит от благодати…» Схиигумен Иоанн преставился 6 июня 1958 года и погребен на кладбище Нового Валаама в Финляндии.

…Все наши предосторожности без благодати Божией рассыпаются вдребезги, ибо не в нашей власти состоит устоять в добродетели… стремиться к добродетели и понуждать себя надо крепко, это состоит в нашей свободной воле. (10; стр. 142)

…Понуждай себя чаще внутренне молиться, насколько хватает сил и времени, еще упражняйся в смертной памяти и молись Богу, чтобы Он дал память смертную. …Наша временная жизнь, непостоянная, изменчивая и скоропреходящая, невнимательных увлекает к рассеянности, а чтобы приобрести внутренний свой мир, одно средство – непрестанная молитва. (10; стр. 142)

Память смертная – дар Божий (10; стр. 165)

Степени духовного преуспеяния разные, и духовное познать может только духовный. Полезнее видеть всех хорошими, а себя хуже всех; будешь только следить за собой – тогда именно увидишь себя хуже всех. …Тогда и хвалящий тебя не повредит, ибо люди смотрят только на внешность человека, а внутренне его не знают, исключая тех, кто проводит духовную жизнь. (10; стр. 143, 145)

…Однако вся причина в тебе, ты сама не замечала, что находилась в тонком самомнении, и думала, что уже летишь на Небо, а внутреннего истинного смирения и совершенного расположения на волю Божию не было у тебя. Господь по Своему благоутробию послал тебе некоторое изменение в твоей обычной жизни, и ты упала духом и почувствовала себя никуда не годной, а в этом-то состоит смирение, чтобы чувствовать себя никуда не годной. (10; стр. 141)

Бог один, а пути к нему разные, и всяк идет своей дорожкой. (10; стр. 144)

Детская молитва скоро доходит к Богу. Черта детей – простота, откровенность и естественность, – вот Господь и повелел нам быть такими (см.: Мф. 18, 3; Мк. 10, 15); такая черта была у всех подвижников. (10; стр. 145)

Молитва требует борьбы до часа смертного; хорошо, что стремишься к молитве, помоги тебе, Господи; духа не угашай (см.: 1 Фес. 5, 19). (10; стр. 145)

…Мы должны помнить, что эта наша жизнь очень скоротечная и (есть) подготовка к будущей вечной жизни. (10; стр. 146)

…Когда человек следит за собой, тогда другие кажутся ему хорошими, ибо прямое око на всех глядит прямо, а кривое око на всех глядит криво. Почитывай книгу преподобного Кассиана – хотя (она) направлена инокам, (но) и мирянам прикладна[6]6
  То есть полезна. – Прим. Ред.


[Закрыть]. Читай жития святых, они очень воодушевляют нас, грешных. (10; стр. 147)

…Ты боишься темноты – я тоже побаиваюсь, вот насколько мы слабенькие и маловерные в Божий Промысл! Страх есть не что иное, как лишение помощи от рассудка (Прем. 17; 11). (10; стр. 149)

Относительно твоего смущения святые отцы сказали: «Что делается со смущением – всегда от бесов». Приложись ко кресту и к Божией Матери и будь спокойна, загляни у святого Варсонофия вопрос 430 и ответ, еще вопрос 433 и ответ (10; стр. 149)

Когда не придется исполнить все свое правило – не смущайся, не будь рабом правилу. Держи правило мытарево: «Боже, милостив буде ми грешной» и имей память Божию – это заменит все правила. (10; стр. 149)

Когда появятся слезы, остановись на них, пока они кончатся. Слезы всегда полезны, не смущайся, знай, что без внимания не заплачешь. Когда ляжешь в кровать, занимайся богомыслием, что помнишь из Священного Писания, важнее из Евангелия. Слезы придут, дай им свободу. …На исповеди не надо стараться, чтобы были слезы, скажи, что на совести, и больше ничего. (10; стр. 149)

Курево, конечно, нехорошо, но я более строг к душевным страстям: зависти, злопамятству, высокомерию, лукавству, лицемерию, человекоугодию и сребролюбию, а телесные страсти иногда нас очень смиряют. Горше всего гордыня, ибо диавол омрачил свою светлость именно гордостью; гордость – изобретение бесовское. (10; стр. 151)

Стремись, чадо, к смирению и не верь себе, пока не ляжешь в гроб. Не в нашей власти устоять в добродетели, это дело благодати, а благодать хранит именно только за смирение. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Где совершилось грехопадение, там прежде водворялась гордость»[7]7
  Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 23, 4.


[Закрыть]. Великое для нас счастье, что мы имеем книги святых отцов, ибо у них подробно говорится о духовной жизни. Конечно, хорошо бы духовную жизнь проводить под руководством духовного наставника, но не стало праведного (Пс. 11, 2), а без наставника очень опасно руководиться только одними книгами: все равно как в аптеке, не учившись искусству медицинскому, вместо полезных лекарств возьмем отравляющие. Однако унывать не надо; в основание положим мытарево смирение – и Господь по Своей благости поможет нам, грешным, и избавит от напастей на духовном пути. А в немощах будем каяться, ибо все подвижники благочестия держались за смирение и покаяние. (10; стр. 151)

…Внутри на душе сухость, а сердце точно камень. В данные моменты требуется терпение, и ждать помощи от Бога. (10; стр. 150)

Однако знай, куда бы ты ни поехала, свой внутренний хаос с собой повезешь и там встретишь людей, а не Ангелов, а Царствие Божие ведь не вне, а внутри нас (см.: Лк 17, 21). (10; стр. 152)

Если позаботимся о едином на потребу, тогда остальное все приложится, ибо это сказано Самим Господом (см.: Мф. 6, 33). Мало мы думаем о вечности и плохо приготовляемся к ней, уж очень оземленились и позабыли думать о едином на потребу. (10; стр. 153)

Когда мы подвержены страстям (говорю о душевных) – самомнению, тще славию, гневу, лукавству и бесовской гордости, то под влиянием этих страстей думается нам, что все люди виноваты и нехороши. Однако мы не имеем такой заповеди, чтобы требовать от других любовь и справедливость, а сами обязаны исполнять заповедь о любви и быть справедливыми. Однако не унывай, во время неприятностей углубись в Святое Писание и святых отцов и в молитву, тогда опытом почувствуешь мир и тишину в душе своей; своим рассудком, как ни рассуждай, без помощи Божией не можем умиротвориться сами и других умиротворить. (10; стр. 154)

А тебе советую – побольше работай над своими чувствами: если сама себя познáешь, тогда и других будешь видеть правильно и сообразно с их устроением скажешь им. Вообще, старайся говорить без тщеславия, ради Бога, не как учительница, а как сама учащаяся, и не старайся повлиять на них: это сделает Божия благодать, а твое дело – смиренно, в простоте сердца говорить. (10; стр. 155)

Наша природа, порченная преслушанием, и мир со своими разными соблазнами ошеломляюще помогают диаволу, и Господь не нарушает наше самовластие. Нам должно стремиться к добродетели, насколько хватит наших сил, но устоять в добродетели состоит не в нашей власти, а в Господней, и хранит Господь не за наши труды, а за смирение. (10; стр. 134)

Но Господь по Своему милосердию дал нам, немощным, покаяние, ибо наша порченная природа очень и очень склонна ко греху. Святые отцы своим опытом изучили до тонкости нашу природу, утешают нас и подробно изложили в своих сочинениях способ борьбы со грехом. Теперь у тебя есть книжица «Невидимая брань» – посматривай в нее почаще. (Там же)

Святые отцы всякое доброе дело приписывают молитве – вот ты больше в этом упражняйся, старайся хранить свою совесть чистую к Богу, к людям и вещам… Остается только покрепче себя в руки взять… Все будешь только спрашивать, читать и говорить о спасении, а трудиться не будешь – толку не будет. (10; стр. 136)

Только тот не любит вкусную пищу, кто вкусил небесного утешения и обуздывает чрево – этого господина всего худого. (10; стр. 138)

Да, тяжеловато вести беседу с такими, которые держатся только буквы, ибо она убивает дух (см.: 2 Кор. 3, 6). С такими собеседниками теряется внутренний мир – если будешь говорить о духовном, нужно умудряться прекращать разговор с ними. (10; стр. 178)

Я написал, что буква убивает дух (см.: 2 Кор. 3, 6), но надо понимать намерение слов: буква убивает того, кто останавливается на ней и смотрит на нее как на добродетель, а не как на пособие к добродетели; конечно, плоды не бывают без листьев, однако смоковница засыхает без плодов (см.: Мф. 21, 19; Мк. 11, 20). (10; стр. 139)

Не пугайся, что у тебя нет благоговения в молитве, – хорошо и спасительно, что нудишь себя молиться. (10; стр. 139)

Бога не представляй очень строгим. Он очень милостивый, знает нашу человеческую немощь. (10; стр. 139)

Гордость можно узнать по плодам: гнев, лицемерие, досада, ненависть, зависть, прекословие, своенравие, непокорство и корень хулы. Позабыл еще свойство гордости: она – строгий судья немощи других. (10; стр. 157)

Духовная жизнь как рост телесный: человек сам себя не замечает. Однако признак духовности состоит в том, как пишет святой Петр Дамаскин, когда человек видит свои грехи, аки песок морской. В этом здравие души[8]8
  Прп. Петр Дамаскин. Творения. Книга первая. Необходимое и весьма полезное указание семи телесных деланий.


[Закрыть]. (10; стр. 162)

По совету святых отцов, так и должно быть; если пошатнешься в какойлибо добродетели, трепетать не надо: пал – вставай, опять пал – и опять вставай, так до последнего часа смертного. Слава, Господи, милосердию Твоему – великое Твое благо, что Ты дал нам, грешным, покаяние, ибо Ты и сошел на землю не для праведников, а для нас, грешных. (10; стр. 165).

По духовному ведению и наказания разные: кто стремится к добродетели и падет – такому надо снисхождение, ибо он не стремился ко греху, искусился нечаянно. А кто не стремится к добродетели – такому требуется строгое наказание, чтобы вразумился и стремился к добродетели. Так и твое единичное курение заслуживает снисхождения: просто пустяк, скорей же смущает тебя гордынька: «Как я это допустила?» (10; стр. 167)