Текст книги "Основа, путь и плод"

Глава 2
История буддизма в Индии

Я попытался обрисовать вам основы Дхармы, опираясь на свои заметки, а теперь перейду к истории индийского буддизма. Как вы знаете, Будда Шакьямуни – это наш будда. Он достиг просветления более 2 500 лет назад. Вместе с остальными буддийскими традициями в 2006 году мы отмечали 2 550-летие рождения Будды. В масштабах вселенной 2 500 лет – это не так много; Будда достиг просветления сравнительно недавно.

История буддизма довольно чётко фиксировалась со времён Будды. Существуют тома текстов на тибетском языке, посвящённые именно истории буддизма в Индии и Тибете. Существуют также тома, посвящённые общей истории буддизма в Индии, Тибете, Монголии, Китае, Японии, Таиланде, Бирме и так далее. Конечно, история, написанная на тибетском языке, больше фокусируется на Индии и Тибете, но есть также обширные разделы, посвящённые буддизму Китая. В них не так много рассказывается о буддизме в Таиланде, Бирме или Японии, однако эти страны тоже упоминаются.

Если бросить краткий взгляд на историю, мы увидим, как по-разному развивалась линия передачи. Например, Владыка Будда дал первое учение в Варанаси – святом месте, которое посещают буддисты всех традиций. Здесь он дал учение о Четырёх благородных истинах: истине страдания, истине причины страдания, истине пути, ведущего к освобождению от страдания, и истине покоя – состояния, свободного от страдания.

Второй значительный поворот колеса Дхармы произошёл в Раджгире – другом чрезвычайно святом месте. Там Владыка Будда явил учения праджняпарамиты о бодхичитте и пустотности, или пустоте, – невероятное учение. Через них он раскрыл истинный потенциал всех и всего, а также недостатки, которые препятствуют нашему пониманию и полному развитию этого потенциала. Все эти учения – о праджняпарамите, пустоте. Пустота здесь не значит «ничто». Если бы ничего не существовало, о чём бы нам тогда вообще было беспокоиться? Мы могли бы расслабиться и ничего не делать или делать что захотим. Но смысл здесь совсем другой: пустота означает, что реальность всего лишь относительна. В абсолютном смысле всё – не больше и не меньше, чем взаимозависимое проявление всего остального. Например, свет позволяет нам видеть цвета. Если бы не было света, не было бы и цветов. Без света наши глаза оказались бы бесполезными, так что глаз ни у кого бы не было, их бы просто не существовало. То же самое касается звука, который возникает от движения. Если нечто неподвижно, оно не издаёт звуков. Вещи начинают звучать в силу порождения энергии – через движение. Например, когда люди двигаются, они сильно шумят. Люди издают звуки через движения рук, голосовые связки, дыхание. Стол может издать звук, если его сдвинуть, но если вещь неподвижна, то и звука нет. Это примеры всеобщей взаимосвязи, примеры того, что всё – не больше и не меньше, чем взаимозависимое проявление всего остального. Будда явил учение о пустоте в Раджгире.

Последний поворот учений Будды происходил в разных местах. Эти учения не были ограничены одной темой, такой как Четыре благородные истины или пустотность, но охватывали все аспекты Дхармы. Ученики Будды собрали эти учения, которые стали известны как «третий поворот колеса Дхармы», после его паринирваны. Впоследствии ученики неоднократно собирались вместе, чтобы записать учения Будды. В результате этих собраний слова Владыки Будды были классифицированы как четыре раздела: виная ('dul ba), абхидхарма (chos mngon pa), сутра (mdo sde) и тантра (rgyud). Здесь стоит упомянуть один момент. Когда люди читают какой-то текст, даже тот, что я использую сейчас, они часто говорят, что читают сутру. Но это не текст сутры и не текст абхидхармы – это «Основа, путь и плод», написанный мной.

Собрание текстов, составляющих канон тибетского буддизма, – это более 100 томов, переведённых с санскрита на тибетский более тысячи лет назад. Но не весь канон состоит из сутр – это лишь один из разделов. Если мы попробуем его читать, то написанное там может оказаться неподвластно уму. Мы можем читать абхидхарму, винаю, сутру или даже тантру. Однако в наше время почти любую буддийскую книгу называют сутрой. Это всё равно что называть все журналы National Geographic, в то время как существуют Time, Newsweek и Vogue. Для меня это служит ясным указанием на то, что, несмотря на глубокую преданность, многие люди обладают весьма ограниченными познаниями в буддизме. Они похожи на людей, спустившихся с гор и в жизни не видавших журналов. Если первый попавшийся им на глаза журнал называется National Geographic, то они будут считать, что все журналы на свете так называются.

Есть и другой аспект. Так как слово это вошло в наш повседневный язык, то даже очень знающие люди, профессора буддизма, по привычке говорят: «Он читает сутру» или «В этой типографии печатаются сутры». Вероятно, здесь печатают и сутру, и абхидхарму, и винаю, и тантру, и другие тексты, но они называют это «типографией для печати сутр». В том княжестве, из которого я родом, есть знаменитая типография. Это огромная типография, где печатают с ксилографов[4]4
  Ринпоче говорит о типографии Дерге в Кхаме, Восточный Тибет.


[Закрыть], – самое большое в мире собрание ксилографов на тибетском языке. Там было напечатано множество книг, и всё равно её называют «типографией для печати сутр». Конечно, там печатают тексты сутр, но печатают также и тексты, не содержащие слова Будды. Это могут быть слова буддийских наставников или тексты по истории.

Тибетский буддийский канон представляет собой компиляцию из винаи, абхидхармы, сутры и тантры. Виная описывает правила нравственности и этики для тела и речи, она посвящена дисциплине. В ней рассказывается, что следует говорить, а чего не следует; что следует делать, а от каких действий воздерживаться. По сути, больше говорится о том, чего делать и говорить не следует: не убивай, не кради, не лги и так далее. В ней содержатся все основы морали и этики. Абхидхарма посвящена психологии: ментальным действиям, граням ума и физике – атомам, мельчайшим объектам, кратчайшим отрезкам времени, космологии и математике. Все эти учения содержатся в абхидхарме. Это огромная часть учений Владыки Будды.

Другой аспект канона – это сутры, в которых говорится в основном о ментальной дисциплине. В них упор сделан на бодхичитту, сострадание, любящую доброту и шесть парамит. Все они упоминаются в различных учениях, под разными углами. Есть множество сутр, таких как «Лотосовая сутра», «Ланкаватара-сутра», «Алмазная сутра», – вот лишь некоторые из них. Таков третий аспект учения Будды.

Четвёртый аспект – это тантра. Она тоже представляет собой значительную долю учения. Тантра была передана совсем не так, как сутра, абхидхарма и виная. Тантру получили ученики, находившиеся на высоких ступенях духовного развития. Когда Будда являл тантрические учения, он проявлялся как главное божество вместе со свитой божеств, а окружение проявлялось как мандала божества. На тибетский язык слово мандала перевели как кьилкхор (dkyil 'khor), что значит «центр и окружение». Кьил значит «середина», а кхор значит «окружение». Божество – это середина, а окружение – это окружение, или свита, божества.

Вот как Будда явил тантру; такое проявление называется самбхогакаей. Когда Будда являл винаю, абхидхарму и сутру, он находился в форме нирманакаи, принца Сиддхартхи, ставшего Буддой Шакьямуни. У принца Сиддхартхи и так было безупречное человеческое тело, но после просветления его физический облик стал настолько великолепным, что тело окружало двухметровое свечение. Когда он говорил, когда давал учения, все воспринимали его на своём языке – не нужны были переводчики. Все его отчётливо слышали и понимали.

У Будды также были 32 главных и 80 второстепенных физических признаков, но они проявились на уже существующем теле принца Сиддхартхи. Если бы фотограф сделал снимок принца Сиддхартхи до того, как он стал буддой, а другой снимок – после, фотографии были бы весьма похожи, с той лишь разницей, что Будда стал более сияющим. Если бы вы стали буддой, вы бы выглядели как и прежде, но стали бы более сияющими и вас окружало бы двухметровое свечение. Такова форма будды нирманакаи. Если бы мы излучали двухметровое сияние, было бы замечательно; но если бы мы при этом попытались спрятаться, вышло бы не очень. Даже если залезть в коробку, свет всё равно будет просачиваться: коробка будет окружена двухметровой аурой из света. На самом деле у меня не было намерения шутить на эту тему; это просто моё мирское понимание.

Форма будды самбхогакаи – это божество. Вероятно, вы хорошо знакомы с тантрическими божествами. Однако мне кажется, что нужно немного объяснить тантру, потому что у людей есть много опасений на её счёт. Кажется, у тантры сейчас кризис в сфере пиара. Не знаю, кто за него отвечает, но проблемы с имиджем есть – значит, я должен сделать тантре правильный пиар. Что на самом деле значит тантра? Это практика самых высокоразвитых существ, практика для тех, у кого осталось лишь одно последнее препятствие – двойственность. Всё остальное уже сделано. Привязанность, гнев, зависть и гордость очищены – каждый уже очистил свою изрядную долю. Хотя они и были устранены с помощью очищения, осталась эта тончайшая, последняя двойственность, которую нужно преодолеть. Остались ещё двойственные понятия хорошего и плохого, благого и неблагого, субъекта и объекта. Когда остаётся лишь это последнее препятствие – проявляется тантра.

В результате проявления тантры и её практики последняя двойственность трансформируется и очищается – это и есть тантра. Практика тантры работает на то, чтобы произошло это последнее очищение: мы занимаемся преодолением тончайших, последних аспектов двойственности – двойственности, которая является основой сансары. Мы называем себя «я» – так все вы становитесь «вами». Я могу обыскать всю бескрайнюю вселенную – и найду только одного «меня» и бесчисленных «других». От этого я чувствую себя маленьким, незначительным и ограниченным. Я хочу быть крупнее, богаче и сильнее, чем теперешний «я», потому что «я» настолько незначителен, что вместе с ним неизбежно возникают зависть, ревность и всё остальное.

Если вы хорошенько исследуете своё «я», если скрупулёзно его разберёте, то обнаружите, что его даже не существует. Где это «я»? Где этот «ты»? У вас в голове, в груди или в кармане? Где же? Мы называем себя «я», «мистер», «миссис» или «доктор», но где мы? Если мы посмотрим, то ничего не найдём, но оно здесь – мы здесь. Наверное, мы не сможем его найти, но есть тот, кто ищет: некто ищет, некто пытается найти. «Я», эго, базируется на основополагающей двойственности. Двойственность, сансара, начинается в каждый момент. Она не началась с какого-то определённого момента – пока мы её создаём, порождаем, она будет продолжаться. У неё нет начала, но может быть конец. Она заканчивается, когда мы достигаем состояния будды. У сансары нет начала, и когда мы достигнем состояния будды, то поймём, что ничего и не происходило: время относительно. Мы поймём, что бесчисленные жизни, которые мы прожили, включая сотни миллионов жизней, на протяжении которых мы шли по пути, длились не более секунды. И хотя покажется, что они длились не более секунды и не менее, чем бессчётные жизни, разницы между этими двумя не будет, поскольку время относительно.

Даже простой здравый смысл подсказывает мне, что время относительно. Когда я наблюдаю, как трудятся муравьи с крошечными ножками и телами, мне кажется, что они движутся очень быстро. Однако им кажется, что нужно активнее шевелить всеми ножками и усиками, иначе что-нибудь может пойти не так. Они движутся старательно и аккуратно – и чувствуют себя прекрасно. Если бы мы работали в таком темпе, то через двадцать минут слегли бы с сердечным приступом, – а для них это нормально, всё равно что для нас неспешно прогуливаться. Поэтому время людей и время муравьёв относительно, точно так же, как время слонов и гигантских динозавров.

Наше время и время других людей тоже относительно. Сейчас у нас есть приятное ощущение, что мы прочно «заземлены». Мы чувствуем себя в безопасности, но на самом деле мы летим в небе, а не стоим на земле. Наш маленький мир каждые 24 часа делает оборот вокруг своей оси со скоростью 107 тысяч км / ч; он не заземлён. Заземлённость – наша иллюзия. Мы копаем землю, чтобы заложить фундамент. Строим дом, делаем в нём зал из гурумохи и наслаждаемся в нём. Гурумоха – это очень красивое дерево с жёлтыми цветами. Зал назвали в честь этих цветов, и так же называется парк в Дели. Проявления этой комнаты – иллюзия; время – это иллюзия; всё – иллюзия. Нам же нужно преодолеть даже самую последнюю иллюзию, тончайшую двойственность, чтобы стать буддами. Вот для чего Будда явил тантру.

Как-то в Малайзии я познакомился с одним славным монахом из махаянской традиции. Он был очень приятным человеком, и мы сдружились. Как-то раз он спросил абсолютно искренне: «Если лик Ваджрадхары – это лик Будды, а Будда был бхикшу, зачем его изображают обнажённым и с супругой? Будда – монах, бхикшу. Если изобразить Будду с супругой и без одеяний, разве это не плохая карма?». Он задал этот вопрос очень искренне, от всего сердца, и я был рад его вопросу.

Я ответил, что на картинке на самом деле – не Будда с супругой, потому что супруга – это тоже Будда. И божество, и супруга – это Будда. Аспект мудрости Будды проявляется как супруга, а метод, или аспект искусности, Будды проявляется как мужская форма, но они едины. Там не два человека, а лишь одно истинное проявление Будды в союзе – и это символ недвойственности. Потом я вновь встретил этого монаха некоторое время спустя и спросил: «Что ты думаешь об этом теперь?». Он ответил прямо: «Я по-прежнему чувствую себя очень некомфортно». Я отношусь к этому с уважением, ведь он не получал линию передачи тантрических учений, поэтому он их не знает. Однако он очень серьёзно относится к винае и сутре и воспринимает всё с их точки зрения.

Ещё один способ, которым мы можем устранять эту тончайшую двойственность в ходе тантрических молитв и практик, – это подносить Будде всё; не только чистые, прекрасные цветы, но вообще всё. Мы визуализируем океан всех существующих вещей – плохих и хороших. Не нужно делать ничего физически – мы всё это визуализируем, потом сливаемся с ним. Мы растворяем его в себе и сами становимся океаном всего. Мы благословляем всё это, произнося ОМ А ХУНГ, где ОМ символизирует тело, А символизирует речь, ХУНГ символизирует ум. Визуализацию мы делаем в обратном порядке: обычно ОМ мы представляем во лбу, А – в горле, ХУНГ – в сердце. Когда же мы благословляем океан подношений, то ОМ находится в сердце, А – в горле, ХУНГ – во лбу.

Вначале ОМ благословляет физический аспект и трансформирует его в его сущность. Тело благословляется и трансформируется в первую очередь, потому что оно – самое грубое из трёх. Тела видимы, осязаемы; тело может заболеть. После этого А благословляет речь. Речь – нечто более глубокое и менее осязаемое, чем физическая форма. Тело может заболеть, а речь – нет. Мы можем заболеть так сильно, что не сможем говорить, но болеет не речь. В конце ХУНГ благословляет ум. Ум никогда не болеет – у нас может быть ужасное тело и сильный ум. Даже когда мы умрём и тело превратится в труп, это не будет означать смерти ума – ум никогда не умирает. Таким образом мы благословляем тело, речь и ум, и океан всего превращается посредством этого благословения в нектар. На хинди это амрита, по-тибетски дутци (bdud rtsi), а по-китайски – кажется, гань лу ван.

Тот факт, что мы являемся буддистами ваджраяны, сам по себе не означает, что мы уже достигли уровня наиболее продвинутых существ, у которых осталось лишь одно препятствие в виде последнего аспекта двойственности. Мы следуем ваджраяне и практикуем тантру, преследуя множество целей, в том числе цели винаи, абхидхармы, сутры и тантры. Как мы это делаем? На моём примере: я монах, а это значит, что я следую правилам винаи. Также у меня есть обеты бодхисаттвы, то есть я стараюсь придерживаться бодхичитты – желания достичь состояния будды ради блага всех живых существ.

Словосочетание «все живые существа» включает наихудшего человека, который делал по отношению ко мне самые ужасающие вещи в этой жизни, во всех прошлых, а также в будущих жизнях. Я уверен, что у каждого из нас есть такой человек, некто, на кого у нас аллергия, – и у кого, вероятно, аллергия на нас. Мы можем называть их своими врагами, но мы вызываем у них столь сильную аллергию, что они просто должны избавиться от нас, иначе это становится невыносимо. Мы как пылинка у них в носу, от которой невозможно не чихнуть. Наверное, мы похожи на порошок, попавший им в нос, и они чихают совершенно невольно, в силу своей кармы.

Желание достичь состояния будды ради блага всех живых существ включает в круг нашей заботы даже тех, кто делал нам наихудшие вещи, – мы не можем никого исключить. Я могу кричать на них, если они попытаются меня придушить, или дать им сдачи, когда они ослабят хватку, нокаутировать их, чтобы они отключились, пока не приедет полиция, но если у меня есть возможность прямо сейчас сделать их буддами – я должен это сделать без малейших колебаний. Нельзя говорить, что кто-то настолько плохо со мной обошёлся, что теперь я не хочу, чтобы он достиг просветления. Вот в чём заключается основополагающий обет бодхисаттвы.

Будучи практикующими ваджраяны, мы принимаем обеты винаи и обеты бодхисаттв, но практики, медитации, ритуалы, которые мы читаем, относятся к тантре. Мы визуализируем себя как будду и в мужской, и в женской форме. Это благие аспекты каждого из нас. Женщина, практикующая Чакрасамвару – мужское божество, визуализирует себя как Чакрасамвару и Ваджраварахи, его супругу. Они оба являются аспектами одного и того же будды. Они оба – это вы, а не два разных человека. Когда я, будучи мужчиной, практикую Ваджрайогини или Ваджраварахи, основного йидама[5]5
  В общем смысле йидам представляет собой будду, каким его видят обычные существа на определённой стадии своего духовного развития, и служит методом приближения к цели. Практикующий обретает йидама, получая посвящение божества, практикуя медитацию, начитывая мантру и молясь ему. Каждый практикующий выполняет набор практик, связанных с определённым йидамом, который был выбран при помощи ламы и который лучше всего подходит потребностям и предрасположенностям практикующего. Вопрос йидамов и их функций довольно сложный. Классификации йидамов и связанные с ними сиддхи могут по-разному описываться в разных текстах, но если говорить в целом, медитация на йидаме устраняет омрачения. Это даёт способность практиковать различные йоги, посредством которых наша обычная жизнь, запятнанная пятью тревожащими эмоциями, трансформируется в просветлённое бытие и в пять мудростей.
  Крия-тантра является первым уровнем четырёх тантр. «Крия» буквально означает «действие». Второй уровень называется чарья-тантрой. «Чарья» значит «поведение». Третья – йога-тантра, а четвёртая – ануттара-йога-тантра, или наивысшая йога-тантра. Один из вариантов различения этих уровней традиционно объясняется как степень, с которой практика тантры опирается на внешнее поведение в противоположность внутренней медитации. В крия-тантре упор делается на действия (крие) омовений и соблюдения внешней чистоты. Кроме того, любая форма медитации подразумевает рассмотрение практикующего как более низкого [существа], а божества – как более высокого. Для прояснения отличий дальше рассмотрим третий уровень, йога-тантру. Она называется йога-тантрой, или йогой единства, так как подразумевает сильное отождествление с божеством, – ведь больше нет чувства превосходства или более низкого положения; поэтому внешние действия, или крии, омовений и прочего уже не важны. Четвёртый уровень, ануттара-йога-тантра, запределен любой двойственности практикующего и божества. Второй уровень, чарья-тантра, является комбинацией медитационных практик йога-тантры и ритуальных омовений крия-тантры. – Прим. Бардора Тулку Ринпоче.


[Закрыть] нашей традиции, я визуализирую себя в женской форме. Если ваше главное божество Ваджраварахи, то вы визуализируете себя в облике Ваджраварахи. Вот как буддисты ваджраяны выполняют практику тантры.

Существуют также практикующие ваджраяны, которые не являются монахами. И хотя им не нужно следовать обетам винаи, они всё же могут практиковать ваджраяну. Это могут быть даже семейные пары, не соблюдающие обет безбрачия, но они должны соблюдать все прочие обеты. Если вы – мирянин, серьёзно практикующий ваджраяну, то вы принимаете обеты упасаки. Упасака – это мирянин, который не убивает, не ворует, не обманывает, не предаётся разврату и не принимает опьяняющих веществ; упасака должен следовать этим обетам.

Что касается опьянения: в нашей практике великих тантр есть церемония ганачакры, в ходе которой мы выпиваем немного вина или крепкого алкоголя. Мы принимаем маленькую ложку или три-четыре капли в ладонь руки в качестве благословения и выпиваем их. От такого количества алкоголя невозможно опьянеть, но в наше время люди стали настолько политкорректными, что вместо алкоголя пьют апельсиновый сок. Мне это кажется очень смешным. К чему быть такими параноиками? В тантрах предписывается выпивать каплю вина или другого алкоголя, благословлённых буддой, о чём же тут волноваться? В некоторых монастырях используют молоко, в других – апельсиновый сок, разбавленный водой. Я в этом вижу признаки паранойи и даже скрытого эгоизма. Конечно, я могу ошибаться; быть может, это хорошо, – но разве возможно опьянеть от одной капли виски?

Если вы – пара и у вас есть хороший учитель, который даёт вам точные наставления, то вам не нужно тратить время на мирское совместное времяпрепровождение. Вы можете практиковать священный тантрический союз как часть семейной жизни. Она не должна быть совершенно сансарной; можно использовать её как практику. Правда, такие люди, как я, не могут вас этому научить, я могу лишь научить вас, как использовать визуализацию в практике. Чтобы получить наставления по священному союзу, вам нужно найти женатого йогина, у которого есть передача на эту практику, получить от него наставления, но и тогда вы сможете выполнять подобную практику лишь с партнёром, придерживающимся правил нравственности; это тоже часть обета упасаки. Есть два вида обетов упасаки: один подразумевает безбрачие, а второй не подразумевает – это не полный упасака, а почти полный.

Но люди как-то умудряются понимать всё это неправильно и выдумывать всевозможные истории о тантре. Когда они видят изображения будд в союзе, то воспринимают их через призму сансары, как обычных людей, и так создаётся плохой пиар для тантры. Хотя, положа руку на сердце и питая ко всем уважение, надо признать, что это наша вина. Во времена Тилопы, Наропы, Марпы и Миларепы обычным людям такие изображения не попадались на глаза. Практикующим не дозволялось выставлять их на всеобщее обозрение, а теперь их печатают в книгах и на календарях. Есть календари с разными мандалами по месяцам: в январе – мандала Гухьясамаджи, в феврале – мандала Калачакры, в марте – Махамайи, в апреле – Ваджраварахи и так далее. Во времена Тилопы и Наропы гуру раскрывали подобные изображения только своим ученикам, а ученики держали изображения и практики при себе, не демонстрируя их публично. Так что нам некого обвинять в этом чёрном пиаре: все эти изображения не предназначены для публичной демонстрации.

Я думаю, что практика открытых показов этих изображений началась где-то 80, 90 или 100 лет назад, когда впервые начали давать открытые посвящения. Не хочу сказать, что это плохо. Это нарушение линии, но в силу сострадания. Сейчас тысячи и тысячи людей могут принимать участие в тантрических посвящениях, а я могу всё это обсуждать с вами. Процесс постепенно развивался сам по себе в течение многих лет. Не то чтобы один учитель сказал: «Окей, кажется, людям это интересно, давайте сделаем открытое мероприятие», а в газете напечатали об этом сенсационную статью. В Тибете это развивалось очень постепенно, веками. Я не считаю это неправильным, но думаю, что как результат возник весь этот сомнительный имидж тантры. Если бы не произошло этих изменений, то большинство людей и знать не знали бы о тантре. Хорошо это или плохо? Я считаю, что весь этот чёрный пиар и антиреклама – хорошо. Ведь они означают, что все мы может прикоснуться к тантре и получать учения о ней. И это хорошо, несмотря на некий негативный осадок.

Всегда есть люди, использующие знания ненадлежащим образом. Они могут пользоваться тантрой, чтобы продемонстрировать свою силу, чтобы привлечь и использовать других людей. Люди есть люди, у каждого из них свои слабости. В прошлом подобные люди могли использовать тантру для оправдания собственных слабостей, и это могло стать причиной некоторых из нынешних базовых ложных толкований. Надеюсь, однако, что теперь я прояснил для вас, что такое на самом деле тантра.

К тому же каждая тантра – это невероятный текст. Некоторые тантры, например тантра Хеваджры, состоят из множества томов – это самостоятельное полное учение и философия. Тантры бывают четырёх категорий – крия, чарья, йога и ануттара-йога. Последнюю можно разделить на маха, ану и ати. Ати – наивысшая из тантр, а крия – низшая[6]6
  В новых школах (кагью, сакья и гелуг) существуют четыре раздела тантры: крия, чарья, йога и ануттара-йога. В ньингма, или старой школе, есть также три внутренние тантры: маха, ану и ати. Маха-йога, первая из трёх внутренних тантр, делает упор на стадии зарождения. Вторая, ану-йога, делает упор на стадии завершения и мандале, присутствующей в ваджрном теле. Ати-йога является третьей ступенью, и она – синоним дзогчен.


[Закрыть]. Будучи тем, кто практикует крию, вы не должны есть мяса – нужно быть вегетарианцем. Также вам нужно следить за своей чистотой, нельзя отращивать ногти, всё должно быть абсолютно безупречным. Если же вы практикуете высшие тантры, все эти вещи теряют значение – вы выходите за пределы всего того, что наделяет их смыслом.

Мне как практикующему очень сложно понять, на каком вы находитесь уровне – крии, чарьи, йоги или ануттара-йоги. Так как я не знаю, я даю посвящения соответственно разным ситуациям, потребностям и запросам. При этом я всячески подчёркиваю, что присутствующим необходимо следовать строгой этике, основанной на винае, а в качестве основы всей практики принять бодхичитту. Я учу так, потому что не обладаю всеведением и не знаю, на каком уровне люди находятся. Если бы я был всеведущим, то понимал бы, какой у вас уровень – крии, чарьи, маха, ану или ати, и давал бы соответствующие наставления, но я не могу этого сделать. Поэтому, даже если я даю очень высокое посвящение, такое как посвящение Хеваджры, Гухьясамаджи или Калачакры, я всё равно делаю упор на то, что ученики должны всерьёз принять обеты винаи и бодхичитты.

В любом случае нет никакой ошибки в выполнении самых базовых практик – даже если вы очень высокоразвиты. Если же, с другой стороны, вы не так сильно продвинулись и не считаете, что нравственность и этика имеют к вам какое-то отношение, то у вас большие проблемы – это совершенно неправильное представление! Куда безопаснее практиковать в соответствии с этикой, поэтому мы так и практикуем. Его Святейшество Далай-лама, например, даёт посвящения Калачакры по всему миру: в Европе, Америке, по всей Индии – повсюду, и на них он учит людей основам нравственности и состраданию. Он не говорит: «Калачакра – высшая из всех тантр, это уровень ати ануттара-йоги, и теперь ваша жизнь должна протекать на таком уровне». На самом-то деле он учит основам. Мой гуру, мой наивысший гуру – Его Святейшество Шестнадцатый Кармапа, был таким же. Он давал нам много разных посвящений, но он был очень, очень строгим: просто суперстрогим во всём, что касалось нравственности и этики. Поэтому мы практикуем так.

Я надеюсь, что любые превратные представления о тантре, которые у вас могли быть, прояснились благодаря нашему разговору. Я не собираюсь промывать вам мозги; я просто хочу сделать небольшой пиар нашей драгоценной линии. Вам как последователям ваджраяны необходимо это понимать.

Тантра вместе с винаей, абхидхармой и сутрой составляет основное учение Будды. На тибетском языке это более 100 томов. Некоторые из этих томов, включая «Ваджракальпа-сутру», были также переведены на английский язык Тартангом Ринпоче и опубликованы издательством «Дхарма Паблишинг» (Dharma Publishing) в Калифорнии. Он перевёл на английский лишь часть канона, и мне кажется, что эти переводы составляют уже четыре огромных тома. Если бы мы взялись перевести все 100 тибетских томов на английский язык, из этого получилось бы как минимум 200, а то и 300–400 томов. Это слова Будды, которые услышали его прямые ученики, впоследствии записавшие их на бумаге.

После того как были зафиксированы учения Будды, тексты также сочиняли многие великие наставники, особенно – восемь великих мастеров Индии: Нагарджуна, Арьядева, Асанга, Васубандху, Дигнага, Дхармакирти, Гунапрабха и Шакьяпрабха. Их называют Шестью украшениями этого мира и Двумя превосходными, Дзамлинг дзе пар дже пей гьен друг данг чог ньи. Дзамлинг значит «мир», дзе пар дже па значит «то, что украшает», «что делает мир прекрасным», гьен значит «украшение», друг значит «шесть» и чог ньи значит «двое наивысших». Кроме этих восьми было, конечно, же, много других наставников: 84 махасиддхи и более 30 просветлённых махасиддхов-женщин.

Учения Будды переведены и собраны в Кангьюр (bKa 'gyur) на тибетском языке. Ка значит «повеление», это повеления Будды, а гьюр значит «перевод». Это собрание состоит из более чем 100 томов. Все учения и писания великих наставников, которые шли после Будды, были переведены на тибетский язык и собраны в то, что называется Тенгьюр (bsTan 'gyur). В Тенгьюре нет слов Будды, он состоит из текстов просветлённых наставников. Тен – это сокращение от тенчё, что значит «шастра», или «комментарий», и гьюр, что опять же значит «перевод».

Любой текст Тенгьюра должен обладать двумя качествами: если практиковать в соответствии с ним, то эта практика должна, во-первых, очистить омрачения, а во-вторых – освободить существ от низших миров и от сансары. Любой текст, обладающий этими двумя качествами и основанный на учениях Будды, включался в Тенгьюр.

Например, пять учений Владыки Майтреи, дарованные Асанге, были включены в Тенгьюр. В последнем из этих пяти учений, «Махаяна-уттаратантре», Владыка Майтрея описывает своё собственное учение как тенчё (шастру), поэтому оно относится к Тенгьюру. В тексте он сказал: «Если все тенчё, которые я дал, свести к их сущности, то получатся эти семь сущностных глав». Здесь он говорил о «Махаяна-уттаратантре», состоящей из семи глав[7]7
  Подробнее об этом см. «Уттаратантру» Трангу Ринпоче издательства «Шисил Чокьи Гацел Пабликейшнз» (Zhyisil Chokyi Ghatsal Publications).


[Закрыть]. Таким образом, мы видим, что учение Владыки Майтреи – это тенчё, а не ка. То есть они не являются указаниями самого Будды.

Тенгьюр состоит из более чем 220 томов тибетских текстов. Если их перевести на английский, то томов получится в два, три или четыре раза больше. Эти два – Кангьюр и Тенгьюр – для нас что-то вроде Ветхого и Нового Заветов. Кангьюр подобен Ветхому Завету, а Тенгьюр – Новому Завету, комментарию к нему. Я точно не знаю, такое или нет соответствие между Ветхим и Новым Заветами, но их названия наталкивают на мысль, что один служит комментарием к другому.