Текст книги "Основа, путь и плод"

Тай Ситу Ринпоче
Основа, путь и плод

Пусть это наивысшее, безупречное учение,

Драгоценное сокровище Победоносных

Распространится по всему миру

Словно солнце, сияющее на небесах!

His Holiness The Twelfth Chamgon Kenting Tai Situpa

GROUND, PATH & FRUITION

Translated and edited by David Karma Choephel

By arrangement with Zhyisil Chokyi Ghatsal Charitable Trust

PO Box 6259 Wellesley Street, Auckland, New Zealand

Публикуется по согласованию с благотворительным фондом «Шисил Чокьи Гацел» (Окленд, Новая Зеландия)

Издательство выражает глубокую признательность Александру Щербинину и Центру медитации «Тергар» за бескорыстную помощь в издании книги.

© HH The Twelfth Chamgon Kenting Tai Situpa & Zhyisil Chokyi Ghatsal Charitable Trust, 2005

© К. Смольянинова. Перевод, 2023

© ООО ИД «Ганга». Издание на русском языке, 2024

* * *

Издание этой книги на русском языке мы посвящаем Александру Щербинину, нашему ваджрному брату и дорогому другу. Саша – основатель центра медитации «Тергар Россия» и близкий ученик Мингьюра Ринпоче, коренным учителем которого является автор этой замечательной книги, несравненный Гуру Ваджрадхара Тай Ситу Ринпоче. Саша ушёл из этой жизни 4 ноября 2023 года в монастыре Тай Ситу Ринпоче Палпунг Шераблинг, в Индии, у стоп своего драгоценного гуру Мингьюра Ринпоче, привезя ему в дар первое русскоязычное издание книги Тай Ситу Ринпоче «Пробуждение спящего будды».

Саша – пример глубокой преданности учителям и учению. Он инициировал и неустанно поддерживал процесс издания книг Мингьюра Ринпоче и Тай Ситу Ринпоче на русском языке. В 2010 году он организовал первый визит в Россию Мингьюра Ринпоче, а затем по его просьбе основал и развивал центр медитации «Тергар». Когда Мингьюр Ринпоче находился в четырёхлетнем странствующем ретрите, Саша впервые собрал группу практикующих для посещения учений Тай Ситу Ринпоче. Он постоянно подчёркивал, что это большая удача – иметь возможность встретиться с этим невероятным мастером, держателем учений линии кагью, и получить от него наставления. Саша был живым примером служения этой невероятной линии учителей, являясь надёжной опорой и при этом оставаясь скромным, почти незаметным широкой публике.

Сегодня основанный усилиями Саши центр «Тергар Россия» предлагает систематизированное пошаговое обучение медитации, которая является сердцем всех практик, описанных в этой книге. Пусть благие плоды деятельности Александра Щербинина ярко проявятся в этом мире и принесут пользу всем чувствующим существам!

Инструкторы «Тергар Россия»,

март 2024

Благодарности

Выражаем искреннюю благодарность и признательность Гуру Ваджрадхаре, Его Святейшеству Двенадцатому Джамгону Кентингу Тай Ситупе за великое сострадание и мудрость, с которыми он даровал эти драгоценные учения.

Хотим поблагодарить также многих людей, которые помогли сделать эти учения доступными. Благодарим монастырь Палпунг Шераблинг, учеников Ринпоче, проживающих в Индии и других странах, за организацию этих учений. Благодарим Ноэлин Лам за транскрибирование учения. Особая благодарность Рут Гэмбл, усердно работавшей над редактированием текста и прояснившей многие места с Ринпоче.

Биография Его Святейшества Джамгона Кентинга Тай Ситупы

Во многих священных текстах Его Святейшество Джамгон Кентинг Тай Ситупа, известный как Кентинг Тай Ситу Ринпоче, назван воплощением бодхисаттвы Майтреи, который был коронован в Тушите в 623 г. до н. э. как следующий будда; после он воплотился как Гуру Падмасамбхава.

В 1012 г. он родился в Тибете как Марпа, великий просветлённый переводчик, принёсший из Индии священную линию кагью, которую затем продолжили его ученики, такие как Миларепа и перерождение Марпы – Гампо Цултрим Ньингпо, а в 1148 г. – Первый Тай Ситу Дрогон Речен. В 1407 г. просветлённый Чокьи Гьялцен получил титул кентинг энтонг меу ци го си (Kwan ting dben thong me’u tsi go si’).

В 1727 г. Его Святейшество Джамгон Кентинг Тай Ситу, широко известный как Ситу Панчен, основал «Гору великолепия», несектарный мультидисциплинарный Институт Палпунг и монастырскую резиденцию Палпунг.

Монастырь Палпунг и его превосходный глава, Его Святейшество Джамгон Кентинг Тай Ситупа, стали объектами восхищения и подражания для трёх сотен бонских и буддийских монастырей, а также 180 монастырей линии кагью.

Нынешнее воплощение Его Святейшества Джамгона Кентинга Тай Ситупы родилось в семье фермеров-кочевников в княжестве Дерге, Восточный Тибет, в 1954 г., и вскоре Тай Ситупа был возведён на трон монастыря Палпунг, а церемонию срезания волос для него провёл Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама.

В 1959 г., когда ему было пять лет, старшие ламы монастыря Палпунг перевезли Ситу Ринпоче в безопасное место – сначала в Королевство Бутан, а затем в Индию, вслед за отправившимся в изгнание Его Святейшеством Четырнадцатым Далай-ламой. Юные годы, до 22-летнего возраста, Ринпоче провёл в Сиккиме, Бутане и Западной Бенгалии. Он получил обеты от Его Святейшества Шестнадцатого Гьялвы Кармапы и от многих других выдающихся мастеров, а также все базовые и продвинутые учения и практики во всей полноте.

В 1976 г., в возрасте 23 лет, Его Святейшество Джамгон Кентинг Тай Ситупа основал монастырь Палпунг Шераб Линг в индийском штате Химачал-Прадеш. По сей день в нём происходят обучение, тренировка, дарование обетов и передача учения следующим поколениям буддийских наставников, независимо от их национальности или линии передачи учения.

В 1984 г. Его Святейшество Джамгон Кентинг Тай Ситупа основал институт «Майтрея», цель которого – поддержание межконфессиональной и междисциплинарной гармонии посредством обмена и повышения открытости, основанных на любви, доброте, сострадании и мудрости. Начиная с 1989 г. Его Святейшество стал всё больше беспокоиться о дисгармонии между людьми, религиями, идеологиями по всему миру, а также об ухудшении состояния окружающей среды. Тогда был запущен проект паломничества «Активный мир – единый мир – единое человечество», в котором приняли участие Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама, Его Святейшество папа римский Иоанн Павел II, Его Святейшество Шри Шанкарачарья Свами Сварупананд Сарасвати, многие другие религиозные лидеры, нобелевские лауреаты и широкая общественность. В 2014 году проект отметил свой серебряный юбилей.

Его Святейшество Джамгон Кентинг Тай Ситупа – выдающийся учёный, философ, поэт, художник, архитектор, геомант, автор более 20 книг на английском языке; собрание его комментариев на тибетском языке составляет более 200 томов, а собственные сочинения – более 15 томов. Он продолжает непрерывно даровать учения и передачи священной Дхармы ученикам со всего мира.

Основа, путь и плод

Его Святейшество Двенадцатый Джамгон Кентинг Тай Ситупа

 
Сущность учений Владыки Будды – тайна,
Если их слушают загрязнённые существа, чей слух – составной.
Составное становится причиной загрязнений,
Поэтому абсолютное учение – это недвойственная дхармакая.
 
 
Учения Владыки Будды разделились на два, три, семь, девять и так далее.
Из каждого и далее появлялись многочисленные учения,
И спустя ещё несколько тысячелетий
Учения будут изобильны, как величайшее облако подношений.
 
 
Движимые чистыми преданностью, намерениями, усердием и верой,
Мы должным образом слушаем, размышляем, медитируем, учим, ведём дебаты и сочиняем,
Становясь сведущими, нравственными, дисциплинированными и сострадательными.
В итоге сущностный смысл всего перечисленного сводится к одному.
 
 
Неважно, знаком ли ты с обширной терминологией и философией относительной истины:
Если телом, речью и умом практикуешь
Путь своей линии преемственности (самайя), которая является корнем трёх колесниц, —
Не сомневаюсь, изначальная мудрость, сущность всех и каждого, воссияет в тебе.
 
 
Будучи расслабленными новичками в Святой Дхарме,
Мы запутываемся из-за сложностей
Воззрения, медитации, поведения и плода, объяснённых в великих основополагающих текстах.
Я сам видел, как головы сбитых с толку кружились, словно зонты из павлиньих перьев, под которыми восседают благородные существа.
 
 
Вот почему основа, путь и плод изложены кратко и упрощённо.
Я составил эти заметки для самого себя, чтобы не забыть, и, вероятно, они также будут полезны для кого-то из новичков.
 
 
Абсолютное запредельно описаниям,
Но мы используем относительные представления, чтобы его описать.
А значит, описания никогда не будут точными
И наше воззрение должно непрерывно развиваться.
 
 
Взбираясь по ступеням этого дома,
Мы приходим к освобождению.
С каждым шагом наши воззрение, медитация и поведение развиваются,
А вместе с ними возрастает и наше постижение.
 

Глава 1
Введение

По просьбе преданных учеников из нескольких стран мира я буду учить Дхарме следующие шесть дней, по две сессии в день. Я надеюсь, что эти учения обогатят и усовершенствуют ваши знания Дхармы, в результате чего в вас разовьётся мудрость, – время покажет, произойдёт это или нет. Наша абсолютная цель – развитие вашей мудрости, но я не в состоянии напрямую перенести эту мудрость в вас. Источник мудрости, изначальная мудрость, – внутри каждого из вас, но при этом каждый должен постичь её сам. Я не могу снять свою «шапку мудрости» и надеть на вас. Если бы я мог это сделать, то принёс бы с собой ворох шапок, по штуке для каждого, да ещё и запасные, которые вы захватили бы с собой для друзей! Как бы то ни было, вы точно почерпнёте здесь информацию, и, вероятно, она станет для вас недостающими частями паззла, который наконец сложится.

К сожалению, даже Владыка Будда не мог отдать другим свою мудрость – что же говорить обо мне, ведь я всего лишь его последователь. Я могу лишь надеяться уподобиться ему, даже если на это потребуется пара миллионов жизней. Если за одну жизнь происходит лишь одна миллионная возможного улучшения – для меня это уже достаточно хорошо. И дело не в том, что эта моя жизнь плоха, – в ней всё было чудесно. Я столкнулся с самыми разнообразными переживаниями, послужившими для меня уроками, – за это я им благодарен: все они подобны дровам для костра. Другие люди могли бы посчитать их проблемами, неприятностями, сложностями – но я чувствую, что для меня они были полезны, и искренне их ценю. Я очень много узнал о себе, о других людях, о том, что вообще может случаться в человеческой жизни, – нет ничего интереснее. Однако это вовсе не значит, что вам теперь следует создавать для меня как можно больше проблем!

Дабы сделать наши сессии максимально познавательными, хочу поделиться с вами своими записями, которые накопились за те годы, что мы вместе. Некоторые из них я делал на полях книг, другие – на листках бумаги, и накопились сотни и сотни страниц; я хотел бы поделиться ими с вами. С их помощью я надеюсь передать вам как можно больше того, что я узнал от великих мастеров, поделиться полученными от них линиями передачи. Учение будет длиться шесть дней, по две сессии в день, по два часа каждая – довольно много времени. При этом, если бы мы взялись проходить хотя бы один из великих текстов, то не продвинулись бы и на четверть. Вам пришлось бы приезжать сюда снова – по крайней мере раза три, а то и больше, – чтобы пройти текст до конца; вам это было бы неудобно. Поэтому я посчитал, что самый продуктивный способ использовать это время – поделиться с вами моими заметками.

Понять Дхарму

Хочу начать с записей, которые я сделал в 1980 году, когда мне было 27 лет. Не стану проходить по всему тексту, так как некоторые его части слишком философские и сложные, – но думаю, что другие места вам покажутся полезными. Начну с первого четверостишия:

 
Сущность учений Владыки Будды – тайна,
Если их слушают загрязнённые существа, чей слух – составной.
Составное становится причиной загрязнений,
Поэтому абсолютное учение – это недвойственная дхармакая.
 

Сущность учений Владыки Будды – тайна для нас, но не для него. Реализовав свою собственную абсолютную сущность – которая также является абсолютной сущностью всех и каждого, – он смог проявить, или раскрыть, Дхарму. Мы обладаем этой же сущностью, но не знаем о ней. Это тайна, наша тайна. Под «нашей тайной» я не подразумеваю наши неподобающие поступки, которые нам стыдно раскрыть: я говорю о том, что остаётся тайным даже для нас самих. Это наша подлинная, неограниченная суть. Эта тайна открылась Будде, когда он преодолел двойственность того, каким он проявлялся, и того, чем он на самом деле всегда был. Развив незапятнанную мудрость, он преодолел эту двойственность и прекратил воспринимать себя как «это я, Будда». Мы называем его Буддой Шакьямуни, однако он не говорит о себе: «Я – Будда Шакьямуни». Ему не нужно было тяжко трудиться, писать заметки, произносить учения в микрофон на ломаном английском, как это делаю я; он проявил Дхарму. Это проявление стало следствием его незапятнанной изначальной мудрости. Это тайна учения Владыки Будды – речь Владыки Будды.

Вторая строчка гласит: «Если их слушают загрязнённые существа, чей слух – составной».

Вначале у Будды было всего пять учеников. Спустя семь недель после того, как он обрёл просветление, он впервые дал учение Дхармы в Варанаси, и при этом присутствовали всего пять учеников, получивших учение о Четырёх благородных истинах. Эти пятеро поклонились Будде и слушали его учение, преклонив колено. Будда распространял величественное сияние – он был окружён двухметровой сферой света, которую все могли видеть. У этих учеников не возникло вопроса, был ли он буддой; и даже малоудачливые люди, не ценившие Будду при его жизни, всё же вынуждены были считаться с его присутствием. «Я не вижу в тебе ничего выдающегося, – говорили они, однако добавляя: – Не считая, конечно, двухметровой ауры света, которая тебя окружает».

Первые пятеро учеников слушали его речь – Четыре благородные истины – двойственным слухом. Они были такими же запятнанными, как и мы. Чем-то они от нас отличались – ведь им повезло услышать эти слова от самого Будды, а мы пытаемся понять их 2 500 лет спустя. Но они были подобны нам, так как воспринимали запятнанным – двойственным, или составным, слухом. Мы не ровня этим пяти людям, но подобны им. Мы тоже удерживаем это учение в двойственном уме, думая: «Я слышал, что Будда сказал так». Я уверен, что эти пятеро обсуждали между собой учение Будды о Четырёх благородных истинах. Уверен, что они спрашивали друг друга: «Он и правда так сказал?». Скорее всего, они обсудили учение между собой, прежде чем пришли к заключению. Они слушали его двойственным слухом и запомнили двойственным умом.

Третья строка гласит: «Составное становится причиной загрязнений».

В этом предложении сказано, что даже наш способ слушания подразумевает возможность загрязнения от составного, – а ведь все вещи составные. Шаблоны мышления – составные, молекулы – составные, наши уши, например, состоят из множества частей – там даже есть части, похожие на улитку. Наши глаза – это шары, наполненные водой, наше сердце – перекачивающая кровь мышца, наш мозг – жирное желе, состоящее из очень сложно и аккуратно организованных проводков. Высока вероятность, что понимание первых пяти учеников также было запятнано составным, по-тибетски – дудже ('du byed), состоящим из субъекта и объекта, и потому они услышали не в точности то, что явил Будда. Если бы они поняли точно, то не возникло бы необходимости давать другие учения после Четырёх благородных истин. Не нужны были бы остальные сутры, абхидхарма или тантры. Однако всё было не так, и вместо этого по мере эволюции учеников проявлялись и учения Будды, соответствовавшие способностям учеников. Если бы развитие не шло эволюционно, то Будда первым делом проявил бы тантру, минуя все остальные учения. Но его учения проявлялись поэтапно, шаг за шагом. После Четырёх благородных истин он проявил второй поворот колеса учения, махаяну, а потом – третий поворот и тантру, которая может быть проявлена в любое время[1]1
  Учение Будды было дано в три основных этапа, известные как три дхармачакры, или три поворота колеса Дхармы. Первый поворот включает учения, общие для всех традиций, – Четыре благородны истины, Благородный восьмеричный путь, отсутствие «я», непостоянство, – которые ведут к освобождению от страдания. Второй поворот расширил первые учения: его плодом являются учения о пустотности всех явлений (праджняпарамита) и всеобъемлющем сострадании – состоянии будды. Учения третьего поворота – о потенциале будды и присущих ему качествах. Подробное объяснение трёх поворотов колеса Дхармы содержится в книге Трангу Ринпоче «Три колесницы буддийской практики» (The Three Vehicles of Buddhist Practice) издательства «Намо Будда Пабликейшнз» (Namo Buddha Publications).


[Закрыть].

Последняя строчка гласит: «Поэтому абсолютное учение – это недвойственная дхармакая». Абсолютный смысл должен быть недвойственной дхармакаей.

Это значит: мы услышим абсолютное учение Будды только тогда, когда сами станем буддами. Пока не завершится наша трансформация, мы будем что-то слышать – практиковать это – и достигать этого. Будем слышать что-то ещё – практиковать – осуществлять это, а потом что-то другое, и достигать новых реализаций на нашем пути. Даже когда мы произносим простую молитву «Пусть все существа будут свободны от страданий», для каждого из нас она значит что-то своё. Для вас она будет значить одно, а для другого человека – немного другое. Также молитва «Пусть все существа будут свободны от страданий», произнесённая сегодня, будет нести иной смысл, чем слова «Пусть все существа будут свободны от страданий», произнесённые спустя год, – в силу нашего развития. Через пять или десять лет она опять же будет иметь иной смысл, потому что наше понимание её смысла будет развиваться. Если мы будем развиваться, смысл будет становиться всё более глубоким. Если же мы не прогрессируем, если скатимся обратно, то и смысл станет куда более мелким и поверхностным. В итоге абсолютная Дхарма, абсолютное учение, абсолютная сущность учения Владыки Будды будет самой дхармакаей.

Вот каков смысл этих четырёх предложений.

Я написал их уже давно и не могу сказать, что сильно продвинулся с того времени. Тогда я был человеком чрезвычайно скептичным и прагматичным, таким я и остаюсь по сей день; ну, или лишь немного меньше. Последняя строка может показаться кому-то сложной, но я не жалею, что написал её. Для её прояснения мы посмотрим на следующие строки:

 
Учение Владыки Будды разделились на два, три, семь, девять и так далее.
Из каждого и далее появлялись многочисленные учения,
И спустя ещё пару тысячелетий
Учения будут изобильны, как величайшее облако подношений.
 

В первой строке говорится о тхераваде и махаяне – учениях Будды, которые впоследствии стали тхеравадой, махаяной и ваджраяной, а далее разделились на тхераваду, махаяну, крию, чарью, йогу и ануттара-йогу. В итоге учения Будды раскрылись как тхеравада, махаяна, крия, чарья, йога, маха-йога, ануттара-йога и ати-йога.

В следующем предложении сказано: «Из каждого и далее появлялись многочисленные учения». Здесь имеется в виду, например, тибетский буддизм ваджраяны, состоящий из восьми основных линий и множества второстепенных. Также это относится и к самой махаяне, которая разделилась на разные виды: индийскую, махаяну Камбоджи, Кореи, Японии, Китая и т. д. В рамках этих обширных групп существуют разные виды махаяны. Например, махаяна последователей Лотосовой сутры, махаяна последователей Амитабхи, махаяна последователей Авалокитешвары. Сейчас всё это походит на большие джунгли, густо заросшие ветвистыми деревьями. Я знаю, к какому из них отношусь, так как родился в этой традиции, а те из вас, кто стал последователем Будды по собственному решению, может столкнуться с непростой задачей: понять, какое из этих деревьев – ваше. Это может быть сложно. Клён или сосна? Баньян или кипарис? Вы станете частью какого-то из этих деревьев, когда примете для себя окончательное решение. Однако, конечно же, необходимо уважать все деревья.

В третьей строке сказано: «Спустя ещё несколько тысячелетий…».

Владыка Будда дал учение Дхармы немногим более 2 500 лет назад. В тех пор выросло уже столько ветвей, что ещё через пару тысяч лет, как сказано в последней строке, «учения будут изобильны, как величайшее облако подношений».

Они будут походить на визуализацию великих подношений, которую мы называем кунсанг чотрин (kun bzang mchod sprin), величайшее из облаков подношений.

В этой визуализации вы представляете пять подношений, исходящих из ваших пяти пальцев, вслед за чем каждое подношение излучает из себя ещё пять. Этот процесс продолжается до бесконечности, наполняя подношениями всё небо. Последняя строка подразумевает, что спустя несколько тысячелетий то же самое может произойти с учениями Будды. Не хочу сказать, что это неправильно, – лишь то, что всё довольно сильно усложняется.

Пропущу следующие четыре предложения. Далее я написал:

 
Движимые чистыми преданностью, намерениями, усердием и верой,
Мы должным образом слушаем, размышляем, медитируем, учим, ведём дебаты и сочиняем,
Становясь сведущими, нравственными, дисциплинированными и сострадательными[2]2
  Эти строки относятся к dam pa’i tshul dgu, которые также называются «девятью качествами благородных учёных». Эти девять качеств описаны в книге Кхенчена Трангу Ринпоче «Тибетская виная: путеводитель по буддийской этике» (The Tibetan Vinaya: Guide to Buddhist Conduct) издательства «Шри Сатгуру Пабликейшнз» (Sri Satguru Publications). В главе «Девять аспектов благородного существа» Ринпоче описывает, как первые три – слушание, размышление и медитация – приносят благо нам самим, следующие три – речь (учение), дебаты и сочинение – приносят благо другим, а последние три – учёность, дисциплинированность и сострадательность – приносят благо как себе, так и другим.


[Закрыть].
В итоге сущностный смысл всего перечисленного сводится к одному.
 

Эти четыре строки – попытка описать, к чему приводит это непостижимое развитие. Исходя из чистой преданности, чистого намерения, чистого усердия и чистой веры, мы правильным образом слушаем, размышляем, медитируем, учим, ведём дебаты и составляем тексты. В итоге мы осознаём, что все разнообразные ветви, различные идеи – которые порой кажутся противоречащими друг другу – имеют один и тот же смысл. Если искренне изучать их, спорить о них, то в итоге мы обнаружим, что у них одна и та же сущность, но, чтобы прийти к этому заключению, требуются огромная вера, огромное терпение и огромное усердие. Если этих качеств у нас нет, мы можем дойти примерно до середины процесса и застрять в том, что будем видеть лишь различия. Чтобы двигаться дальше, необходимо достаточно терпения – пока не увидим схожесть и тождественность, – вот тогда и поймём, что всё сводится к одной сути.

Следующие четыре строки описывают процесс «капитуляции». Когда я писал эти строки, в моём уме были свежи изучение философии буддизма и практика различных йог. Я довольно серьёзно практиковал и выполнял ретриты, так что стал походить на туго надутый шар: мог вот-вот взорваться. Такое может случиться, если вам двадцать с небольшим, вы много учились и, если говорить честно, эго ваше от этого слегка раздулось. Чем больше мы учимся, тем больше понимаем, сколького мы ещё не знаем. Возможно прийти к мысли: «Я лучше многих других, я много знаю, и всё же – я не знаю ничего». Эго трудно проглотить такое.

Уверен, что подобное происходит с теми из нас, кто сейчас в этом возрасте. Продолжи я дальше в таком духе, я бы заработал стресс – поэтому мне пришлось сдаться. Вот что происходило, когда я писал следующее четверостишие:

 
Неважно, знаком ли ты с обширной терминологией и философией относительной истины:
Если телом, речью и умом практикуешь
Путь своей линии преемственности (самайя), которая является корнем трёх колесниц, —
Не сомневаюсь, изначальная мудрость, сущность всех и каждого, воссияет в тебе.
 

Вы можете знать относительные термины и все нюансы бескрайней информации об объектах познания, а можете и не знать: если ваша линия преемственности чиста и вы телом, речью и умом искренне придерживаетесь нравственности, этики и методов этой линии, то абсолютная изначальная мудрость, сущность всех и каждого, проявится в вас. У меня нет сомнений на этот счёт; я уверен в этом.

Неважно, знающий я человек или нет, неважно, сколько мне ещё предстоит узнать; также не имеет значения, что я не знаю каких-то вещей, в незнании которых мне трудно признаться. Если я следую ненарушенной линии учений Владыки Будды с верой и преданностью и искренне практикую, соблюдая нравственность и этику каждой из практик, то абсолютная сущность, какой бы она ни была, обязательно раскроется во мне. Хотя невозможно указать на неё пальцем и невероятно сложно её объяснить, я не сомневаюсь, что так и будет; при этом мои знания или их отсутствие не играют существенной роли. Быть может, я написал две-три сотни книг на эту тему – это не имеет значения. Быть может, я прочитал триста книг и получил учения по пяти десяткам священных философских трактатов – тоже не важно. Но если я практикую что-либо из этого искренне, то мудрость – сущность всего вышеперечисленного, та самая, которую мы пытаемся объяснить и которая не может быть выражена словами, – проявится.

К концу этих учений вы поймёте, что абсолютную сущность невозможно объяснить и выразить словами, потому что нет слов, которые бы её описали. Это всё равно что спросить будду: «Каково это – быть буддой?». Если он ответит: «Я чувствую себя вот так», – это двойственное выражение, а значит, он не будда. Если же от скажет: «Я чувствую себя вот так, но не всегда, в других ситуациях я чувствую себя эдак», – значит, он один из нас, то есть непросветлённый.

«Будда» означает выйти за пределы двойственности. Это не означает, что у будды нет чувств; это значит, что будда выше чувств и не-чувств, выше знания и незнания. Нам нужно выйти за пределы двойственности, преодолеть её – поэтому мы говорим о невыразимом. Это неизъяснимо, невыразимо, непередаваемо. Я буду говорить здесь об этом на протяжении шести дней по четыре часа в день. Сколько получается? Двадцать четыре часа. Я буду говорить двадцать четыре часа для того, чтобы вы поняли, что это нельзя передать словами!

В следующей строфе говорится о том, что мы, люди, считаем себя очень умными, ведь у нас есть язык, культура и всяческие изыски. Мы считаем себя очень умными, но на самом деле мы глупее тараканов. Тараканы выживают наперекор всему, развивают иммунитет и распространяются повсюду. Люди изо всех сил стараются их извести, но тщетно. Тараканы вновь обнаруживаются в самых лучших местах, потому что умеют адаптироваться. Не так уж мы умны, как думаем, – вот почему я написал:

 
Будучи расслабленными новичками в Святой Дхарме,
Мы запутываемся из-за сложностей
Воззрения, медитации, поведения и плода, объяснённых в великих основополагающих текстах.
Я сам видел, как головы сбитых с толку кружились, словно зонты из павлиньих перьев, под которыми восседают благородные существа.
 

Сарбува (gsar bu wa) значит «новый, свежий» – тот, кто только что познакомился со Святой Дхармой. Ньомле (snyom las) значит «слегка сумасшедший». Жунг (gzhung) значит «центральный» и подразумевает великие тексты. Их называют «центральными», или основополагающими, потому что из них произошло множество комментариев и направлений мысли. Для слегка безумных новичков в Дхарме, коим и я в своё время являлся, эти великие центральные тексты – с их воззрением, медитацией, поведением, действием и плодом – настолько священны, настолько святы, глубоки и обширны, что мы начинаем путаться и головы наши идут кругом.

В этой строфе я говорю «головы кружились, словно зонты из павлиньих перьев, под которыми восседают благородные существа». В стародавние времена такие зонты из павлиньих перьев использовали цари и великие мастера. Во время путешествий люди несли над ними от трёх до тринадцати таких зонтов. Только представители высшего сословия могли использовать тринадцать. Нужно было прикрыть всего одну голову, но им требовалось тринадцать зонтов, да ещё чтобы они вращались по часовой стрелке в процессе движения. Вот о чём говорится в этой строфе: мы запутываемся, и голова у нас идёт кругом. На хинди есть очень хорошее выражение: «Чакар айя хаи», или «Чакар ах раха хаи», что значит «моя голова кружится, как колесо». Когда я писал эти строки, с моей головой происходило то же самое.

Прежде чем написать другие заметки, я подвёл итог первого раздела:

 
Вот почему основа, путь и плод изложены кратко и упрощённо.
Я составил эти заметки для самого себя, чтобы не забыть, и, вероятно, они также будут полезны для кого-то из новичков.
 

Я хотел поделиться с вами этими записями, чтобы вы узнали, что такое Дхарма и что значит познавать Дхарму. Узнав, вы поймёте, что мы познаём Дхарму не ради завершения этого процесса, – ведь завершить изучение Дхармы невозможно. Можно изучать Дхарму на протяжении 10 тысяч жизней – и нам ещё будет что изучать. Можно получить 200 докторских степеней – и всё равно ещё останется что изучать. Просто-напросто невозможно прийти к исчерпывающему знанию этой темы. Изучать Дхарму – всё равно что изучать что-то ещё. Если бы я хотел изучить этот стакан воды и узнать о нём всё, сколько бы жизней это у меня заняло? Невозможно знать всё об этом стакане воды, пока не узнаешь всё обо всей вселенной, всех существах, всём космосе и вообще всём. Пока я всё это не узнаю, я не буду знать всего об этом стакане воды.

Но даже тогда это будет лишь одна из точек зрения. Я изучил бы стакан воды с точки зрения человека с планеты Земля, у которого человеческий разум, человеческие глаза и уши, который может использовать человеческими руками какие-то инструменты. А если бы я был собакой? У меня были бы собачьи лапы, глаза, уши и инструменты, которыми может воспользоваться приручённая собака, – и это был бы другой способ понимания того же стакана с водой. И всё равно познание всего, что может знать собака, тоже займёт целую вечность. А если бы я был духом? У духов нет такого тела – тела и глаза у них другие. И у них бы ушла целая вечность на то, чтобы познать этот стакан воды. И если бы мы были богами с божественными глазами, ушами, телами и восприятием, всё равно на познание стакана воды у нас ушла бы целая вечность.

Человеческие существа с планеты Земля и человеческие существа из других вселенных абсолютно разные. У других людей может не быть глаз; они, быть может, видят посредством звука и питаются совершенно другой пищей. Есть бессчётное количество видов человеческих существ, люди с планеты Земля – это лишь один из них. Среди нас существуют также белые люди, жёлтые люди, чёрные люди, коричневые люди, красные люди – они подходят под разные описания, но разница между ними пустяковая, реальной разницы нет. У всех на этой Земле один нос с двумя отверстиями, один рот, наполненный костями и зубами, два глаза, два уха, щёки, скулы, виски, а сверху – волосы. Больших различий тут нет, будь ты чёрным, белым, красным или жёлтым.

Однако люди, живущие в других вселенных, должно быть, другие. Наша эволюция развивалась по определённым шаблонам; если их эволюционные шаблоны хотя бы немного менялись, то существа, развивавшиеся по ним, обрели совершенно другой облик.

Даже если бы они обитали в схожей с нашей окружающей среде, они выглядели бы совершенно по-другому. Вероятно, мы смогли бы видеть их, пожать им руку, хвост – или что там у них есть, – может быть, уши. Может быть, у них нет рук, вместо них – длинные уши, которыми они пишут и делают другие вещи, – значит, им мы пожали бы уши. Другие же люди из других вселенных могут жить в настолько иной среде, что мы не в состоянии даже видеть их, а они не могут видеть нас. Но если их мир – это мир людей, значит, они – люди. Собаки, змеи, черви и рыбы – все относятся к миру животных, но выглядят абсолютно по-разному. То же самое касается и мира людей: это один и тот же мир по уровню, но среды в нём есть разные, поэтому и люди развиваются по-разному.

Тот, кто знает о стакане воды всё, – будда. Учёный, желающий обладать полнотой знаний о чём-либо, должен обрести просветление – иначе никак. Может быть, он сделал несколько открытий, описал их в своих исследованиях и издал 200 книг, – но он всё равно умрёт, так и не завершив свой труд. Критики или ученики могут продолжить его дело и написать за свою жизнь ещё по 200 книг, после чего ещё столько же сделают их последователи. Им могут присудить Нобелевскую премию за научные открытия, окружить почётом и воздвигнуть им памятники перед институтами, а в галереях развесить их портреты. И несмотря на всё это – не имея реализации, они не будут знать всего; это невозможно. Не стоит ни воодушевляться, ни падать духом от простых фактов, которые нужно знать.