Текст книги "Основа, путь и плод"

Как буддизм был принесён в Тибет

Таковы основы истории развития индийского буддизма, а теперь мы посмотрим, как буддизм пришёл в Тибет. Это происходило двумя путями: тибетцы отправлялись в Индию, находили там наставников, проводили с ними годы, получая передачи и практикуя Дхарму, потом переводили тексты на тибетский и несли их обратно в Тибет.

Было также немало индийских наставников, которые приходили в Тибет, таких как Гуру Падмасамбхава, и эти наставники давали учения прямо в Тибете.

Как это часто бывает в истории религий, тибетский буддизм возник благодаря покровительству царей. Буддизм прибыл в Тибет особенно благодаря трудам нашего великого царя Трисонга Децена. Трисонг Децен вместе с Гуру Падмасамбхавой и настоятелем Шантаракшитой осуществили переводы многих текстов с санскрита на тибетский язык за очень короткое время. Эти три великих наставника работали над проектом вместе. Царь, будучи патроном, отправил молодых тибетцев в Индию осваивать санскрит и потом поручил им переводить тексты. Некоторые тексты были переведены раньше, другие – позже, но большинство перевели за 1–3 поколения, а это исключительное достижение.

История дальнейшего развития различных линий передачи тибетского буддизма – дело техники. Наставник прибывал в Тибет или ученик отправлялся в Индию. Они оседали где-то в Тибете, строили храм, который становился их резиденцией. Там учения передавались последователям, и так возникала линия преемственности. В тибетском буддизме есть восемь основных линий. Одна из них – ньингма, другая – кадам. Линию кадам в Тибет принёс Атиша Дипамкара, а впоследствии, когда Цонкапа построил монастырь Ганден, она стала известна как линия гелуг, или линия ганден. Третья из основных линий изначально называлась ламдре, но позже стала известна как сакья. Дело в том, что их главный монастырь находится в регионе Цанг, это очень серая местность. Там не было деревьев и зелени, а земля была серой. Са значит «земля», кья значит «серый, бледный». Так описание местности вокруг основного монастыря стало названием линии.

Вместе с этими тремя линиями развивалась также линия марпа кагью. Её основал тибетец, род которого назывался Марпа. Трижды побывав в Индии, Марпа-лоцава получил передачи от многих просветлённых наставников, в особенности от Наропы. Марпа провёл в Индии 21 год, из них 16 лет и 7 месяцев – с учителями, и всё это время он получал от них передачи. Он принёс в Тибет 14 основных тантр, и его линия называется марпа кагью.

Примерно в это же время великий наставник из тибетской местности под названием Шангки Шанг Шунг, Кхедруб Кхьюнгпо Налджор, отправился в Индию и получил учения от махасиддхов-женщин Нигумы и Сукхасиддхи. Учения, которые он получил у этих двух просветлённых женщин и принёс в Тибет, называются линией шангпа кагью.

Также существует линия великого мужа – Падампы Сангье и великой женщины – Мачиг Лабкьи Дронмы. Их линия – это практика праджняпарамиты, которую мы называем «чод». Изначально она называлась шидже. Ши значит «умиротворение», а шидже – «то, что умиротворяет», умиротворяет все загрязнения. Чод значит «отсекать». Практика, которую они развивали, – это шуньята, практика праджняпарамиты.

Был также великий наставник по имени Джонангпа. Главная из полученных им передач основывалась на Калачакра-тантре. Она известна как джор друг (sbyor drug). Джор значит «союз», а друг значит «шесть». Эту линию называют либо джордруг, либо джонанг.

Восьмая линия – линия великого наставника Друбтоба Оргьенпы. Основной упор в ней делается на дыхательных и физических упражнениях, которые мы называем цалунг. Основное божество этих практик – бодхисаттва Ваджрапани, а линия называется оргьен ньен друб (o rgyan bsnyen sgrub) или дордже сум гьи ньен друб (rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub). Дордже сум означает «три ваджры», то есть ваджры тела, речи и ума. Ньен друб значит «приближение и свершение». Таковы восемь линий и источники их возникновения с точки зрения истории и географии.

На сегодняшний день существует только четыре или пять полностью функционирующих линий. Полностью действующими являются линии ньингма, марпа кагью, сакья и гелуг. Линия шангпа кагью практически исчезла, но была возобновлена во времена Девятого Тай Ситупы. Восьмой Тай Ситупа построил монастырь Палпунг, а Девятый Тай Ситупа разглядел потенциал мальчика-тулку, который вырос и стал известен как Джамгон Конгтрул Лодро Тхае. В монастыре Палпунг он помогал восстанавливать линию шангпа кагью, которая практически исчезла. Сначала она получила распространение в монастыре, потом – во всём Тибете, а сейчас распространена по всему миру. Линии шангпа кагью и карма кагью[8]8
  Марпа передал линию Миларепе, который в свою очередь передал её Гампопе. Четыре ученика Дже Гампопы основали четыре основные линии кагью: Баром Дхарма Вангчуг основал баром кагью, Пагдру Дордже Гьялпо основал пагдру кагью, Шанг Цалпа Цондру Драг основал цалпа кагью и Кармапа Дусум Кхьенпа основал камцанг кагью, также известную как карма кагью. Восемь малых линий кагью пошли от восьми главных учеников Пагдру Дордже Гьялпо. Эти восемь линий: таглунг кагью, тропху кагью, другпа кагью, марцанг кагью, йелпа кагью, ябзанг кагью, шугсеб кагью и дрикунг кагью.


[Закрыть] стали словно одной семьёй.

Считается, что Тай Ситупа должен быть воплощением Марпы и Дрогона Речена, ученика первого Кармапы. Однако Марпу и Дрогона Речена разделяют несколько поколений, так что Марпа должен был прожить ещё одну жизнь между этими воплощениями. Учеником Марпы был Миларепа; учеником Миларепы был Гампопа; у Гампопы было довольно много учеников, одним из них был Первый Кармапа, Дусум Кхьенпа. У Первого Кармапы был первый ученик, держатель линии, по имени Дрогон Речен, и лишь спустя несколько воплощений после Дрогона Речена появился первый Тай Ситупа. Предполагается, что я – двенадцатый в этой череде воплощений. Это, конечно, великая честь, но, уверяю вас, я совсем не чувствую себя Марпой. Наверное, если бы я ощущал себя Марпой, некоторые из вас чувствовали бы себя как Миларепа. Но, кстати, не думаю, что вам бы это понравилось!

Марпа сказал Миларепе, что если он хочет получить учения, то должен построить для его сына дом – не для него самого, а для сына. Он велел ему построить треугольный дом, и Миларепа никак не мог взять в толк, как это. Сейчас бы это назвали «нью-эйджем», пирамидой или как-то так, но в те времена для Миларепы это было совершенно непонятно. Поэтому Марпа начертил на земле все необходимые контуры и объяснил, как строить треугольный дом. Также он предупредил Миларепу, что никто не должен ему ни в чём помогать, он всё должен сделать сам. Миларепа таскал камни и землю на собственной спине и строил треугольный дом. Он уже почти закончил, когда Марпа, прогуливаясь мимо, спросил, что он делает. «Строю дом для твоего сына», – ответил Миларепа.

Марпа взглянул на него и спросил: «А кто велел тебе это сделать?».

«Ты велел», – ответил Миларепа.

Марпа впал в ярость и поколотил Миларепу, а потом сказал: «Я был пьян! Ты и правда должен построить дом для моего сына, только круглый! Верни все камни и всю землю туда, откуда ты их взял, – всё до последнего – и построй круглый дом».

Миларепа построил круглый дом, потом дом в форме полумесяца, пока Марпа наконец не сказал ему построить квадратный – нормальный – дом. Он возвёл девятиэтажный дом из камней и дерева, который стоит по сей день. Сам, своими руками, не для Марпы, а для его сына. Преодолев множество подобных трудностей, Миларепа наконец-таки получил от Марпы передачи и благодаря их практике стал просветлённым. Он служит нам великим примером.

Вот каким был Марпа, но я совсем на него не похож, я бы никогда не посмел сказать кому-то построить мне треугольный дом. Если бы я так поступил, то, раз у меня нет сына, мне пришлось бы жить в нём самому. Не знаю, как бы я жил в треугольном доме, это совсем не по фэн-шуй! Кроме того, если в наше время я велел бы вам разрушить дом, который вы построили, ссылаясь на то, что я был пьян, вы бы подали на меня в суд. Не чувствую себя Марпой, но я верующий, так что всё нормально. Может быть, я воплощение его левой сандалии (если они у него были). Тай Ситупа считается воплощением Марпы, и, начиная с Дрогона Речена, он всегда принадлежал линии карма кагью. Линия шангпа кагью, которую восстановили в монастыре Палпунг, появилась примерно в то же время, что и марпа кагью. Линия карма кагью возникла намного позже, но со временем линии карма кагью и шангпа кагью стали как брат с сестрой.

Это было простое изложение истории тибетского буддизма. На этом я остановлюсь и уделю время ответам на ваши вопросы.

Вопрос: Есть китайский практикующий по имени Гарма Ч. Ч. Чанг, который перевёл некоторые труды Гампопы на китайский язык. В своих работах он упоминает, что существует много общего между махамудрой, чань-буддизмом в китайской традиции и дзен-буддизмом в японской традиции. Так ли это?

Тай Ситу Ринпоче: Да, я знал Ч. Ч. Чанга, он умер уже давно. Он приезжал в мой монастырь Палпунг во времена Одиннадцатого Тай Ситупы. Я встречался с ним в Америке и в Малайзии. Он написал много книг, и, я думаю, он был упасакой.

Я слышал, что чань и дзен – это практики медитации, которые называются «дхьяна» на санскрите, а когда их передали в Китай, то произношение поменялось на «чань». Оттуда передача пошла в Японию, где произношение снова сменилось и превратилось в «дзен». Это звучит логично, хотя не знаю, насколько это правдиво. Так мне объяснили профессора, исследовавшие этот вопрос. Я не так много знаю о дзен-буддизме, поэтому не могу делать какие-то объективные замечания. Моими небольшими познаниями я обязан первой книге на английском языке, которую я прочитал от корки до корки, – «Ум дзен, ум новичка» Судзуки Роси. Одна страница в этой книге – совершенно пустая, не считая изображения мухи. Выглядит так, будто кто-то закрыл книгу, когда муха сидела прямо по центру страницы. Очень по-дзенски, да?

Мне эта книга показалась очень глубокой. Она производит впечатление простой, но по сути своей она совсем не проста. Самые простые вещи могут быть самыми сложными – сейчас приведу пример. Попробуйте коснуться кончиком одного пальца кончика соседнего пальца этой же руки. Пальцы совсем рядом друг с другом, но состыковать их кончики очень сложно. Вы можете попытаться сделать это с помощью зеркала или камеры, но это очень непростая задача. Это всё равно что пытаться своими глазами увидеть свои же глаза, – трудно. В зеркале я могу их увидеть, но они слишком близко, чтобы увидеть их просто с помощью глаз. Так просто и в то же время неимоверно трудно. Судя по той книге, таков дзен.

Определение махамудры гласит, что всё является проявлением, или знаком, сущности-дхармакаи. Это махамудра. Маха значит «великая», мудра значит «проявление», «знак» или «печать». Это как товарный знак – печать. Печать абсолюта стоит на всём: самых чистых вещах, самых грязных вещах, самых святых и наименее святых вещах. Она на всём. Если бы я знал, как выпить этот стакан воды абсолютным и безупречным образом, я был бы буддой. За день я выпиваю не один стакан воды; но так как я не знаю, как пить их абсолютным и безупречным образом, я не становлюсь буддой. С точки зрения махамудры, если вы в состоянии понять и реализовать абсолютную сущность всего, вы её поймёте и реализуете. Чтобы это осуществить, мы стараемся распознавать абсолютную, естественную сущность нашего ума, находящуюся внутри нас. Это тоже очень похоже на соприкосновение кончиков соседних пальцев на руке – ведь нам нужно постичь, кто пытается распознать и чью сущность он пытается распознать. Распознавание сущности природы нашего ума – это очень просто и в то же время очень сложно.

С этой точки зрения, может быть, схожесть есть. Это похоже на дзенские коаны о хлопке одной ладони и тому подобном – примеры, используемые в дзен. С такой точки зрения у этих примеров есть смысл; с любой другой – смысла нет. Иначе это похоже на человека, который пытается что-то сказать, хотя ему сказать нечего. Однако с точки зрения махамудры в этом есть смысл. Пожалуй, то, что Судзуки Роси написал в книге «Ум дзен, ум новичка», более понятно практикующим махамудру, чем всем остальным, – может быть, поэтому лама Чанг так сказал. Он был прекрасным, замечательным человеком. Вы были с ним знакомы?

Ученик: Нет.

Тай Ситу Ринпоче: Ясно. Он был чудесным: очень скромным, очень простым, очень хорошим человеком. Я дважды с ним встречался, и мой учитель встречался с ним много раз. Они много лет провели вместе в моём монастыре в молодости. Это было до того, как мы потеряли свою страну. То есть, по сути, мы её не потеряли, она по-прежнему там. Чего там только не происходило, но каждый сантиметр земли по-прежнему на том же месте.

Вопрос: Вы упомянули, что в наше время мы можем просто прийти на посвящение ати-йоги и получить учение по ати. Как вам кажется, безопасный ли это вариант? Не будет ли безопаснее начать с практик крия-йоги?

Тай Ситу Ринпоче: Необязательно.

Ученик: Значит, нам нужно получить наставления учителя?

Тай Ситу Ринпоче: Да. Я объясню, как это происходит в моей линии. В других линиях, у других учителей всё может быть по-другому, но у нас заведено именно так. Кем бы вы ни были, для начала необходимо принять прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Потом можно выполнить базовые практики, такие как практика Авалокитешвары. Но в какой-то момент нужно принять обеты бодхисаттвы. Вы можете сами решать, принять вам полные обеты упасаки или монашеские обеты, но в любом случае нужно принять базовые обеты, и после этого вы можете получить учения по основополагающим практикам. У нас есть двенадцать основных, предварительных практик, восемь из них мы выполняем друг за другом[9]9
  Четыре дополнительные, или превосходные, предварительные практики существуют только в традиции махамудры. Они отличаются от предварительных практик нёндро тем, что их не нужно выполнять по отдельности. Это четыре вещи, которые необходимо понимать и помнить об окружающей ситуации, или обстоятельствах вашей практики медитации. Если вы понимаете эти четыре вещи, которые называются четырьмя условиями для практики, вы значительно усилите свою практику и шаматхи, и випашьяны – аспектов махамудры.
  Четыре условия – это: условие причины – отвращение от сансары; главное условие – опора на гуру; условие сосредоточения – прямое распознавание природы ума; сиюминутное условие – отсутствие надежды или волнения по поводу своего продвижения в медитации.


[Закрыть]. Во-первых, четыре размышления: о драгоценной человеческой жизни, смерти и непостоянстве, карме и причинах страданий сансары. Вы уже много раз о них слышали, и я объясню их, когда буду говорить о семи пунктах тренировки ума.

Люди, которые не собираются в длительный ретрит, начинают с практики других четырёх основ для очищения и накопления – часть из них известна как практика нёндро. Первыми идут простирания, которые преимущественно служат физическим очищением, потом мы выполняем начитывание мантры Ваджрасаттвы, а это преимущественно очищение речи и ума. Далее мы выполняем подношение мандалы для накопления заслуг и, наконец, гуру-йогу для накопления мудрости и обретения посвящения или благословений, подобных тем, что мы получаем на посвящениях. Сколько раз выполнить эти практики – зависит от человека. Некоторые люди выполняют их многократно, другие – дважды, но большинство практикующих выполняют как минимум один раз. Мы делаем практики типа нюнгне, или поста. Эту практику можно выполнять сколько угодно, но хорошим числом считается 108 раз. Это называется нюнгне чагья[10]10
  Подробный комментарий к практике нюнгне содержится в книге Бардора Тулку Ринпоче «Успокоение для удачливых» (Rest for the Fortunate) издательства «Ринчен Пабликейшнз» (Rinchen Publications).


[Закрыть].

После этого мы обычно получаем посвящение своего основного йидама. Основной йидам нашей линии – Ваджраварахи, потому что женский аспект самбхогакаи символизирует мудрость, в то время как мужской аспект символизирует метод. Так как метод на самом деле предназначен для развития мудрости, мы считаем символ мудрости более важным, чем символ метода, поэтому наше главное божество – это Ваджраварахи, а не Чакрасамвара.

Получив посвящение Ваджраварахи, мы выполняем три этапа практики: внешний, внутренний и тайный. Это три практики и три этапа. На каждом этапе ученики выполняют определённое количество начитываний, огненный ритуал и визуализации. Завершив выполнение этих практик, мы получаем абхишеку Чакрасамвары. Чакрасамвара также содержит в себе полную практику. Завершив практику Чакрасамвары, практикующие получают посвящение Шести йог Наропы и выполняют их[11]11
  Шесть особых йогических практик были переданы Наропой Марпе: тонкая сердечная практика, практика иллюзорного тела, практика йоги сновидений, практика светоносности, перенос сознания и практика бардо.


[Закрыть]. Выполнив всё, они, возможно, будут готовы к получению передачи природы ума[12]12
  Первое распознавание природы ума, возникающее в переживании ученика благодаря указанию ламы, – будь то во время учения, ритуала или проводимой им медитации – становится базисом для последующей практики Дхармы, цель которой – привыкание и освоение учеником того переживания мира, которое было указано учителем. Когда благодаря практике пути переживание ученика доходит до невыразимого плода – состояния будды, это значит, что он полностью реализовал природу ума. – Прим. Ламы Таши Намгьяла.


[Закрыть].

Среди этих практик выполняется также практика защитника Махакалы. Она включает визуализацию Махакалы, чтение его мантры и так далее – это полная практика. Махакалу и Махакали всегда визуализируют вместе. Они такие же, как Чакрасамвара и Ваджраварахи, и мы считаем их одновременно божествами и защитниками. Остальные защитники – только защитники, а не божества, чего не скажешь о Махакале и Махакали. Они – божество, проявившееся как защитник[13]13
  Когда божества проявляются как защитники, обычно это бывают гневные проявления бодхисаттв, которые таким образом помогают практикующим рассеять разрушительные силы, применяя четыре вида деяний: умиротворяющие, приумножающие, привлекающие и уничтожающие.


[Закрыть].

Это один из примеров того, как всё работает. Простые люди, которые всего этого не делают, обычно начитывают мантру ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Они ходят на посвящения, получают учения, но ограничиваются начитыванием ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ и периодической практикой поста. Их цель – начитать ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ 100 миллионов раз. Поэтому они твердят мантру снова и снова. Некоторые глубокие старики умудряются начитать по пятьсот, шестьсот, семьсот или восемьсот миллионов мантр и даже по миллиарду. Сто миллионов повторений называются дунг, что буквально значит «раковина». Они используют молитвенные барабаны, которые вращают по часовой стрелке; под молитвами в барабане размещается раковина, и на неё давит стержень из бамбука. В конце концов вследствие вращения бамбук протирает раковину и образуется отверстие, что означает, что мантру мани повторили 100 миллионов раз. Я знаю людей, которые могут «сделать одну раковину» за неделю. Вообще-то это занимает полгода, но хорошие практикующие, не выпускающие барабан из рук, могут всё завершить за одну неделю. Они, конечно же, пользуются не железом, а бамбуком. Если бы в барабане был железный стержень, то ракушка стиралась бы за пару часов. Некоторые из них собирают целые чётки из стёртых раковин. Такие чётки означают, что они начитали [количество мантр, соответствующее] этим раковинам. Однако их практика чрезвычайно примитивна; если вы предпочитаете более систематическую практику, выбирайте подход, который я описал выше.

Другой способ выполнение практики – подготовиться к ретриту продолжительностью три года и три месяца и выполнить его. В такой ретрит входит всё: предварительные практики, две практики защитников, две практики божеств и все физические йоги, включая дыхательные. Этот ретрит выполняют в уединении, вы можете общаться только с теми, кто находится вместе с вами в ретрите, некоторые люди даже принимают обет полного молчания. Таким образом, вы можете быстро выполнить все эти практики, потому что три года и три месяца – это ничто. Если вам сейчас 33 года, то вы прожили этот отрезок времени уже более 10 раз.

В ходе всех этих процессов не делается больших различий между практиками крии, чарьи, йоги и ануттара-йоги.

Вопрос: Дзогчен и махамудра – это одно и то же?

Тай Ситу Ринпоче: Да, конечно. Дзогчен и махамудра во многом означают одно и то же, различаются названия и линии передачи. Дзогчен – это часть линии ньингма, там несколько другие методы. В дзогчен в первую очередь используются их методы – это практика трегчо (рассечения) и тогал (прямого перехода). В нашей линии стадия однонаправленности называется цечиг (rtse cig), стадия отсутствия умопостроений – тродрел (spros bral), стадия единого вкуса – рочиг (ro gcig), стадия немедитации – гомме (sgom med). В традиции дзогчен эти стадии развития[14]14
  В линии ньингма говорят о: 1) chos nyid mngon sum gyi snang ba – видении прямого восприятия реальности; 2) nyams gong 'phel gyi snang ba – видении возрастающего переживания, 3) rig pa tshad phebs kyi snang ba – видении, достигшем полноты осознавания, и 4) chos zad blo 'das kyi snang ba – видении исчерпания цепляния за реальность.


[Закрыть] называются по-другому. Я бы сказал, что терминология другая, но сущность одна и та же. Я получал учения и передачи дзогчен, но не являюсь практикующим дзогчен, поэтому не так много могу о нём рассказать. Тем не менее эти учения определённо говорят об одном и том же.

Вопрос: Большинство из нас не знают тибетского языка, поэтому во время сессий молитв мы пользуемся английской транслитерацией. Эффективно ли это?

Тай Ситу Ринпоче: Это зависит от передачи. Если мы имеем дело с переводом, переводчик должен обладать передачей линии этой молитвы, её должен прочитать вам держатель линии. Если происходит так, вы получаете полную передачу этой молитвы. В целом, если вы просто читаете перевод в книжке, это будет менее эффективно. Конечно, играют роль ваша преданность и ряд других факторов, поэтому сложно обобщать. Если вам дали передачу на английском или хинди, то у вас будет передача данной молитвы на этом языке, и в том, что вы произносите, будет больше смысла.

Ученик: Когда мы читаем по-английски, я хотя бы понимаю, о чём речь. Если я произношу то же самое по-тибетски, то ничего не понимаю.

Тай Ситу Ринпоче: Я понимаю, о чём вы, но я произношу мантры на санскрите и тоже не понимаю их смысла. Например, стослоговая мантра Ваджрасаттвы: ОМ БЕНЗА САТО САМАЯ МАНУ ПАЛАЯ, БЕНЗА САТО ТЕНО ПА, ТИШТХА ДРИДХО МЕ БХАВА, СУТО КАЙО МЕ БХАВА, СУПО КАЯ МЕ БХАВА, АНУ РАКТО МЕ БХАВА, САРВА СИДДХИ МЕ ТРАЯЦА, САРВА КАРМА СУЦА МЕ, ЦИТАМ ШРИЯ КУРУ ХУНГ, ХА ХА ХА ХА ХО, БХАГАВАН САРВА ТАТХАГАТА БЕНЗА МА МЕ МУНЦА БЕНЗИ БХАВА МАХА САМАЯ САТО А.

Я произнёс это 110 тысяч раз в возрасте 18–19 лет, не понимая точно, что это значит. Я знал общий смысл, но не смысл каждого слова. Теперь я знаю, что это даже неправильный санскрит, что должно быть ОМ ВАДЖРА САТТВА САМАЯ МАНУ ПАЛАЯ или как-то так, но мы так не произносим, потому что мы получили передачу на ОМ БЕНЗА САТО САМАЯ. Мы повторяем так, как получили, ничего не исправляя.

Вопрос: А как на вас повлияло начитывание мантры Ваджрасаттвы?

Тай Ситу Ринпоче: Это очищающая мантра, мантра божества Ваджрасаттвы. Ваджрасаттва считается венцом всех пяти семейств будд, а каждое из семейств представляет собой трансформацию загрязнений из числа пяти ядов: привязанности, гнева, неведения, зависти и гордыни. По-тибетски Ваджрасаттву называют Риг тамче ки кхьяб даг дордже семпа (Rigs thams cad kyi khyab bdag rdo rje sems dpa’), «Царь всех пяти семейств будд», и практику Ваджрасаттвы мы выполняем для очищения загрязнений и достижения трансформации, которую символизируют пять семейств будд[15]15
  Неведение очищается в мудрость дхармадхату, представленную Буддой Вайрочаной; гнев трансформируется в зерцалоподобную мудрость, представленную Акшобхьей; гордость трансформируется в мудрость равенства, представленную Ратнасамбхавой; желание преображается в различающую мудрость, представленную Амитабхой; зависть / ревность трансформируется во всесвершающую мудрость, представленную Амогасиддхи. См. книгу Трангу Ринпоче «Преодоление эго и пять будда-семейств» (Transcending Ego and The Five Buddha Families) издательства «Намо Будда Пабликейшнз / Шисил Чокьи Гацел Пабликейшнз» (Namo Buddha Publications / Zhyisil Chokyi Ghatsal Publications).


[Закрыть].

Ученик: И для очищения накопленной нами неблагой кармы?

Тай Ситу Ринпоче: Да, это то же самое.

Ученик: Можно ли начитывать её для других?

Тай Ситу Ринпоче: Да, конечно, но степень её влияния на других людей зависит от ряда факторов. Если человек знает, что вы начитываете для него мантру, ценит это и верит, что она поможет, он получит больше пользы. Немного меньше пользы возникнет, если он не в курсе, но порадовался бы, если бы узнал. Если же он не знает и не ценит это, то насильно благословение не передашь. Вот от чего это зависит.

Вопрос: А что является более действенным – практика тридцати пяти будд покаяния или эта мантра?

Тай Ситу Ринпоче: Не существует такой вещи, как «более действенная практика». Самая действенная практика – та, которую мы выполняем на все сто: когда тело, речь, ум, мотивация, намерение – всё сконцентрировано на 100 процентов, с верой, преданностью и состраданием, – это и есть самая сильная практика. В той местности Тибета, откуда я родом, есть народная песенка со словами: «Спеть приятную песню с добрым сердцем – лучше, чем повторять ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ с недобрым сердцем». ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ – священная мантра, но если вы повторяете её с эгоистичным, жестоким, завистливым умом, то, быть может, это лучше, чем вообще её не произносить, но это не так хорошо, как спеть приятную песню с добрым сердцем, наполненным счастьем и радостью. Это всего лишь поговорка – но в ней много мудрости.

Вопрос: Говоря о практике, вы упомянули чтение сутр, настоящих сутр. Мы часто читаем книги по буддизму, выполняем практики, но в какой момент нам нужно изучать сутры?

Тай Ситу Ринпоче: Изучение необходимо для того, чтобы мы могли практиковать. Мы учимся, потому что хотим знать. Если вы что-то уже знаете, вам ни к чему учиться, если только вы не собираетесь учить других. Если не учиться, то, даже зная сущностный смысл, вы не будете знать все подробности, необходимые для преподавания. Для того чтобы достичь просветления, нет необходимости знать всё. Если вы верите, этого уже достаточно. Если вы знаете свою практику, верите во всё остальное и нацелены на состояние будды – этого достаточно. Так было с Миларепой, который не был учёным и даже упоминал об этом в своих песнях, но достиг просветления. Мы учимся, потому что хотим знать. Если же мы уже знаем, нужно практиковать то, что мы знаем.

Изучение Дхармы само по себе является передачей, но это стоит исследовать. На днях я общался с профессором из Делийского университета, прекрасным человеком, и он сказал, что преподаёт Хеваджру. Он описал это не как «учение», а просто как часть университетской программы. Студенты платят за обучение, он получает зарплату и преподаёт Хеваджру. Нет ничего плохого в таком изучении, но это не является линией передачи. Если бы профессор сам получил эти учения и обладал линией передачи, то студенты стали бы его учениками. С другой стороны, если линии передачи у него нет и он просто исследовал вопрос, а потом написал книгу, состоящую из его собственных комментариев, то в этом нет никакого смысла – так мы поступаем с утерянной линией передачи. Когда линия передачи учения перестаёт существовать, нам приходится интерпретировать её по-своему.

Когда же мы изучаем в рамках линии, то объяснение сутр мы получаем от наставника, у которого есть линия передачи этих сутр. Это само по себе является практикой. Учитель даст учение таким образом, чтобы мы смогли практиковать его наиболее эффективно. В сутрах говорится о сострадании, о любящей доброте, о пустотности, о прошлых жизнях Будды, о нравственности и этике. Изучая всё это, мы можем это практиковать и применять в своей повседневной жизни.

Есть сутры, которые мы можем читать вслух каждый день, например «Алмазная сутра»: их чтение само по себе является практикой. На санскрите правильно произносить НАМО РАТНА ТРАЯЯ НАМА АРЬЯ АВАЛОКИТЕШВАРАЯ, однако тибетское произношение немного иное: НАМО РАТНА ТАЯЯ НАМО АЯ АВАЛОКИТЕШВАРАЯ. По-китайски, я думаю, произносят как НАМА ХАЛА ТАЛА ТОЛАЯ. Звук изменился, стал другим, но вы используете этот изменившийся звук, потому что такова линия, которую вы получили. Например, теперь я знаю, что правильное произношение мантры Авалокитешвары – ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, но продолжаю говорить ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, потому что такую передачу я получил и не могу получить её по-другому. Чтобы начитывать ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, мне нужно получить передачу у учителя, говорящего на санскрите. Если бы я получил такую передачу, начитывание этого варианта стало бы эффективным.

Есть история о махасиддхе линии ньингма, он был махасиддхой практики Ваджракилаи – Дордже Пурбы, «Ваджрного клинка». Наверное, вы знаете, что такое пурба, о них даже снимают фильмы. В «Золотом ребёнке» с Эдди Мерфи фигурирует нечто вроде пурбы – думаю, они скопировали её у Ваджракилаи. Как бы то ни было, этот махасиддха был мастером практики Ваджракилаи и мог творить с помощью своей пурбы самые разные чудеса. Когда он получал практику Ваджра Кили Килаи, ему сказали, что имя божества – Ваджра Чили Чилая. Впоследствии кто-то указал ему на ошибку – что правильно говорить ВАДЖРА КИЛИ КИЛАЯ, но, когда он исправил своё произношение, все чудеса разом прекратились. Так что он стал вновь начитывать ВАДЖРА ЧИЛИ ЧИЛАЯ, и чудеса вернулись.

Я думаю, что передача очень важна для того, чтобы извлечь подлинную ценность практики. Без передачи – это ваши выдумки. Это всё равно что пытаться получить огонь от трения двух деревяшек, – это займёт очень, очень долгое время. С другой стороны, если у вас есть спички, то огонь вы получите моментально. Когда есть линия преемственности и живые благословения, то всё происходит более эффективно.

Вопрос: Как нам воспринимать тантрический индуизм?

Тай Ситу Ринпоче: Я не знаю. Я не так много знаю о нём. Будда Шакьямуни, четвёртый будда нашей эпохи, родился в индуистской семье, и в буддизме и индуизме много общего, так как они распространены на одной территории. Это особенно верно, начиная с времён Нагарджуны и индуистского Ачарьи Ади Шанкары. Священные места – одни и те же, названия похожи. У нас есть Ваджраварахи и Чакрасамвара, а у индуистов – Шри Чакра. Они очень похожи, и сложно найти различия. Я не практиковал индуистскую тантру и потому не могу знать о различиях. Думаю, этот вопрос лучше задать индуистскому мастеру, выслушав его или её учение. Вы выслушали моё учение и теперь задаёте вопросы, но если бы вы после моего учения стали задавать вопросы индуистскому учителю, смысла в этом не было бы. Прежде чем вы сможете задать уместные вопросы, нужно выслушать. Однако, если вы спросите о различиях между буддийской тантрой ваджраяны и индуистской тантрой, думаю, он или она ответят вам то же самое: пойти и задать вопрос кому-то вроде меня.